Глава 10 1–12. Удаление Христа из Галилеи по направлению к Иерусалиму. Вопрос о нерасторжимости брака. – 13–16. Благословение детей. – 17–27. Разговор с богатым юношей и с учениками о богатстве и о Царстве Небесном.– 28–31. О награде за последование Христу. – 32–34. Восхождение Христа в Иерусалим на смерть, за которой должно последовать Воскресение. – 35–40. Просьба сынов Зеведеевых. – 41–45. Наставление ученикам о смирении. – 46–52. Исцеление слепого при выходе из Иерихона. Мк.10:1 .  Отправившись оттуда, приходит в пределы Иудейские за Иорданскою стороною. Опять собирается к Нему народ, и, по обычаю Своему, Он опять учил их. (См. Мф.19:1 ). Евангелист Марк отмечает, что Христос после довольно долгого промежутка (ср. Мк.9:30 ) снова начал учить целые народные массы, которые следовали за Ним ( χλοι). Мк.10:2 .  Подошли фарисеи и спросили, искушая Его: позволительно ли разводиться мужу с женою? Мк.10:3 .  Он сказал им в ответ: что заповедал вам Моисей? Мк.10:4 .  Они сказали: Моисей позволил писать разводное письмо и разводиться. Мк.10:5 .  Иисус сказал им в ответ: по жестокосердию вашему он написал вам сию заповедь. Мк.10:6 .  В начале же создания, Бог мужчину и женщину сотворил их. Мк.10:7 .  Посему оставит человек отца своего и мать Мк.10:8 .  и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью; так что они уже не двое, но одна плоть. Мк.10:9 .  Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает. Мк.10:10 .  В доме ученики Его опять спросили Его о том же. Мк.10:11 .  Он сказал им: кто разведется с женою своею и женится на другой, тот прелюбодействует от нее; Мк.10:12 .  и если жена разведется с мужем своим и выйдет за другого, прелюбодействует. Разговор о нерасторжимости брака у евангелиста Марка в общем представляет собой повторение того, что содержится в Евангелии Матфея ( Мф.19:3–12 ). Только некоторые изречения Христа у евангелиста Марка поставлены на иных местах, чем у Матфея. «Позволительно ли разводиться мужу с женою?» (стих 2) Евангелист Марк передает вопрос фарисеев без прибавления, имеющегося в Евангелии Матфея: «по всякой причине» ( Мф.19:3 ). Можно думать, что он делает это для того, чтобы поставить вопрос не на иудейскую, а на христианскую почву. Он имел в виду своих читателей-христиан из язычников, которых, несомненно, интересовал вопрос о позволительности развода в христианстве.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Глава 12 1–12. Притча о злых виноградарях. – 13–17. Ответ Господа фарисеям и иродианам о дани Кесарю. – 18–27. Ответ Господа саддукеям по вопросу о воскресении мертвых. – 28–34. Самая важная заповедь. – 35–37. Христос – Сын и Владыка Давида. – 38–40. Речь против книжников и фарисеев. – 41–44. Две лепты бедной вдовы. Мк.12:1 .  И начал говорить им притчами: некоторый человек насадил виноградник и обнес оградою, и выкопал точило, и построил башню, и, отдав его виноградарям, отлучился. Мк.12:2 .  И послал в свое время к виноградарям слугу – принять от виноградарей плодов из виноградника. Мк.12:3 .  Они же, схватив его, били, и отослали ни с чем. Мк.12:4 .  Опять послал к ним другого слугу; и тому камнями разбили голову и отпустили его с бесчестьем. Мк.12:5 .  И опять иного послал: и того убили; и многих других то били, то убивали. Мк.12:6 .  Имея же еще одного сына, любезного ему, напоследок послал и его к ним, говоря: постыдятся сына моего. Мк.12:7 .  Но виноградари сказали друг другу: это наследник; пойдем, убьем его, и наследство будет наше. Мк.12:8 .  И, схватив его, убили и выбросили вон из виноградника. Мк.12:9 .  Что же сделает хозяин виноградника? Придет и предаст смерти виноградарей, и отдаст виноградник другим. Мк.12:10 .  Неужели вы не читали сего в Писании: «камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла; Мк.12:11 .  это от Господа, и есть дивно в очах наших». Мк.12:12 .  И старались схватить Его, но побоялись народа, ибо поняли, что о них сказал притчу; и, оставив Его, отошли. «И начал говорить им притчами» (стих 1). Согласно Евангелию Марка выходит, что Господь сказал первосвященникам и книжникам ( «им») несколько притчей. И евангелист Матфей, действительно, сообщает в параллельном разделе ( Мф.21:28–44, 22:1–14 ) три притчи. Ясно, что если в настоящем случае евангелист Марк приводит только одну, то делает это ввиду большого сокращения повествования. Притча, избранная им (вторая у Матфея), является наиболее сильной. Точно так же из слуг, о которых говорит Матфей ( Мф.21:34 ), евангелист Марк упоминает об одном, вероятно, наиболее важном.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

В наших канонических евангелиях часто повествуется об одном очень интересном и весьма распространенном во время земной жизни Господа Иисуса Христа явлении – бесновании. Евангелисты часто говорят об исцелении Спасителем, вместе с другими, больных бесноватых (δαιμονιζμενοι, habentes daemones). Так, по повествованию евангелистов, в Капернауме привели к Иисусу бесноватого, и Он изгнал духа словом и исцелил больного ( Лк. 4:31–36 , Мк. 1:23–28 ). Там же приводили к Иисусу и других больных, в том числе и бесноватых и лунатиков и Он исцелил их ( Мк. 1:32–34 ; Лк. 4:40–42 ). В стране Гадаринской или Гергесинской Иисуса Христа встречают два бесноватые, вышедшие из гробов ( Мф. 8:28 ; Лк. 8:27–33 ). По рассказу евангелиста Марка особенно был страшен один из них: «никто не мог связать его даже цепями...; многократно был он скован оковами и цепями, но разрывал цепи и разбивал оковы, никто не в силах был укротить его; всегда ночью и днем, в горах и гробах, кричал он и бился о камни» ( Мк. 5:3–5 ). После исцеления кровоточивой женщины Господь Иисус Христос исцеляет немого бесноватого ( Мф. 9:31–33 ). Дочь хананеянки, «жестоко бесновавшаяся», исцеляется по слову Спасителя ( Мф. 15:22–28 ; Мк. 7:24–30 ). После преображения Иисус Христос исцеляет бесноватого, который часто бросался в огонь и в воду и которого не могли исцелить ученики Спасителя ( Мф.17:15–18 ; Лк. 9:38–42 ). Словом, по повествованию евангелистов, в Палестине во время земной жизни Спасителя было много бесноватых. Эта болезнь была одной из распространеннейших болезней того времени, как бы эпидемической болезнью. Вследствие этого, Спаситель, посылая своих учеников на проповедь, дал им власть над нечистыми духами, чтобы они изгоняли их ( Мф.10:1 ; Лк.9:1 ). И св. Апостолы пошли и проповедовали всюду, изгоняли многих бесов и по возвращении с радостью говорили Спасителю: «и бесы повинуются нам о имени Твоем» ( Лк. 10:17 ). В виду необычности и исключительности явления беснования в настоящее время, невольно возникает вопрос, как представлять себе это явление, о котором так часто говорят евангелия, что это за болезнь?

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Yarosh...

Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Священное Писание На языке христиан С.П. – это книги ВЗ и НЗ (⇒ Библия – статья «Библия» в большей степени посвящена внешним вопросам, в то время как предмет данной статьи – изложение понимания Писания). I. ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ А. СЛОВОСОЧЕТАНИЕ «СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ» И ЕГО СИНОНИМЫ Авторы новозаветных книг употребляют ряд выражений, которые являются синонимами словосочетания «Священное Писание»: 1) выражения «священное писание», «святые писания» ( Рим. 1:2 ; 2Тим. 3:15 ) обозначают здесь ветхозаветные писания, которые в Рим. 14названы «писаниями пророческими» (ср. Мф. 26:56 ; 2Петр. 1:19 ). В 2Петр. 3послания Павла причислены к «прочим [Свящ.] писаниям». Часто, и всегда в том же значении, что и С.П., новозаветные авторы используют обозначения «писания» или «писание» (см. Мф. 21:42 ; Мк. 15:28 ; Лк. 24:27 ; Ин. 2:22 ; Ин. 5:39 ; Деян. 17:2 ; 1Кор. 15:3.4 ; 1Петр. 2:6 ; Иак. 4:5 ), причем ед.ч. подразумевает либо ВЗ в его совокупности ( Ин. 10:35 ; Гал. 3:22 ; 1Петр. 2:6 ), либо, что встречается чаще, опред. место из ВЗ ( Лк. 4:21 ; Ин. 19:24.28.36.37 ; Деян. 8:32.35 ; 1Тим. 5:18 ). Такие выражения, как «и Писание, провидя, что...» ( Гал. 3:8 ), «Писание всех заключило под грехом» ( Гал. 3:22 ), позволяют увидеть здесь персонифицированное употребление этого слова; 2) то же значение, что и «Писание», имеет слово «закон» в Ин. 10:34 ; Ин. 12:34 ; 1Кор. 14:21 . Закон также может «говорить» ( Рим. 3:19 ; Рим. 7:7 ; 1Кор. 9:8 ), «производить» ( Рим. 4:15 ); ⇒ Закон (I,Б; II,A; IV,Г); 3) «Закон и пророки» ( Лк. 16:16 ; ср. Мф. 11:13 ; Рим. 3:21 ); 4) «Моисей и пророки» ( Лк. 16:29 ; Лк. 24:27 ; Деян. 28:23 ); 5) «Писания пророков», «все пророки», «слова пророков», «сказанное у пророков» ( Мф. 26:56 ; Деян. 3:18.24 ; Деян. 13:40 ; Деян. 7:42 ; Деян. 15:15 ; Деян. 24:14 ; Деян. 26:22.27 ); 6) выражение «Моисей говорит» ( Рим. 10:19 ) употребляется в том же значении, что и «Писание говорит»; «Моисей пишет» ( Рим. 10:5 ), «Моисей написал нам» ( Мк. 12:19 ; Лк. 20:28 ). То же можно сказать о выражениях: «Давид сказал» ( Мк. 12:36 ; Лк. 20:42 ; Рим. 11:9 ); «Исаия говорит» ( Рим. 10:16.20 ; Рим. 15:12 ), «провозглашает» ( Рим. 9:27 ), «предсказал» ( Рим. 9:29 ), «пророчествовал» ( Мф. 15:7 ; Мк. 7:6 ), «как сказал пророк Исаия» ( Ин. 1:23 );

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

Иудея ( ,; οδα, γ οδα; Iuda, terra Iuda; Juda, das Land Iuda, das Iudische Land; земля Нав.15:1 и дал. Нав.19:1–9 . Суд.15:9, 11 . Руф. 1:1, 2, 7 . 1Цар.17:1, 22:5, 23:3, 23, 27:10, 30:14, 16 . 2Цар.2:1, 6:2, 24:7 . 3Цар.12:17, 13:1, 14:21, 15:17 , 4Цар.9:29, 15:37, 22:13, 23:17 , . 25:22. , 1Ездр.1:2, 2:1, 4:6 . Неем.1:2, 6:18, 7:6, 11:2 ,. 12:31, 13:15. 2Ездр.1:32, 37, 2:12, 4:45, 6:1, 8:12, 78 . Тов.1:18 . Иуд.1:12, 4:1, 8:21 . и др. Мф.2:1, 5–6, 22, 3:1, 5, 24:16 . Мк.1:39, 2:4, 3:1 . Ин.3:22, 4:3, 47 . . и пр. и пр. и пр. – Слово «Иудея» иногда принимается в обширнейшем смысле, и под нею разумеется вся Палестина. Так особенно понималось слово это по возвращении иудеев из плена. Как имя иудеев означало весь народ иудейский, не живущих только в уделе Иудином, но и в других городах Палестины, так и имя «Иудея» означало всю обетованную землю, всю Палестину, все земли, по которым расселялись иудеи по возвращении своем из плена (см. напр. Агг.1:1, 14, 2:2. 21 . Зах.1:21 . Мак.2:11–12). Когда Иуда Маккавей вел войны, защищая свое отечество от иноплеменников, к нему обращались с просьбой о защите не иудеи только иерусалимские, но и из Галилеи, и Самарии, и Галаада ( 1Мак.5 гл.). Но собственно под Иудеей разумеется только южная часть Палестины. Около времен И. Хр. обетованная земля разделялась на четыре главные части: на Иудею, Самарию и Галилею, и к ним присоединялась четвертая часть за Иорданом. Такое разделение можно примечать еще во времена И. Навина ( Нав.20:7–8 ). То же видно из книг Маккавейских ( 1Мак.10:30 ). То же видим у Флавия, который подробно описывает границы этих земель (о Войн. Uyд. III, 3 ). Это же видим из Нового Завета ( Мф.2:1, 3:1, 4:12–16, 23–25 . Мк.3:7–8 . Лк.1:65, 2:4, 3:1 . Ин.4:3–4, 7:1 . Деян.1:8, 8:1, 9:31 ). К Иудее собственно принадлежали: колена – Иудино, Вениаминово, Симеоново, Даново и часть Ефремова (сн. 2Пар.15:8–9 ). Иудеей называется эта часть, потому что большей частью принадлежит Иудину колену, иудеям, а не израильтянам. Границы ее на севере – горы Ефремовы и Самария, на юге – Аравия и пустыня Дин (Вади-Муррег), отделяющая Иудею от Идумеи, на западе – Средиземное море, на востоке – Мертвое море и Иордан. По Флавию, к ней принадлежали также и приморские земли на Западе – до Птолемаиды (Herz. XI. р. 2 и 31). Понимая Иудею в этом объеме, мы, согласно указаниям Св. Писания, различаем в ней пять главных частей: 1., Полуденную, 2., Нагорную Иудею, 3., пустыню Иудейскую, 4., низменные места Иудеи и 5., прибрежные равнины ( Быт.13:3, 20:1, 24:62 . Втор.34:3 . Нав.10:40, 11:16 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Solyarsk...

Искушаем от диавола. Диавол с греческого означает соблазнитель, это – согрешивший и отпадший от Бога ангел, враг всего доброго, существо злое, враждебное добру. Конечно, диавол являлся Иисусу Христу для искушения в человеческом виде. Диаволу желалось искусить Христа, т. е. узнать, действительно-ли Он есть Мессия – Христос, – узнать это посредством соблазна к греховным действиям. Искушать, вообще, значит испытывать, дознавать, соблазнять, склонять к чему-либо недоброму. От диавола сокрыто было Богом, что Иисус Христос есть Спаситель мира, Богочеловек. Диавол полагал, что Иисус Христос не больше, как праведный человек, за добродетель усыновленный Богом. Тремя видами греховной похоти искушал сатана праотцев в раю: похотию плоти – добро древо в снедь, похотию очес – угодно очима видети, и гордостию житейскою – будете яко бози. Таким же образом искушал Иисуса Христа и диавол (Троиц. Лист.). «Не выдержал искушения первый Адам в раю, победил искусителя второй Адам, Господь Иисус в пустыне. Не яст ничесоже во дни тыя (в те, т. е. 40 дней). Столько же дней постились Моисей ( Исх.34:28 ) и Илия ( 3Цар.19:8 ). Число 40 в Свящ. писании напоминает или наказание за грех – так 40 дней шел дождь потопный ( Быт.7 ), 40 лет Евреи странствовали по пустыне ( Чис.14 ); или покаяние, – таков был пост Моисея ( Втор.9 ), и Ниневитян ( Ион.3 ). Не сохранил поста первый Адам в раю; Господь Иисус Христос, второй Адам, выполннл это – выдержал самый строгий пост.» (Троиц. Лист.). Постился Христос не для того, что Ему нужен был пост, но для нашего научения, что пост есть сильное оружие против греха, против диавола. Постился не более сорока дней для того, чтобы чрезмериым величием чуда не сделать сомнительною самую истину воплощения (Злат.). У еванг. Марка прибавлено, что Иисус Христос был в пустыне со зверями ( Мк.1:13 ). Этим говорит он, что Иисус Христос, как Возстановитель рода человеческого в первое райское состояние, был среди зверей, как Адам в раю, когда ему были послушны и нестрашны самые дикие звери, и ни один из них не сделался для Него орудием искушения, как некогда змей из среды их послужил орудием падения прородителей (Мих.).

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Buharev/t...

1) Истина о божеств. достоинстве И. Христа засвидетельствована Его собственными многократными указаниями на Свое отношение полнейшего единства с Б.Отцом, – единства в отношении бытия ( Ин.10:38 ; Ин.14:10 сл.), жизни ( Ин.5:26 ), мощи ( Ин.10:29,30 ) и деятельности ( Ин.5:17 сл.), словом, – единства по всему ( Ин.16:15 ). Указание на это единство дается, равн. обр., и в наименовании «Сын Божий», которое, хотя и служит, для обозначения всего лица Спасителя и употребляется для выражения мессианского Его достоинства ( Ин.1:50 ; Ин.11:27 ; Лк.4:41 ), не тождественно, однако, с названием «Мессия». Оно выражает, прежде всего и ближайшим образом, мысль о божеств. происхождении, о божеств. достоинстве, почему и вызывало со стороны иудеев, понимавших его в метафизическом смысле, обвинение Христа в богохульстве ( Ин.10:36 ; Ин.5:18 ; Ин.6:1 ; Мф.26:63–65 ), тогда как признание Его Мессией повода к такому обвинению никому не подавало ( Ин.6:14–15 ; Ин.10:24 и др.). Не отрицая правильности иудейского понимания, а даже решительно утверждая его ( Мф.26:63,64 ; Мк.14:61,62 ), Христос данным названием указывает на то, что Он – Сын Божий не в теократическом смысле (как напр. Исх.4:22 ; Втор.14:1 ; Пс.81:6 и др.), а в собственном, что Он – Сын, бывший у Отца от вечности. Согласно с этим, Он решительно свидетельствует о Себе, что Он имел славу у Отца прежде бытия мира ( Ин.17:5 ; сн. Ин.8:58 ), что бы от Бога изшел ( Ин.8:42 ), пришел с небес ( Ин.3:13 ; Ин.6:38 , сн. Ин.6:51:58,62 ). В силу такого отношения единства с Отцом, Христос усвояет Себе и все божественные предикаты, называя Себя Жизнью ( Ин.6:35,48,51 ; Ин.11:25 ), Светом ( Ин.8:12 ; Ин.9:5 ; Ин.12:35,36 ) и Истиной ( Ин.14:6 ), – не в том смысле, что чрез Него, как посредство, изливается на человека жизнь и свет истины пославшего Его и обитающего в Нем Отца, но в том, что Он Сам есть все это – и Жизнь, и Свет, и Истина, – по существу своему, что Он обладает всем этим как своею собственностью, имеет «в Себе», что Он Сам есть творческий принцип всякой жизни, начало, оживляющее в жизнь вечную, сама абсолютная истина и источник света для мира. Как обладающий всей полнотою Божества Отца, Христос обнаруживает и чисто божественную деятельность: властно прощает грехи ( Мф.9:2 ; Мк.2:7 ; Лк.5:21 ), принимает молитвы ( Ин.14:13,14 ), спасает и судит мир ( Ин.10:9,28 ; Ин.5:22,27 ; Мф.25:31 сл.), и в силу того является таким же предметом веры и почитания, как и Отец ( Ин.5:23 ; Ин.6:29,40,47 ; Ин.12:44 сл.; Ин.17:3 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Беседа 40 «И, отойдя оттуда, вошел Он в синагогу их. И вот, там был человек, имеющий сухую руку». ( Мф. 12:9–10 ) Изъяснение 12:9–24. Милосердие Господа и бесчеловечие и злоба иудеев. – Благодеяния, оказываемые Христом, особенно возбуждали против Него ненависть иудеев. – Зависть – худшее из зол. – Средства освобождения от зависти: сознание великой греховности ее, причиняемого ею вреда самому завидующему и ничтожества внешних преимуществ, возбуждающих зависть. 1. Опять Христос в субботу исцеляет, и тем оправдывает поступки учеников Своих. Другие евангелисты говорят, что Он вызвал человека на средину и вопрошал иудеев, можно ли в субботу делать добро ( Мк. 3:4 ; Лк. 6:9 )? Заметь милосердие Господа. Он вызвал человека на средину, чтобы смягчить их видом его; чтобы они, тронувшись этим зрелищем, оставили злобу свою и, устыдившись человека, перестали свирепствовать. Но неукротимые и бесчеловечные лучше хотят помрачить славу Христову, нежели видеть больного исцеленным, сугубо показывают злобу свою, т. е. враждою и сопротивлением Христу и таким упорством против Него, что хулили даже Его благодеяния, оказываемые другим. Другие евангелисты говорят, что Христос сам вопросил; а Матфей, говорит, что Его вопрошали. «И спросили Иисуса, – говорит он,– чтобы обвинить Его: можно ли исцелять в субботы?». Вероятно, и то и другое было. Иудеи, будучи нечестивы, и зная, что Он непременно приступит к исцелению, спешили предупредить Его вопросом, надеясь тем воспрепятствовать Ему. Потому и вопрошали: «Можно ли исцелять в субботы?», с намерением не научиться от Него, но обвинить Его. Хотя довольно было самого дела для обвинения, но они старались уловить Его и в словах, чтобы иметь больше предлогов к обвинению. Но Человеколюбец и исцеление совершает, и ответствует, научая нас скромности и кротости, и обращает все против них, показывая их бесчеловечие. Он вызывает человека на средину не потому, чтобы их боялся, но желая принести пользу и расположить к состраданию. А когда и этим не мог смягчить их, тогда опечалился, говорит евангелист ( Мк. 3:5 ), и разгневался на них за ожесточение сердца их, и сказал: «кто из вас, имея одну овцу, если она в субботу упадет в яму, не возьмет ее и не вытащит? Сколько же лучше человек овцы! Итак можно в субботы делать добро» ( Мф. 12:11–12 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust...

Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Пир (Banquet) Пир – это торжественный званый обед в честь какого-то важного события. В отличие от иудейских культовых празднеств, это не официальное торжество, связанное с богослужением; тем не менее пир в среде Божьего народа нельзя рассматривать как чисто «светское» событие, ибо он часто служил выражением Божьего вмешательства и Его заботы. Пир был не просто трапезой или празднованием события, послужившего поводом для его устроения. Он служил четким показателем, кто какое положение занимает и кто имеет вес в общественной и политической жизни, а кто нет. Полученное приглашение означало, что с человеком считаются. Место на пиру вблизи хозяина или далеко от него, а также количество и качество предлагаемых блюд и напитков указывали на положение гостя ( Быт.43:31–34 ; Лк.14:7–12 ; Ин.2:10 ). Отказ присутствовать на пиру был мощным общественным вызовом власти и чести хозяина (напр., Есф.1:12, 16–20 ; Мф.22:1–14 ). Пиры по особым случаям . Пиры часто устраивались при царском дворе. На них демонстрировались царская честь и сила ( Есф.1:3–12; 5:4–6, 8, 12, 14; 6:14; 7:8 ; Дан.5:1, 10 ; а также пиры в связи с воцарением Давида, 1Пар.12:38–40 , и Соломона, 3Цар.1:39–41 ). Пиры были местом политических и общественных встреч и переговоров. Приглашение на пир считалось оказанием особой чести с признанием силы, положения и близости гостя. Пиры устраивались также по случаю заключения военных или политических договоров и одержанных побед ( Быт.26:30; 31:54 ). Когда победителем был царь, пир также назывался царским ( 2Цар.3:20 ). В общинах пиры организовывались для празднования определенных событий и благодарения за них Бога (напр., стрижка овец, 1Цар.25:11 ; 2Цар.13:23–27 ; жатва, Суд.9:27 ). На других пирах отмечалось наступление долгожданных событий, таких как завершение строительства храма Соломона ( 2Пар.7:8 ) или получение неожиданных благословений ( 3Цар.3:15 ; Лк.15 ). Пирами сопровождались также церемонии, связанные с днем рождения и отнятием от груди, свадьбой и похоронами, хотя в Библии упоминаются только пиры по поводу дней рождения царей (фараона, Быт.40:20 ; Ирода, Мк.6:21 ). Авраам «сделал большой пир», когда Исаак был отнят от груди ( Быт.21:8 ). Несколько раз упоминается о свадебных пирах ( Быт.29:22 ; Суд.14:10,17 ; Ин.2:8–9 ). Есть косвенные свидетельства, что погребальные обряды тоже сопровождались пирами в честь усопшего и для утешения семьи ( 2Цар.3:35; 12:16–17 ; Иер.16:5–9 ; Иез.24:16–17, 22–23 ; Ос.9:4 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

В новозаветной Церкви первоначально пост освящен самим Спасителем и Апостолами. Подвигоположник спасения нашего пред вступлением в подвиг искупления постился 40 дней и 40 ночей, и подвигом поста победил все наветы диавола. Предначав сорокадневным постом ( Мф. 4:2 ) подвиг служения своего роду человеческому, Спаситель сам в продолжении проповедания своего нарочито не учреждал особенного поста своим ученикам; впрочем исправляя лицемерное пощение Фарисеев, показал существенное свойство поста и научил в истинном духе поститься. Фарисеи, дабы показаться постящимися в глазах людей, принимали на себя все мрачные признаки содержимого ими изнурительного поста, показывали мнимое самопогружение в томности глаз и лица, внутреннее самоосуждение в худой и разодранной одежде, совершенное отвержение обычных утешений в унылости всего внешнего положения. Заповедуя поститься для Бога, для внутренней чистоты, для укрощения чувственных стремлений и склонностей, Спаситель заповедует поститься пред взором Божиим, в сердечной собранности, во внутреннем самообладании, а потому во время поста не велит изменять внешнего вида наружными знаками фарисейского постничества, напротив простым, спокойными видом, приличным по состоянию одеянием и благообразным положением устранять мысль других, что мы постимся ( Мф.6:16–18 ). Говорит и положительно о посте, когда показывает необходимость молитвы в совокупности с постом для изгнания духа глухого и немого, чрез что в духовном смысле разумеются страсти, приводящие человека не в состояние ни говорить, ни слышать доброе, полезное, назидательное ( Мк.9:29 ). А говоря о последнем времени пришествия своего, каковым в частности для каждого есть час смертный, чрез ясное последствие показывает всю необходимость поста и воздержания от чувственных удовольствий, и трезвенности от житейских наслаждений, когда попечительно предостерегает нас, чтобы сердца наши, отягченные объедением и пьянством, и многоразличными страстями, не потонули в блате нечистот, потому повелевает неослабную всегдашнюю трезвенность и воздержание соединять с молитвою, дабы не постиг час смертный неожиданно, но в готовности стать пред судом Сына человеческого, Судии вселенной ( Лк.21:34,36 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Evlampij_Pyatn...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010