Скачать epub pdf Глава 4 Учение о Царстве Небесном в притчах: о сеятеле (1–9); причина приточного способа учения и объяснение притчи о сеятеле (10–20); приточные изречения о светильнике (21–23) и о мере (24–25); притчи о семени (26–29) и о зерне горчичном и др. (30–34). Укрощение бури на море (35–41). Мк.4:1–2 . «Опять»: см. Мк.3:7, 13, 20 ; пошел из Капернаума к морю, потом был на горе, потом в доме и теперь опять учил при море. – «Вошел в лодку, и сидел на море»: для удобства, чтобы не теснили Его и чтобы способнее было Ему учить, а им слушать (Мк.3и прим.). – «В учении Своем говорил», т. е. между прочим. Учил их Господь притчами много; из этих многих притчей ев. Марк избирает только три, тогда как ев. Матфей сообщает семь ( Мф.13 гл.), – в обоих случаях священные числа. В общем составе притчей у ев. Матфея Царство Божие представляется более во временном его развитии, здесь же более в пространственном: первая притча (о сеятеле) представляет чрезвычайную трудность насаждения и устроения этого царства как в отдельных лицах, так и в целых обществах; вторая (о семени, находящаяся только у ев. Марка) – его твердое, необходимое, как законы природы, раскрытие в частных лицах и обществах; третья (о зерне горчичном) – его чудесное, славное и обширное распространение. Мк.4:3–9 . Изъяснение частных понятий в притче о сеятеле см. в прим. к Мф.13:3–9 . Мк.4:10–12 . См. прим. к Мф.13:10–17 . – «Окружающие Его» и пр.: У ев. Матфея говорится просто – «ученики»; ев. Марк показывает, что это были не только ученики из 12, но и другие с ними. Вероятно, это были ближайшие к Господу из последователей Его, сверх 12, более внимательные к учению Его и более понимавшие это учение; может быть, это были те, из которых Он избрал после, сверх 12, еще 70, хотя это избрание или отделение от прочих многочисленных последователей Его теперь еще не совершилось. – «О притче»: о смысле притчи, только что сказанной, которого они не понимали (ст. 13). Из ответа Господа (ст. 11–12), по сравнению с более определительными словами у ев. Матфея ( Мф.13:10 ), видно, что спрашивали Господа не о смысле только произнесенной притчи, но и вообще – почему Он излагает перед народом учение свое в притчах.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Внимательному читателю наших Евангелий не трудно заметить, что первые три из них, резко отличаясь от четвертого как по своему содержанию, так и по внешней форме, в том и другом отношении представляют поразительное сходство между собою. Если пристальнее вглядеться в это сходство, оно оказывается: I . Со стороны содержания синоптических Евангелий. Общественная деятельность Господа, как об этом можно догадаться уже a priori и как в этом уверяют нас известия четвертого евангелия, обиловала, без сомнения, многочисленными и разнообразными событиями. Между тем наши синоптики (в особенности Матфей и Марк) согласно ограничивают свой рассказ одною только галилейскою деятельностью Господа, из которой притом они выбирают небольшое количество одних и тех же событий 1 . То же самое следует заметить и относительно бесед, речей и притчей Господа, передаваемых синоптическими Евангелиями. Несмотря на то, что Христос произносил конечно многочисленные речи и делал бесчисленные замечания, действовавшие на сердца и умы Его учеников, синоптики единогласно ограничиваются всегда почти передачей одних и тех же и притом немногих изречений Господа. II . Со стороны внешней формы синоптического рассказа. В этом отношении примечательно, во-первых, совпадение синоптиков в общем движении, распорядок и группировка Евангельского материала. Так Гольцман, ученейший и основательнейший из современных исследователей синоптического вопроса 2 , указывает следующие общие группы в синоптическом рассказе: а) История жизни Иисуса до вступления Его в общественное служение (у Матфея и Луки) 3 ; б) начало мессианского служения Господа, связанное у всех трех синоптиков с крещением и искушением: Мф. 3, 1–4, 11 . Мк. 1, 1–13 . Лк. 3, 1–4, 13 ; в) общественная деятельность Иисуса в Галилее, рассказанная всеми синоптиками подробно и параллельно: Мф. 4, 12–18, 35 . Мк. 1, 14–9, 50 . Лк. 4, 14–9, 50 ; г) шествие Господа из Галилеи в Иерусалим: Мф. 19, 1–20, 34 . Мк. 10, 1–52 . Лк. 18, 15–19, 28 4 ; д) вход Господа в Иерусалим и Его деятельность там: Мф. 21–25 гл. Мк. 11–13 гл. Лк. 19, 29–21, 38 ; е) наконец параллельные рассказы о страданиях, смерти и воскресении Господа 5 : Мф. 26–28 гл. Мк. 14–16 гл. Лк. 22–24 гл.

http://azbyka.ru/otechnik/Mitrofan_Muret...

Глава 3 Исцеление сухорукого Иисусом Христом в субботу. Читается в субботу первой недели великого поста. Евангелист Марк повествует об исцелении сухорукого несколько отлично от ев. Матфея ( Мф.12:9–14 ); он частью опускает то, что говорит Матфей, и частью пополняет его сказание некоторыми подробностями. Мк.3:1 . И пришел опять в синагогу; там был человек, имевший иссохшую руку. Опять пришел в синагогу (вниде паки в сонмище), это – в г. Капернауме. О синагоге и о Капернауме чит. в объясн. 21 ст. 1 гл. Человек, имеющий (имый) сухую руку. У этого человека, по всей вероятности, был паралич руки, и болезнь естественная, а не то, чтобы произошедшая от действия злого духа (чит. в объясн. 24 ст. 4 гл. у Матфея). Мк.3:2 . И наблюдали за Ним, не исцелит ли его в субботу, чтобы обвинить Его. Мк.3:3 . Он же говорит человеку, имевшему иссохшую руку: стань на средину. Предания старцев покой субботы простирали до того, что запрещалось в этот день делать всякое дело, даже дело милосердия, как например, лечение больного (чит. объясн. 23 и 24 ст. 2 гл.). Враги Христовы, фарисеи не обращали внимания и на то, что Господь исцелял больных одним словом – не то, что обыкновенные врачи, которые прибегают к лекарствам, требующим напряжения и труда. Только слепая злоба врагов Господа могла истолковать в смысле труда действия Его Божественной силы, если бы и в самом законе запрещалось лечить больных в субботу (Тр. л.). И вот поэтому они наблюдали за Иисусом Христом, не исцелит ли он сухорукого в субботу. Чтобы обвинить Его (да Нань возглаголют), т. е. пред местным судом, какие были в городах и местечках ( Мф.15:21 ), обвинить в нарушении закона о субботе. Мк.3:4 . А им говорит: должно ли в субботу добро делать, или зло делать? душу спасти или погубить? Но они молчали. Понятно, что если человек, имея случай и возможность спасти жизнь ближнего своего, не делает этого, то он становится повинным в смерти его; или если человек, имея случай и возможность сделать другому какое-либо добро, не делает сего, то он делает тому зло.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Buharev/t...

Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Священное Писание На языке христиан С.П. – это книги ВЗ и НЗ (⇒ Библия – статья «Библия» в большей степени посвящена внешним вопросам, в то время как предмет данной статьи – изложение понимания Писания). I. ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ А. СЛОВОСОЧЕТАНИЕ «СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ» И ЕГО СИНОНИМЫ Авторы новозаветных книг употребляют ряд выражений, которые являются синонимами словосочетания «Священное Писание»: 1) выражения «священное писание», «святые писания» ( Рим. 1:2 ; 2Тим. 3:15 ) обозначают здесь ветхозаветные писания, которые в Рим. 14названы «писаниями пророческими» (ср. Мф. 26:56 ; 2Петр. 1:19 ). В 2Петр. 3послания Павла причислены к «прочим [Свящ.] писаниям». Часто, и всегда в том же значении, что и С.П., новозаветные авторы используют обозначения «писания» или «писание» (см. Мф. 21:42 ; Мк. 15:28 ; Лк. 24:27 ; Ин. 2:22 ; Ин. 5:39 ; Деян. 17:2 ; 1Кор. 15:3.4 ; 1Петр. 2:6 ; Иак. 4:5 ), причем ед.ч. подразумевает либо ВЗ в его совокупности ( Ин. 10:35 ; Гал. 3:22 ; 1Петр. 2:6 ), либо, что встречается чаще, опред. место из ВЗ ( Лк. 4:21 ; Ин. 19:24.28.36.37 ; Деян. 8:32.35 ; 1Тим. 5:18 ). Такие выражения, как «и Писание, провидя, что...» ( Гал. 3:8 ), «Писание всех заключило под грехом» ( Гал. 3:22 ), позволяют увидеть здесь персонифицированное употребление этого слова; 2) то же значение, что и «Писание», имеет слово «закон» в Ин. 10:34 ; Ин. 12:34 ; 1Кор. 14:21 . Закон также может «говорить» ( Рим. 3:19 ; Рим. 7:7 ; 1Кор. 9:8 ), «производить» ( Рим. 4:15 ); ⇒ Закон (I,Б; II,A; IV,Г); 3) «Закон и пророки» ( Лк. 16:16 ; ср. Мф. 11:13 ; Рим. 3:21 ); 4) «Моисей и пророки» ( Лк. 16:29 ; Лк. 24:27 ; Деян. 28:23 ); 5) «Писания пророков», «все пророки», «слова пророков», «сказанное у пророков» ( Мф. 26:56 ; Деян. 3:18.24 ; Деян. 13:40 ; Деян. 7:42 ; Деян. 15:15 ; Деян. 24:14 ; Деян. 26:22.27 ); 6) выражение «Моисей говорит» ( Рим. 10:19 ) употребляется в том же значении, что и «Писание говорит»; «Моисей пишет» ( Рим. 10:5 ), «Моисей написал нам» ( Мк. 12:19 ; Лк. 20:28 ). То же можно сказать о выражениях: «Давид сказал» ( Мк. 12:36 ; Лк. 20:42 ; Рим. 11:9 ); «Исаия говорит» ( Рим. 10:16.20 ; Рим. 15:12 ), «провозглашает» ( Рим. 9:27 ), «предсказал» ( Рим. 9:29 ), «пророчествовал» ( Мф. 15:7 ; Мк. 7:6 ), «как сказал пророк Исаия» ( Ин. 1:23 );

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

Скачать epub pdf Глава 10 Учение о нерасторжимости брака (1–12). Благословение детей (13– 16). Разговор с богатым юношей (17–22) и с учениками об опасностях богатства (23–27). Награды ученикам и последователям Христовым (28–31). Новое предсказание Христа о своих страданиях, смерти и воскресении (31–34). Просьба сынов Зеведеевых (35– 41) и наставление ученикам о смирении (42–45). Исцеление слепого Вартимея (46–52). Мк.10:1 . «Оттуда»: вообще из Галилеи, ( Мф.19:1 ), в частности из Капернаума, где происходила последняя беседа ( Мк.9:33 . Ср. Мф.17:24 ). – «В пределы иудейские»: «Господь часто оставлял Иудею по причине ненависти к Нему фарисеев, но теперь опять приходит в Иудею, потому что приближалось время Его страданий. Впрочем, Он идет не прямо в Иерусалим, но сначала только в пределы иудейские, чтобы оказать пользу незлобливому народу, тогда как Иерусалим, по лукавству иудеев, был средоточием всякой злобы» (Феофил.) – «За Иорданскою стороною»: см. прим. к Мф.19:1 . – «Опять»: так как пред сим, ходя по Галилее, Он держался вдали от народа ( Мк.9:30 ). Мк.10:2–12 . Изложение разговора Христова с фарисеями о святости брака в сущности совершенно сходно с изложением его у ев. Матфея, только внешний ход речи представлен несколько иначе, переставлены некоторые изречения, что впрочем нисколько не изменяет сущности дела (ср. Мф.19:1–12 и прим.). – «Позволительно ли разводиться мужу с женою»: искусительность вопроса состояла собственно в словах – «по всякой причине» ( Мф.19:3 ) позволительно ли разводиться, ибо развод по известной причине позволен был прямо законом Моисеевым, а потому простой вопрос – позволительно ли вообще разводиться – не имел смысла в устах фарисеев. – «Он сказал им» и пр.: по ев. Матфею речь Господа указывает сперва на установление отношений между женой и мужем в раю, а потом уже на отношение их по закону Моисееву; по Марку же, наоборот, сначала указывается на закон Моисеев, потом на райский; соответственно сему, о законе Моисеевом, по ев. Матфею, спрашивают фарисеи Христа, а по ев. Марку – Христос фарисеев. В сущности это конечно все равно. Оба евангелиста передают речь Иисуса Христа в сокращенном виде, а при этом обыкновенно обращается внимание на то, чтобы сущность передать верно, частные же черты рассказа подлежат изменению по усмотрению повествователя. Так и здесь. В сущности речь Господа и Матфеем и Марком передана верно, до буквального сходства, частности же, не имеющие существенного значения, изменены.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

В наших канонических евангелиях часто повествуется об одном очень интересном и весьма распространенном во время земной жизни Господа Иисуса Христа явлении – бесновании. Евангелисты часто говорят об исцелении Спасителем, вместе с другими, больных бесноватых (δαιμονιζμενοι, habentes daemones). Так, по повествованию евангелистов, в Капернауме привели к Иисусу бесноватого, и Он изгнал духа словом и исцелил больного ( Лк. 4:31–36 , Мк. 1:23–28 ). Там же приводили к Иисусу и других больных, в том числе и бесноватых и лунатиков и Он исцелил их ( Мк. 1:32–34 ; Лк. 4:40–42 ). В стране Гадаринской или Гергесинской Иисуса Христа встречают два бесноватые, вышедшие из гробов ( Мф. 8:28 ; Лк. 8:27–33 ). По рассказу евангелиста Марка особенно был страшен один из них: «никто не мог связать его даже цепями...; многократно был он скован оковами и цепями, но разрывал цепи и разбивал оковы, никто не в силах был укротить его; всегда ночью и днем, в горах и гробах, кричал он и бился о камни» ( Мк. 5:3–5 ). После исцеления кровоточивой женщины Господь Иисус Христос исцеляет немого бесноватого ( Мф. 9:31–33 ). Дочь хананеянки, «жестоко бесновавшаяся», исцеляется по слову Спасителя ( Мф. 15:22–28 ; Мк. 7:24–30 ). После преображения Иисус Христос исцеляет бесноватого, который часто бросался в огонь и в воду и которого не могли исцелить ученики Спасителя ( Мф.17:15–18 ; Лк. 9:38–42 ). Словом, по повествованию евангелистов, в Палестине во время земной жизни Спасителя было много бесноватых. Эта болезнь была одной из распространеннейших болезней того времени, как бы эпидемической болезнью. Вследствие этого, Спаситель, посылая своих учеников на проповедь, дал им власть над нечистыми духами, чтобы они изгоняли их ( Мф.10:1 ; Лк.9:1 ). И св. Апостолы пошли и проповедовали всюду, изгоняли многих бесов и по возвращении с радостью говорили Спасителю: «и бесы повинуются нам о имени Твоем» ( Лк. 10:17 ). В виду необычности и исключительности явления беснования в настоящее время, невольно возникает вопрос, как представлять себе это явление, о котором так часто говорят евангелия, что это за болезнь?

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Yarosh...

Скачать epub pdf Глава 9 Исцеление расслабленного ( Мф.9:1–8 ). Призвание Матфея ( Мф.9:9–13 ). Ответ ученикам Иоанновым о посте ( Мф.9:14–17 ). Исцеление кровоточивой и воскрешение дочери начальника синагоги ( Мф.9:18–26 ). Исцеление слепых и немого ( Мф.9:27–34 ). Путешествия Иисуса Христа и речь о жатве и жателях ( Мф.9:35–38 ). Мф.9:1 . Тогда Он, войдя в лодку, переправился обратно и прибыл в Свой город. «В Свой город»: Капернаум (ср. Мк.2:1 ), где Господь поселился во исполнение древнего пророчества ( Мф.4:13 и дал.). «Родился Он в Вифлееме, воспитан в Назарете, а жил в Капернауме» (3лат., ср. Феофил.). Мф.9:2 . И вот, принесли к Нему расслабленного, положенного на постели. И, видя Иисус веру их, сказал расслабленному: дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои. «Расслабленного»: см. прим. к Мф.4:24 . – «Положенного на постели»: это было, вероятно, нечто вроде простого матраца или одеяла, чтобы легко было носить; вот почему, когда Господь исцелил расслабленного, он взял постель свою и пошел. – «Видя веру их»: веру принесших и самого расслабленного. «Спаситель не всегда требовал веры от самих страждущих, например, когда они не начинали еще владеть умом или лишились оного по причине болезни. Но здесь и больной обнаружил свою веру, – иначе, не имея веры, он не позволил бы и спустить себя» (Злат., ср. Феофил.). – «Дерзай, прощаются тебе грехи»: болезни, по учению Писания, суть следствие грехов ( Ин.9:2 ; Иак.5:14,15 ) и посылаются иногда Богом в наказание за грехи ( 1Кор.5:3–5,11:30 ; 2Цар.24:10–14 ). Часто между болезнью и грехом есть очевидная связь, каковы болезни от любострастия, пьянства и пр. Посему, чтобы исцелить болезнь, нужно снять грех, избавить от него, – нужно, чтобы Бог простил его; уничтожится причина, уничтожится и действие или произведение ее. Господь видел нравственную причину болезни расслабленного во грехе (может быть, любострастия), и потому говорит прежде всего о прощении грехов, как нравственном условии телесного выздоровления. Вероятно, больной сам сознавал хорошо свои грехи и, может быть, считал себя уже слишком великим грешником, так что не смел надеяться на милосердие к нему Спасителя, а потому Спаситель ободряет его словами: «дерзай, чадо».

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Скачать epub pdf Глава 8. Богатство земное и небесное В следующей части Нагорной проповеди Иисус уделяет основное внимание теме земного богатства. Как и в шести антитезах, в которых Он противопоставлял Свое учение ветхозаветным постановлениям, в этом отрезке проповеди активно используется антитетическая форма: противополагаются сокровища на небе и сокровища на земле ( Мф. 6:19–20 ), свет и тьма ( Мф. 6:23 ), Бог и маммона ( Мф. 6:24 ), искание Царства Божия и забота о завтрашнем дне ( Мф. 6:33–34 ). Практически вся эта часть Нагорной проповеди имеет параллели в Евангелии от Луки: на них, а также на имеющиеся разночтения, мы будем указывать по ходу дела. Иисус считал богатство препятствием к достижению Царства Небесного ( Мф. 19:23–24 ; Мк. 10:23–25 ). Он подчеркивал, что жизнь человека не зависит от изобилия его имения ( Лк. 12:15 ). Богатых он обличал в притчах ( Мф. 13:22 ; Мк. 4:19 ; Лк. 12:16–21; 8:14 ), противопоставляя им нищих. В притче о богаче и Лазаре первый после смерти попадает в место мучения, второй – на лоно Авраамово. Находящемуся в муках богачу в ответ на его просьбу о милости Авраам говорит: Вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь – злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь ( Лк. 16:19–31 ). В этом же духе Иисус трактует тему богатства и нищеты в Проповеди на равнине: Блаженны нищие, ибо ваше есть Царствие Божие... Напротив, горе вам, богатые! ибо вы уже получили свое утешение ( Лк. 6:20, 24 ). Осуждая любостяжание и сребролюбие ( Лк. 12:15; 16:13–14 ), Иисус призывал богатых раздавать свое имение. Богатому юноше Он говорит: Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах ( Мф. 19:21 ; Мк. 10:21 ; Лк. 18:22 ). Здесь мы встречаем ту же идею небесной награды, что и в Нагорной проповеди. Милостыня и раздача денег нищим – один из путей к спасению. Мытарь Закхей, обрадованный посещением Иисуса, обещает Ему: Господи! половину имения моего я отдам нищим и, если кого чем обидел, воздам вчетверо. В ответ на этот искренний порыв Иисус говорит Закхею: Ныне пришло спасение дому сему ( Лк. 19:8–9 ). Богатому фарисею, у которого Иисус оказался в гостях, Он советует:

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

Глава 10 Мк.10:1 . Отправившись оттуда, приходит в пределы Иудейские за Иорданскою стороною. Опять собирается к Нему народ; и по обычаю Своему, Он опять паки учил их. Оттуда, т. е. из Капернаума, где происходила последняя беседа Господа ( Мк.9:33 ). В пределы Иудейские, за-Иорданскою стороною (об он пол Иордана). Блаж. Феофилакт пишет: „Господь часто оставлял Иудею по ненависти к Нему фарисеев; но теперь опять приходит в нее, потому что приближалось время Его страданий“. Иисусу Христу лежал путь из Галилеи в Иудею чрез Самарию; но Он сделал этот переход другим образом, за-Иорданскою стороною (об он пол Иордана), т. е. перешед из Галилеи реку Иордан, восточным берегом его, Перею, Он пошел вниз, и тут, вероятно, близ Иерихона снова перешел Иордан и вступил в Иудею. (См. карту). Почему Господу угодно было так поступить, неизвестно. Зач. 43. Учение Христово о нерасторжимости брака Читается во вторник 31-ой недели по Пятидесятнице. Учение Христово о святости и нерасторжимости брака, высказанное Господом в разговоре с фарисеями, передается у еванг. Марка почти совершенно одинаково с св. Матфеем ( Мф.19:3–12 ), лишь с самой незначительной разностью. Мк.10:2 . Подошли фарисеи и спросили, искушая Его: позволительно ли разводиться мужу с женою? О фарисеях чит. в объясн. 16 ст. 2 гл. Аще достоит мужу жену пустити (позволительно ли разводиться мужу с женой), у еванг. Матфея прибавлено тут: по всякой вине (причине). Развод у Евреев существовал, но вопрос о нем у них был спорный: одни говорили, что разводиться можно только в случае неверности жены, другие же утверждали, что по всякой причине, по которой жена не нравится мужу, можно развестись с ней. Самый закон Моисеев дозволял развод на следующем основании: „если жена после брака не будет иметь благоволения в глазах мужа, потому что он находит в ней что-нибудь срамное“ ( Втор.24:1 ). Между тем Иисус Христос в нагорной беседе ( Мф.5:31–32 ), высказал, что не следует разводиться, кроме только случая неверности или прелюбодейства жены. И вот фарисеи, как враги Христовы, вздумали искусить Его, и предлагают Ему спорный вопрос об разводе, – искусить, т. е. поставить в затруднение при разрешении вопроса или даже обвинить за ответ. Например, если Господь ответит, что позволительно разводиться, то они скажут Ему: „почему же Ты прежде говорил не так?“ а если скажет: не позволительно, тогда скажут: „ты учишь вопреки закону Моисееву. Моисеев закон допускает развод“.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Buharev/t...

Глава 4 1–9. Введение в раздел притчей и притча о сеятеле. – 10–20. Причина, по которой Господь сообщал Свое учение в притчах, и объяснение притчи о сеятеле. – 21–23. Ученики должны светить своими познаниями как светильники. – 24–25. Чем больше человек стремится к познанию, тем больше он возрастает в нем. – 26–29. Само собою произрастающее и созревающее семя. – 30–32. Царство Небесное с точки зрения его незначительности в начале и величия в конце. – 33–34. Заключительные замечания к притчам. – 35–41. Утишение бури на море. Мк.4:1 .  И опять начал учить при море; и собралось к Нему множество народа, так что Он вошел в лодку и сидел на море, а весь народ был на земле, у моря. «И опять». Это уже третий случай, когда Христос предлагает Свое учение на берегу моря (ср. Мк.2:13, 3:7 ). Множество народа. Толпа очень возросла в числе, как показывает стоящее при слове «толпа» прилагательное в превосходной степени πλεστος (так по Тишендорфу; в нашем тексте только πολς – положительная степень), так что Христос был вынужден для удобства при произнесении проповеди сесть в лодку, которая стояла у самого берега. «А весь народ был на земле, у моря». Толпа, по-видимому, ищет не чудес, а поучения и относится очень благосклонно к Великому Учителю. Толпа эта собиралась с чрезвычайной быстротой (у Тишендорфа поставлено συνχθη – аорист, как в Textus Receptus, очевидно, для обозначения именно этого быстрого устремления толпы за Христом). Следовательно, согласно Евангелию Марка, Христос сначала учил при море только Своих учеников, а потом уже сюда собралась целая толпа слушателей, тогда как по Евангелию Матфея ( Мф.13:1 ), Господь начал учить уже после того, как на берег собралась толпа народа. Мк.4:2 .  И учил их притчами много, и в учении Своем говорил им: «И учил их притчами много». Евангелист Марк, однако, приводит далее только три притчи, сказанные Христом при море (евангелист Матфей – семь: Мф.13 ). Сами притчи он рассматривает как особый род учения. «И в учении Своем говорил им». Слово «учение» ( διδαχ) означает, несомненно, не сам акт учения, не процесс (тогда бы стояло выражение ν τ διδσκειν), а само учение Спасителя как известную систему.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010