Глава 10 1–12. Удаление Христа из Галилеи по направлению к Иерусалиму. Вопрос о нерасторжимости брака. – 13–16. Благословение детей. – 17–27. Разговор с богатым юношей и с учениками о богатстве и о Царстве Небесном.– 28–31. О награде за последование Христу. – 32–34. Восхождение Христа в Иерусалим на смерть, за которой должно последовать Воскресение. – 35–40. Просьба сынов Зеведеевых. – 41–45. Наставление ученикам о смирении. – 46–52. Исцеление слепого при выходе из Иерихона. Мк.10:1 .  Отправившись оттуда, приходит в пределы Иудейские за Иорданскою стороною. Опять собирается к Нему народ, и, по обычаю Своему, Он опять учил их. (См. Мф.19:1 ). Евангелист Марк отмечает, что Христос после довольно долгого промежутка (ср. Мк.9:30 ) снова начал учить целые народные массы, которые следовали за Ним ( χλοι). Мк.10:2 .  Подошли фарисеи и спросили, искушая Его: позволительно ли разводиться мужу с женою? Мк.10:3 .  Он сказал им в ответ: что заповедал вам Моисей? Мк.10:4 .  Они сказали: Моисей позволил писать разводное письмо и разводиться. Мк.10:5 .  Иисус сказал им в ответ: по жестокосердию вашему он написал вам сию заповедь. Мк.10:6 .  В начале же создания, Бог мужчину и женщину сотворил их. Мк.10:7 .  Посему оставит человек отца своего и мать Мк.10:8 .  и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью; так что они уже не двое, но одна плоть. Мк.10:9 .  Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает. Мк.10:10 .  В доме ученики Его опять спросили Его о том же. Мк.10:11 .  Он сказал им: кто разведется с женою своею и женится на другой, тот прелюбодействует от нее; Мк.10:12 .  и если жена разведется с мужем своим и выйдет за другого, прелюбодействует. Разговор о нерасторжимости брака у евангелиста Марка в общем представляет собой повторение того, что содержится в Евангелии Матфея ( Мф.19:3–12 ). Только некоторые изречения Христа у евангелиста Марка поставлены на иных местах, чем у Матфея. «Позволительно ли разводиться мужу с женою?» (стих 2) Евангелист Марк передает вопрос фарисеев без прибавления, имеющегося в Евангелии Матфея: «по всякой причине» ( Мф.19:3 ). Можно думать, что он делает это для того, чтобы поставить вопрос не на иудейскую, а на христианскую почву. Он имел в виду своих читателей-христиан из язычников, которых, несомненно, интересовал вопрос о позволительности развода в христианстве.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Скачать epub pdf Глава 22 Замысел Иуды (1–6). Тайная Вечеря (7–23). Наставление о смиренномудрии (24–30). Предсказание об отречении Петровом (31–38). Гефсиманская молитва (39–46). Предательство Иудино (47–53). Христос на суде Синедриона и отречение Петрово (54–71). Лк.22:1–2 . «Приближался»: через два дня ( Мф.26:2 и Мк.14:1 и примеч.).– Праздник опресноков, называемый Пасхой: праздник опресноков начинался собственно на другой день Пасхи; но так как и пасхального агнца надлежало вкушать с опресноками, и еще с вечера предшествовавшего Пасхе дня надлежало уничтожить все квасное в доме, то и самый праздник Пасхи не в строгом смысле можно было назвать праздником опресноков (см. прим. к Мф.26:2 и Мк.14:1 ). – «Искали» и пр.: подробнее у ев. Матфея, ст. Мф.26:3–5 . – «Погубить»: хитростью, тайно от народа, и не в праздник, когда можно было опасаться народного волнения, «потому что боялись народа». Лк.22:3–6 . «Вошел же сатана в Иуду»: это выражение не указывает на то, что Иуда сделался бесноватым в собственном значении этого слова, а лишь на то, что злой дух решительно подвиг его в это время на ужасное дело предательства своего Учителя. Не один раз, может быть, пытался злой дух возмущать душу несчастного предателя, но теперь решительнее возобладал над ней и подвиг на первый шаг к ужасному делу. – После ( Ин 13, 27 ) он еще решительнее овладел им, когда нужно было приводить в исполнение начатый теперь план предательства. – «Он пошел» и пр.: см. прим. к Мф.26:14–16 и Мк.14:10–11 . Лк.22:7–23 . Сказание о тайной вечери у ев. Луки, в сущности совершенно согласное со сказанием об этом евв. Матфея и Марка, содержит много новых частных черт, каких нет у тех евангелистов и которыми он восполняет сказания их. См. Мф.26:17–30 и Мк.14:12–16 и прим. Лк.22:7–13 . Об обстоятельствах, непосредственно предшествовавших пасхальной вечери, ев. Лука повествует почти буквально сходно с ев. Марком, оба полнее, чем ев. Матфей. – «Настал день опресноков»: см. прим. к Мф.26и Мк.14:12 .– «Послал Иисус»: по сказанию евв. Матфея и Марка, ученики сами спросили Господа, где Он хочет, чтобы они приготовили пасху. Ев. Лука несколько видоизменяет – именно, что Господь повелел им приготовить пасху и на вопрос – где, указывает место. Сущность дела очевидно одна и та же, различие только в образе повествования. Вероятно, Господь был особенно сосредоточен и задумчив в это время перед своими страданиями, и ученики, не видя Его распоряжений относительно празднования Пасхи, сочли нужным напомнить Ему об этом (Мф. и Мк.). Да, отвечал Господь на их напоминание, пойдите, приготовьте (Лк.). Где же, – снова спрашивают ученики (Лк.), и в ответ Он указывает им место, но прикровенно, пророчески (Мф., Мк. и Лк.). – «При входе вашем в город» и пр.: см. прим. к Мк.14:13–16 ; см. прим. к Мф.26:18–19 .

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Священное Писание На языке христиан С.П. – это книги ВЗ и НЗ (⇒ Библия – статья «Библия» в большей степени посвящена внешним вопросам, в то время как предмет данной статьи – изложение понимания Писания). I. ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ А. СЛОВОСОЧЕТАНИЕ «СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ» И ЕГО СИНОНИМЫ Авторы новозаветных книг употребляют ряд выражений, которые являются синонимами словосочетания «Священное Писание»: 1) выражения «священное писание», «святые писания» ( Рим. 1:2 ; 2Тим. 3:15 ) обозначают здесь ветхозаветные писания, которые в Рим. 14названы «писаниями пророческими» (ср. Мф. 26:56 ; 2Петр. 1:19 ). В 2Петр. 3послания Павла причислены к «прочим [Свящ.] писаниям». Часто, и всегда в том же значении, что и С.П., новозаветные авторы используют обозначения «писания» или «писание» (см. Мф. 21:42 ; Мк. 15:28 ; Лк. 24:27 ; Ин. 2:22 ; Ин. 5:39 ; Деян. 17:2 ; 1Кор. 15:3.4 ; 1Петр. 2:6 ; Иак. 4:5 ), причем ед.ч. подразумевает либо ВЗ в его совокупности ( Ин. 10:35 ; Гал. 3:22 ; 1Петр. 2:6 ), либо, что встречается чаще, опред. место из ВЗ ( Лк. 4:21 ; Ин. 19:24.28.36.37 ; Деян. 8:32.35 ; 1Тим. 5:18 ). Такие выражения, как «и Писание, провидя, что...» ( Гал. 3:8 ), «Писание всех заключило под грехом» ( Гал. 3:22 ), позволяют увидеть здесь персонифицированное употребление этого слова; 2) то же значение, что и «Писание», имеет слово «закон» в Ин. 10:34 ; Ин. 12:34 ; 1Кор. 14:21 . Закон также может «говорить» ( Рим. 3:19 ; Рим. 7:7 ; 1Кор. 9:8 ), «производить» ( Рим. 4:15 ); ⇒ Закон (I,Б; II,A; IV,Г); 3) «Закон и пророки» ( Лк. 16:16 ; ср. Мф. 11:13 ; Рим. 3:21 ); 4) «Моисей и пророки» ( Лк. 16:29 ; Лк. 24:27 ; Деян. 28:23 ); 5) «Писания пророков», «все пророки», «слова пророков», «сказанное у пророков» ( Мф. 26:56 ; Деян. 3:18.24 ; Деян. 13:40 ; Деян. 7:42 ; Деян. 15:15 ; Деян. 24:14 ; Деян. 26:22.27 ); 6) выражение «Моисей говорит» ( Рим. 10:19 ) употребляется в том же значении, что и «Писание говорит»; «Моисей пишет» ( Рим. 10:5 ), «Моисей написал нам» ( Мк. 12:19 ; Лк. 20:28 ). То же можно сказать о выражениях: «Давид сказал» ( Мк. 12:36 ; Лк. 20:42 ; Рим. 11:9 ); «Исаия говорит» ( Рим. 10:16.20 ; Рим. 15:12 ), «провозглашает» ( Рим. 9:27 ), «предсказал» ( Рим. 9:29 ), «пророчествовал» ( Мф. 15:7 ; Мк. 7:6 ), «как сказал пророк Исаия» ( Ин. 1:23 );

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

Внимательному читателю наших Евангелий не трудно заметить, что первые три из них, резко отличаясь от четвертого как по своему содержанию, так и по внешней форме, в том и другом отношении представляют поразительное сходство между собою. Если пристальнее вглядеться в это сходство, оно оказывается: I . Со стороны содержания синоптических Евангелий. Общественная деятельность Господа, как об этом можно догадаться уже a priori и как в этом уверяют нас известия четвертого евангелия, обиловала, без сомнения, многочисленными и разнообразными событиями. Между тем наши синоптики (в особенности Матфей и Марк) согласно ограничивают свой рассказ одною только галилейскою деятельностью Господа, из которой притом они выбирают небольшое количество одних и тех же событий 1 . То же самое следует заметить и относительно бесед, речей и притчей Господа, передаваемых синоптическими Евангелиями. Несмотря на то, что Христос произносил конечно многочисленные речи и делал бесчисленные замечания, действовавшие на сердца и умы Его учеников, синоптики единогласно ограничиваются всегда почти передачей одних и тех же и притом немногих изречений Господа. II . Со стороны внешней формы синоптического рассказа. В этом отношении примечательно, во-первых, совпадение синоптиков в общем движении, распорядок и группировка Евангельского материала. Так Гольцман, ученейший и основательнейший из современных исследователей синоптического вопроса 2 , указывает следующие общие группы в синоптическом рассказе: а) История жизни Иисуса до вступления Его в общественное служение (у Матфея и Луки) 3 ; б) начало мессианского служения Господа, связанное у всех трех синоптиков с крещением и искушением: Мф. 3, 1–4, 11 . Мк. 1, 1–13 . Лк. 3, 1–4, 13 ; в) общественная деятельность Иисуса в Галилее, рассказанная всеми синоптиками подробно и параллельно: Мф. 4, 12–18, 35 . Мк. 1, 14–9, 50 . Лк. 4, 14–9, 50 ; г) шествие Господа из Галилеи в Иерусалим: Мф. 19, 1–20, 34 . Мк. 10, 1–52 . Лк. 18, 15–19, 28 4 ; д) вход Господа в Иерусалим и Его деятельность там: Мф. 21–25 гл. Мк. 11–13 гл. Лк. 19, 29–21, 38 ; е) наконец параллельные рассказы о страданиях, смерти и воскресении Господа 5 : Мф. 26–28 гл. Мк. 14–16 гл. Лк. 22–24 гл.

http://azbyka.ru/otechnik/Mitrofan_Muret...

Скачать epub pdf Глава 10 Учение о нерасторжимости брака (1–12). Благословение детей (13– 16). Разговор с богатым юношей (17–22) и с учениками об опасностях богатства (23–27). Награды ученикам и последователям Христовым (28–31). Новое предсказание Христа о своих страданиях, смерти и воскресении (31–34). Просьба сынов Зеведеевых (35– 41) и наставление ученикам о смирении (42–45). Исцеление слепого Вартимея (46–52). Мк.10:1 . «Оттуда»: вообще из Галилеи, ( Мф.19:1 ), в частности из Капернаума, где происходила последняя беседа ( Мк.9:33 . Ср. Мф.17:24 ). – «В пределы иудейские»: «Господь часто оставлял Иудею по причине ненависти к Нему фарисеев, но теперь опять приходит в Иудею, потому что приближалось время Его страданий. Впрочем, Он идет не прямо в Иерусалим, но сначала только в пределы иудейские, чтобы оказать пользу незлобливому народу, тогда как Иерусалим, по лукавству иудеев, был средоточием всякой злобы» (Феофил.) – «За Иорданскою стороною»: см. прим. к Мф.19:1 . – «Опять»: так как пред сим, ходя по Галилее, Он держался вдали от народа ( Мк.9:30 ). Мк.10:2–12 . Изложение разговора Христова с фарисеями о святости брака в сущности совершенно сходно с изложением его у ев. Матфея, только внешний ход речи представлен несколько иначе, переставлены некоторые изречения, что впрочем нисколько не изменяет сущности дела (ср. Мф.19:1–12 и прим.). – «Позволительно ли разводиться мужу с женою»: искусительность вопроса состояла собственно в словах – «по всякой причине» ( Мф.19:3 ) позволительно ли разводиться, ибо развод по известной причине позволен был прямо законом Моисеевым, а потому простой вопрос – позволительно ли вообще разводиться – не имел смысла в устах фарисеев. – «Он сказал им» и пр.: по ев. Матфею речь Господа указывает сперва на установление отношений между женой и мужем в раю, а потом уже на отношение их по закону Моисееву; по Марку же, наоборот, сначала указывается на закон Моисеев, потом на райский; соответственно сему, о законе Моисеевом, по ев. Матфею, спрашивают фарисеи Христа, а по ев. Марку – Христос фарисеев. В сущности это конечно все равно. Оба евангелиста передают речь Иисуса Христа в сокращенном виде, а при этом обыкновенно обращается внимание на то, чтобы сущность передать верно, частные же черты рассказа подлежат изменению по усмотрению повествователя. Так и здесь. В сущности речь Господа и Матфеем и Марком передана верно, до буквального сходства, частности же, не имеющие существенного значения, изменены.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

8. Первый письменный источник синоптических Евангелий – «Древнейшее Евангелие» ап. Филиппа Первый древнейший письменный труд по Евангельской истории, открытый Эвальдом по «известным и достоверно (будто бы) дознанным следам», есть так называемое им Древнейшее Евангелие 242 . Вот содержание этого Евангелия. По Евангелию от Матфея: 3:16–17; 8:19–22; 17:1–13, 22–23; 19:1–30; 21:1–3, 6–16 (cp. Мк. 11:1–21); 22:15–46; 23:36–38, 27:28–31. По Ев. от Мк.: 1:9–20; 9:2–13, 30–32; 10:1–31; 11:1–21; 12:13–37. По Ев. от 243 . Здесь Эвальд указывает ряд рассказов, которые, по его выражению, описывают высшие пункты истории явления Христа. Это рассказы о Крещении (Мк. 2:9–11), сорокадневном пребывании в пустыне (1:12) и Преображении Христа (9:1–13), – «рассказы, образующие как бы твердые столбы, на которых зиждется множество других рассказов в Евангелии от Марка, которые в нем выступают как высокие крутизны (Steile Höhen), как первообразованные хребты (urgebirgsbildungen), высоко восходящие над остальною, наносною повествовательною материей. Нет недостатка в особых признаках того, что хотя они находятся в тесной взаимной связи в процессе рассказа Евангелия от Марка, но по содержанию и изложению стояли первоначально в иной связи, чем теперь. Легко понять, что хотя рассказы о Крещении и искушении Господа могли образовать начало труда, однако между ними и историею преображения Спасителя, вероятно было изложено еще какое либо событие; на это ясно указывает определение времени самого преображения: «после шести дней (Мк. 9:1)»..., что повторяет ев. Матфей (17:1) и с легким изменением ев. Лука (9:28). Между тем это определение в каноническом Евангелии от Марка теперь находится совершенно отрывочным и, вопреки обыкновению, самого ев. Марка, как остаток другого труда» 244 . Очевидно, первое основание, почему теория относит указанные рассказы к Древнейшему Евангелию – то, что они представляются в Ев. повествовании о всей жизни Господа «высокими крутизнами, первообразованными хребтами». Пусть так это кажется воображению Эвальда, склонного к пластическому представлению исторических событий; но это дело только его воображения, а не критико-аналитического и собственно исторического или научного суждения.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Troick...

Более всего сведений о Марии Магдалине в Евангелиях мы находим в описании страданий Христа Спасителя, когда проявилась её верность и преданность Божественному Учителю. Стояху же при кресте Иисусове Мати Его и сестра Матере Его Мариа Клеопова и Мариа Магдалина (Ин 19:25). Уже после кончины Божественного Страдальца на кресте бывший на страже сотник уверовал в Божество Христа Спасителя. Евангелист Матфей добавляет при этом: Бяху же ту и жены многи издалеча зрящя, яже идоша по Иисусе от Галилеи, служащя Ему. В нихже бе Мариа Магдалина, и Мариа Иакова и Иосии мати, и мати сыну Зеведеову (Мф 27:55–56). Затем праведный Иосиф Аримафейский испросил тело Божественного Страдальца и совершил Его погребение в новем своем гробе (Мф 27:60). Как отмечает Евангелист Матфей: Бе же ту Мариа Магдалина и другая Мариа, седяще прямо гроба (Мф 27:61). Евангелист Марк говорит, что Мариа же Магдалина и Мариа Иосиева зрясте, где Его полагаху (Мк 15:47). Затем минувшей субботе, Мариа Магдалина и Мариа Иаковля и Саломиа купиша ароматы, да пришедшя помажут Иисуса (Мк 16:1). Их затруднения о запечатанном гробе рассеялись сами собой, яко отвален бе камень (Мк 16:4) и во гробе они узрели светлого ангела, который возвестил им о Воскресении Господа Христа. Затем по Своём воскресении Иисус заутра в первую субботу, явися прежде Марии Магдалини, из неяже изгна седмь бесов. Она же шедши возвести с Ним бывшым, плачущымся и рыдающым (Мк 16:9–10). Евангелист Иоанн Богослов несколько иначе и подробнее говорит о событиях тех скорбных дней, ставших затем радостными. Мария Магдалина прииде заутра, еще сущей тме, на гроб, и виде камень взят от гроба (Ин 20:1). Она с поспешностью сообщает об этом апостолам Петру и Иоанну, которые поспешили ко гробу, где увидели ризы лежащя (Ин 20:5). Затем они возвратились к себе, Мариа же стояше у гроба вне плачущи приниче во гроб и виде два ангела в белых ризах седяща, единаго у главы и единаго у ногу, идеже бе лежало тело Иисусово. И глаголаста ей она: Жено, что плачешися? Глагола има: Яко взяша Господа моего, и не вем, где положиша Его. И сия рекши обратися вспять и виде Иисуса стояща, и не ведяше, яко Иисус есть. Глагола ей Иисус: Жено, что плачеши? Кого ищеши? Она же мнящи, яко вертоградарь есть, глагола Ему: Господи, аще ты еси взял Его, повеждь ми, где еси положил Его, и аз возму Его. Глагола ей Иисус: Марие. Она же обращшися глагола Ему: Раввуни, еже глаголется учителю. Глагола ей Иисус: Не прикасайся Мне, не убо взыдох ко Отцу Моему; иди же ко братии Моей и рцы им: Восхожду ко Отцу Моему и Отцу вашему, и Богу Моему и Богу вашему. Прииде же Мариа Магдалина поведающи учеником, яко виде Господа и сия рече ей (Ин 20:11–18). В воскресной службе святым жёнам мироносицам читаем: “Приидоша на гроб Магдалина, и другая Мариа ищуще Господа, и ангела видеша яко молнию седяща на камени, и глаголаша им: Что ищете Живаго с мертвыми; воскресе, якоже рече: в Галилеи Его обрящете” 1 .

http://pravmir.ru/svyataya-ravnoapostoln...

Матфей Матфей (Ματθαος; Matthaeus; Матфей; L: Matthaeus); Мф.9:9, 10:3 . сн. Мк.2:14 . Лк.5:27 . Деян.1:13 . – Апостол и евангелист Матфей, сын некоего Алфея, иначе называемый Левием ( Мк.2:14 . Мф.9:9 . сн. Лк.5:27 ). Алфея, отца ев. Матфея, не надобно смешивать с Алфеем, отцом Иакова малого, который иначе называется Клеопой (см. Алфей). Матфей из мытарей призван был Христом к последованию за Ним и апостольскому служению. По исцелении расслабленного в Капернауме, Господь, проходя оттуда далее, увидел его, сидящего у сбора пошлин, и сказал ему: «Следуй за Мною», и он, оставив все, встал и последовал за Ним, и сделал для Него большое угощение. Глубоко замечательны слова, которые Господь сказал здесь книжникам и фарисеям, которые роптали на Него, что Он ест и пьет с мытарями и грешниками. «Не требуют здравии врача, – сказал Он им, – но болящии. Шедше научитеся, что есть милости хощу, а не жертвы. Не приидох бо призвати праведники, но грешники на покаяние» ( Лк.5:27–32 . Мк.2:14–17 ). Так. обр. Господь обличает здесь самомнение и самодовольство слепотствующих книжников и фарисеев, которые, держась только внешних обрядов закона и строго по внешности исполняя их, почитали себя праведниками и не чувствовали нужды в покаянии и исправлении. Господь дает им видеть, что внешние обряды и жертвы имеют значение только тогда, когда служат выражением внутреннего чувства, милости, любви к ближним, а без этого они теряют свое значение и могут только прогневлять Бога ( Ис.1:11–18 ). После призвания и последования за Христом, ап. Матфей является потом в числе 12-ти избранных учеников Господа, которых Он еще во время общественного служения Своего посылал с проповедью по городам иудейским ( Мф.10 гл. Мк.3:13–19 . Лк.6:13–16 ); но последующая жизнь его, подобно жизни других апостолов, скрывается некоторым образом в жизни И. Христа и как бы поглощается ею. По вознесении Господа на небо и по сошествии Св. Духа на апостолов, ап. Матфей долго сначала оставался в Палестине, проповедуя здесь Евангелие иудеям; а потом отправился на проповедь к другим народам.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Solyarsk...

Скачать epub pdf Глава 8. Богатство земное и небесное В следующей части Нагорной проповеди Иисус уделяет основное внимание теме земного богатства. Как и в шести антитезах, в которых Он противопоставлял Свое учение ветхозаветным постановлениям, в этом отрезке проповеди активно используется антитетическая форма: противополагаются сокровища на небе и сокровища на земле ( Мф. 6:19–20 ), свет и тьма ( Мф. 6:23 ), Бог и маммона ( Мф. 6:24 ), искание Царства Божия и забота о завтрашнем дне ( Мф. 6:33–34 ). Практически вся эта часть Нагорной проповеди имеет параллели в Евангелии от Луки: на них, а также на имеющиеся разночтения, мы будем указывать по ходу дела. Иисус считал богатство препятствием к достижению Царства Небесного ( Мф. 19:23–24 ; Мк. 10:23–25 ). Он подчеркивал, что жизнь человека не зависит от изобилия его имения ( Лк. 12:15 ). Богатых он обличал в притчах ( Мф. 13:22 ; Мк. 4:19 ; Лк. 12:16–21; 8:14 ), противопоставляя им нищих. В притче о богаче и Лазаре первый после смерти попадает в место мучения, второй – на лоно Авраамово. Находящемуся в муках богачу в ответ на его просьбу о милости Авраам говорит: Вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь – злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь ( Лк. 16:19–31 ). В этом же духе Иисус трактует тему богатства и нищеты в Проповеди на равнине: Блаженны нищие, ибо ваше есть Царствие Божие... Напротив, горе вам, богатые! ибо вы уже получили свое утешение ( Лк. 6:20, 24 ). Осуждая любостяжание и сребролюбие ( Лк. 12:15; 16:13–14 ), Иисус призывал богатых раздавать свое имение. Богатому юноше Он говорит: Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах ( Мф. 19:21 ; Мк. 10:21 ; Лк. 18:22 ). Здесь мы встречаем ту же идею небесной награды, что и в Нагорной проповеди. Милостыня и раздача денег нищим – один из путей к спасению. Мытарь Закхей, обрадованный посещением Иисуса, обещает Ему: Господи! половину имения моего я отдам нищим и, если кого чем обидел, воздам вчетверо. В ответ на этот искренний порыв Иисус говорит Закхею: Ныне пришло спасение дому сему ( Лк. 19:8–9 ). Богатому фарисею, у которого Иисус оказался в гостях, Он советует:

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

[греч. Ιοδας] (I в.), брат Господень (пам. 19 июня; пам. зап. 28 окт.), отождествляется в правосл. традиции с апостолами от 12 Иудой Иаковлевым и Фаддеем-Леввеем и с автором Иуды послания . В НЗ существует 4 варианта списков 12 апостолов (Мф 10. 2-4; Мк 3. 16-19; Лк 6. 13-16 и Деян 1. 13). Наиболее очевидное разногласие между этими списками связано с именем ап. Иуды. Иуда Иаковлев представлен только в списках 12 апостолов у евангелиста Луки (Ιοδαν Ιακβου - Лк 6. 16) и в Деян 1. 13, в параллельном месте списка у евангелистов Матфея и Марка приводится имя Фаддей (Мф 10. 3; Мк 3. 18). Имя Леввей появляется в некоторых версиях текста Мф 10. 3 или Мк 3. 18 либо вместо имени Фаддей, либо как дополнение к нему: имя апостола варьируется в греч. и лат. рукописях НЗ - Фаддей, Леввей, прозванный Фаддеем, или просто Леввей (напр., греч. кодекс Безы, V в.). Б. Мецгер считал чтение «Фаддей» (Θαδδαος) первичным по сравнению с «Леввей» (Λεββαος) (см.: Metzger B. M. A Textual Comment. on the NT. L.; N. Y., 1975. P. 26, 81). Для некоторых библейских критиков наличие этих разночтений служило доказательством того, что к моменту создания Евангелий отдельные детали предания о 12 учениках Спасителя начали забываться (см., напр.: Fitzmyer J. A., ed. The Gospel According to Luke. Garden City, 1981. Vol. 1: I-IX. P. 620); в то же время наличие лишь одного существенного разночтения может свидетельствовать об обратном ( Nolland J. Luke 1. 1-9: 20. Dallas, 1989. P. 265. (WBC; 35A)). Все возможные попытки в современной библеистике объяснить наличие разночтений можно условно отнести к 2 крайним предположениям. Согласно одной гипотезе, Иуда Иаковлев и Фаддей - одно и то же лицо, поскольку среди палестинских иудеев того времени допускалось носить 2 имени: греческое или латинское и иудейское. Употребленное в списке ап. Луки имя Иуда имело официальный статус, Фаддеем же он назывался в неформальной обстановке ( Бокем. 2011. С. 127-128). Сторонники др. т. зр. не признают соотнесение имен в списках (а также попытки их отождествления в церковной традиции) и рассматривают их носителей как разные личности ( Meier J. P. Un certain Juif Jesus: Les données de l " histoire. P., 2005. Vol. 3. P. 133-134). И., брат Господень

http://pravenc.ru/text/1237747.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010