Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Священное Писание На языке христиан С.П. – это книги ВЗ и НЗ (⇒ Библия – статья «Библия» в большей степени посвящена внешним вопросам, в то время как предмет данной статьи – изложение понимания Писания). I. ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ А. СЛОВОСОЧЕТАНИЕ «СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ» И ЕГО СИНОНИМЫ Авторы новозаветных книг употребляют ряд выражений, которые являются синонимами словосочетания «Священное Писание»: 1) выражения «священное писание», «святые писания» ( Рим. 1:2 ; 2Тим. 3:15 ) обозначают здесь ветхозаветные писания, которые в Рим. 14названы «писаниями пророческими» (ср. Мф. 26:56 ; 2Петр. 1:19 ). В 2Петр. 3послания Павла причислены к «прочим [Свящ.] писаниям». Часто, и всегда в том же значении, что и С.П., новозаветные авторы используют обозначения «писания» или «писание» (см. Мф. 21:42 ; Мк. 15:28 ; Лк. 24:27 ; Ин. 2:22 ; Ин. 5:39 ; Деян. 17:2 ; 1Кор. 15:3.4 ; 1Петр. 2:6 ; Иак. 4:5 ), причем ед.ч. подразумевает либо ВЗ в его совокупности ( Ин. 10:35 ; Гал. 3:22 ; 1Петр. 2:6 ), либо, что встречается чаще, опред. место из ВЗ ( Лк. 4:21 ; Ин. 19:24.28.36.37 ; Деян. 8:32.35 ; 1Тим. 5:18 ). Такие выражения, как «и Писание, провидя, что...» ( Гал. 3:8 ), «Писание всех заключило под грехом» ( Гал. 3:22 ), позволяют увидеть здесь персонифицированное употребление этого слова; 2) то же значение, что и «Писание», имеет слово «закон» в Ин. 10:34 ; Ин. 12:34 ; 1Кор. 14:21 . Закон также может «говорить» ( Рим. 3:19 ; Рим. 7:7 ; 1Кор. 9:8 ), «производить» ( Рим. 4:15 ); ⇒ Закон (I,Б; II,A; IV,Г); 3) «Закон и пророки» ( Лк. 16:16 ; ср. Мф. 11:13 ; Рим. 3:21 ); 4) «Моисей и пророки» ( Лк. 16:29 ; Лк. 24:27 ; Деян. 28:23 ); 5) «Писания пророков», «все пророки», «слова пророков», «сказанное у пророков» ( Мф. 26:56 ; Деян. 3:18.24 ; Деян. 13:40 ; Деян. 7:42 ; Деян. 15:15 ; Деян. 24:14 ; Деян. 26:22.27 ); 6) выражение «Моисей говорит» ( Рим. 10:19 ) употребляется в том же значении, что и «Писание говорит»; «Моисей пишет» ( Рим. 10:5 ), «Моисей написал нам» ( Мк. 12:19 ; Лк. 20:28 ). То же можно сказать о выражениях: «Давид сказал» ( Мк. 12:36 ; Лк. 20:42 ; Рим. 11:9 ); «Исаия говорит» ( Рим. 10:16.20 ; Рим. 15:12 ), «провозглашает» ( Рим. 9:27 ), «предсказал» ( Рим. 9:29 ), «пророчествовал» ( Мф. 15:7 ; Мк. 7:6 ), «как сказал пророк Исаия» ( Ин. 1:23 );

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

8. Первый письменный источник синоптических Евангелий – «Древнейшее Евангелие» ап. Филиппа Первый древнейший письменный труд по Евангельской истории, открытый Эвальдом по «известным и достоверно (будто бы) дознанным следам», есть так называемое им Древнейшее Евангелие 242 . Вот содержание этого Евангелия. По Евангелию от Матфея: 3:16–17; 8:19–22; 17:1–13, 22–23; 19:1–30; 21:1–3, 6–16 (cp. Мк. 11:1–21); 22:15–46; 23:36–38, 27:28–31. По Ев. от Мк.: 1:9–20; 9:2–13, 30–32; 10:1–31; 11:1–21; 12:13–37. По Ев. от 243 . Здесь Эвальд указывает ряд рассказов, которые, по его выражению, описывают высшие пункты истории явления Христа. Это рассказы о Крещении (Мк. 2:9–11), сорокадневном пребывании в пустыне (1:12) и Преображении Христа (9:1–13), – «рассказы, образующие как бы твердые столбы, на которых зиждется множество других рассказов в Евангелии от Марка, которые в нем выступают как высокие крутизны (Steile Höhen), как первообразованные хребты (urgebirgsbildungen), высоко восходящие над остальною, наносною повествовательною материей. Нет недостатка в особых признаках того, что хотя они находятся в тесной взаимной связи в процессе рассказа Евангелия от Марка, но по содержанию и изложению стояли первоначально в иной связи, чем теперь. Легко понять, что хотя рассказы о Крещении и искушении Господа могли образовать начало труда, однако между ними и историею преображения Спасителя, вероятно было изложено еще какое либо событие; на это ясно указывает определение времени самого преображения: «после шести дней (Мк. 9:1)»..., что повторяет ев. Матфей (17:1) и с легким изменением ев. Лука (9:28). Между тем это определение в каноническом Евангелии от Марка теперь находится совершенно отрывочным и, вопреки обыкновению, самого ев. Марка, как остаток другого труда» 244 . Очевидно, первое основание, почему теория относит указанные рассказы к Древнейшему Евангелию – то, что они представляются в Ев. повествовании о всей жизни Господа «высокими крутизнами, первообразованными хребтами». Пусть так это кажется воображению Эвальда, склонного к пластическому представлению исторических событий; но это дело только его воображения, а не критико-аналитического и собственно исторического или научного суждения.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Troick...

В наших канонических евангелиях часто повествуется об одном очень интересном и весьма распространенном во время земной жизни Господа Иисуса Христа явлении – бесновании. Евангелисты часто говорят об исцелении Спасителем, вместе с другими, больных бесноватых (δαιμονιζμενοι, habentes daemones). Так, по повествованию евангелистов, в Капернауме привели к Иисусу бесноватого, и Он изгнал духа словом и исцелил больного ( Лк. 4:31–36 , Мк. 1:23–28 ). Там же приводили к Иисусу и других больных, в том числе и бесноватых и лунатиков и Он исцелил их ( Мк. 1:32–34 ; Лк. 4:40–42 ). В стране Гадаринской или Гергесинской Иисуса Христа встречают два бесноватые, вышедшие из гробов ( Мф. 8:28 ; Лк. 8:27–33 ). По рассказу евангелиста Марка особенно был страшен один из них: «никто не мог связать его даже цепями...; многократно был он скован оковами и цепями, но разрывал цепи и разбивал оковы, никто не в силах был укротить его; всегда ночью и днем, в горах и гробах, кричал он и бился о камни» ( Мк. 5:3–5 ). После исцеления кровоточивой женщины Господь Иисус Христос исцеляет немого бесноватого ( Мф. 9:31–33 ). Дочь хананеянки, «жестоко бесновавшаяся», исцеляется по слову Спасителя ( Мф. 15:22–28 ; Мк. 7:24–30 ). После преображения Иисус Христос исцеляет бесноватого, который часто бросался в огонь и в воду и которого не могли исцелить ученики Спасителя ( Мф.17:15–18 ; Лк. 9:38–42 ). Словом, по повествованию евангелистов, в Палестине во время земной жизни Спасителя было много бесноватых. Эта болезнь была одной из распространеннейших болезней того времени, как бы эпидемической болезнью. Вследствие этого, Спаситель, посылая своих учеников на проповедь, дал им власть над нечистыми духами, чтобы они изгоняли их ( Мф.10:1 ; Лк.9:1 ). И св. Апостолы пошли и проповедовали всюду, изгоняли многих бесов и по возвращении с радостью говорили Спасителю: «и бесы повинуются нам о имени Твоем» ( Лк. 10:17 ). В виду необычности и исключительности явления беснования в настоящее время, невольно возникает вопрос, как представлять себе это явление, о котором так часто говорят евангелия, что это за болезнь?

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Yarosh...

Скачать epub pdf Глава III. Мк.3:1–6 , Мк.3:7–19↓ Мк.3:20–35↓ Снова евангелист рассказывает о столкновении, происшедшем между Господом и фарисеями, и снова это столкновение произошло по вопросу о субботе. В вопросе о субботе книжники и фарисеи были особенно неуступчивы и ревнивы, ибо они здесь опирались не просто на древний обычай или предание старцев, но на определенное повеление Божие. Четвертая заповедь Синайского законодательства гласила: «Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай, и делай [в них] всякие дела твои, а день седьмой – суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни [вол твой ни осел твой, ни всякий] скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих; ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его» ( Исх.20:8–11 ). А тридцать первая глава книги Исход говорила еще решительнее: «И сказал Господь Моисею, говоря: скажи сынам Израилевым так: субботы Мои соблюдайте, ибо это – знамение между Мною и вами в роды ваши, дабы вы знали, что Я Господь, освящающий вас; и соблюдайте субботу, ибо она свята для вас: кто осквернит ее, тот да будет предан смерти; кто станет в оную делать дело, та душа должна быть истреблена из среды народа своего; шесть дней, пусть делают дела, а в седьмой – суббота покоя, посвященная Господу: всякий, кто делает дело в день субботний, да будет предан смерти» ( Исх.31:12–15 ). На основании этих прямых и решительных требований закона Моисеева еврею запрещено было в субботу всякое дело: нельзя было ни развести огня, ни сварить пищи; даже передвижение ограничено было мерою 2400 шагов. Постановления эти поддерживались с неумолимой строгостью, и требование книги Исход о казни за осквернение субботы исполнялось буквально. В книге Числа мы читаем такой эпизод. «Когда сыны Израилевы были в пустыне, нашли человека, собиравшего дрова в день субботы; и привели его нашедшие его собирающим дрова [в день субботы] к Моисею и Аарону и ко всему обществу [сынов Израилевых]; и посадили его под стражу, потому что не было еще определено, что должно с ним сделать. И сказал Господь Моисею: должен умереть человек сей; пусть побьет его камнями все общество вне стана. И вывело его все общество вон из стана, и, побили его камнями, и он умер» ( Чис.15:32–36 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Kinesh...

1) Истина о божеств. достоинстве И. Христа засвидетельствована Его собственными многократными указаниями на Свое отношение полнейшего единства с Б.Отцом, – единства в отношении бытия ( Ин.10:38 ; Ин.14:10 сл.), жизни ( Ин.5:26 ), мощи ( Ин.10:29,30 ) и деятельности ( Ин.5:17 сл.), словом, – единства по всему ( Ин.16:15 ). Указание на это единство дается, равн. обр., и в наименовании «Сын Божий», которое, хотя и служит, для обозначения всего лица Спасителя и употребляется для выражения мессианского Его достоинства ( Ин.1:50 ; Ин.11:27 ; Лк.4:41 ), не тождественно, однако, с названием «Мессия». Оно выражает, прежде всего и ближайшим образом, мысль о божеств. происхождении, о божеств. достоинстве, почему и вызывало со стороны иудеев, понимавших его в метафизическом смысле, обвинение Христа в богохульстве ( Ин.10:36 ; Ин.5:18 ; Ин.6:1 ; Мф.26:63–65 ), тогда как признание Его Мессией повода к такому обвинению никому не подавало ( Ин.6:14–15 ; Ин.10:24 и др.). Не отрицая правильности иудейского понимания, а даже решительно утверждая его ( Мф.26:63,64 ; Мк.14:61,62 ), Христос данным названием указывает на то, что Он – Сын Божий не в теократическом смысле (как напр. Исх.4:22 ; Втор.14:1 ; Пс.81:6 и др.), а в собственном, что Он – Сын, бывший у Отца от вечности. Согласно с этим, Он решительно свидетельствует о Себе, что Он имел славу у Отца прежде бытия мира ( Ин.17:5 ; сн. Ин.8:58 ), что бы от Бога изшел ( Ин.8:42 ), пришел с небес ( Ин.3:13 ; Ин.6:38 , сн. Ин.6:51:58,62 ). В силу такого отношения единства с Отцом, Христос усвояет Себе и все божественные предикаты, называя Себя Жизнью ( Ин.6:35,48,51 ; Ин.11:25 ), Светом ( Ин.8:12 ; Ин.9:5 ; Ин.12:35,36 ) и Истиной ( Ин.14:6 ), – не в том смысле, что чрез Него, как посредство, изливается на человека жизнь и свет истины пославшего Его и обитающего в Нем Отца, но в том, что Он Сам есть все это – и Жизнь, и Свет, и Истина, – по существу своему, что Он обладает всем этим как своею собственностью, имеет «в Себе», что Он Сам есть творческий принцип всякой жизни, начало, оживляющее в жизнь вечную, сама абсолютная истина и источник света для мира. Как обладающий всей полнотою Божества Отца, Христос обнаруживает и чисто божественную деятельность: властно прощает грехи ( Мф.9:2 ; Мк.2:7 ; Лк.5:21 ), принимает молитвы ( Ин.14:13,14 ), спасает и судит мир ( Ин.10:9,28 ; Ин.5:22,27 ; Мф.25:31 сл.), и в силу того является таким же предметом веры и почитания, как и Отец ( Ин.5:23 ; Ин.6:29,40,47 ; Ин.12:44 сл.; Ин.17:3 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Идумея, Идумеяне, Идумейс Идумея, Идумеяне, Идумейский (, , , , – от быть красным» – красный, румяный; δμ, δουμαα, δουμαος; Edom, Idumaea, Idumaeus; Ед мъ, Iдyмea, Iдyмeahuhъ, Iдyмeйcmiй; L: Edom, Edomaea, Edomiter, Edomitisch): Быт.25:30, 32:3, 36:1, 8–9 . Втор.23:7 . Нав.15:21 . 1Цар.21:7 . 2Цар.8:14 . 3Цар.11:1, 14–15, 22:47 . 4Цар.8:20–22, 14:7, 16:6 , 1Пар.1:43, 54, 18:11–13 . 2Пар.8:17, 21:9, 25:14, 28:17 . Пс.59:2, 136:7 . 2Ездр.8:66, 4:45 . Ис.34:5, 6 . Иер.27:3 . Иез.36:5 . Ам.2:1 . Авд.1:8 . 1Мак.4:15 . 2Мак.10:15–16 . Мк.3:8 И др. – Эдом – прозвание родоначальника идумеев Исава, первородного сына Исаака и Ревекки, близнеца Иакова. Еще до рождения этих братьев откровение возвестило Ревекке, что от нее произойдут два племени и два различные народа, из коих один сделается сильнее другого, и больший будет служить меньшему ( Быт.25:23 ). Прозвание Эдома, т. е. красного, Исав получил оттого, что он продал брату своему первородство за приготовленное Иаковом кушанье из чечевицы, которое имело красный цвет ( Быт.25:27–34 ); отсюда и происшедший от него народ получил название идумеев или едомлян ( Быт.36:8–9 ). Herz. 3. p. 648–649. Земля, в которой поселились идумеи, составляет южное продолжение горной юго-восточной Иорданской страны, простирающейся от южного конца Мертвого моря до северного конца Еланитского залива. В В. Зав. она известна под названием земли или горы Сеир – от Севра, родоначальника Хорреев, обитавших некогда здесь, и доселе носит название ес-Шера (es-Schera); во времена римлян, по имени идумеев, называлась Идумеей. На севере она отделяется от земли моавитян (Керака) глубокой скалистой долиной ель-Ахса; на западе – от плоской возвышенности ет-Тих отделяется широкой и глубокой песчаной долиной Араба (ныне ель-Хор, El Ghor), от которой она круто и неприступно поднимается вверх, тогда как на восточной стороне, в широте от 3-х до 4-х миль, постепенно ниспускается в песчаные степи Сирии. Высочайшие горные вершины ее простираются до трех тысяч футов высоты; известнейшая из них есть гора Ор, близ Петры, на которой скончался Аарон первосвященник.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Solyarsk...

«Поучал притчами»: притча в строгом смысле есть повествование об измышленном, но совершенно правдоподобном событии, с целью наглядно объяснить какой-либо нравственный или вообще духовный предмет. Правдоподобием повествуемого притча отличается от басни, в которой бывает и неправдоподобное, вроде разговора животных и т.п., каковых басен никогда не употребляли ни Христос, ни апостолы. Впрочем, слово притча имеет и более широкий смысл, как вообще речь образная, не собственная ( Мк.3:23 ; Лк.4:23, 5:36, 6:39, 14:7 ; Мф.15:15, 24:32 и др.). «Господь говорит притчами для того, чтобы сделать слово Свое более выразительным, глубже запечатлеть его в памяти и самые дела представить глазам» (Злат.), и для того еще, чтобы скрыть от некоторых из своих слушателей то, что нужно было открыть только некоторым из них, более понимающим (ср. Мк.4:33 и Феофил.). Притчи употреблялись и древними пророками, а во времена Спасителя этот образ речи был в особенном употреблении, при изложении учения. Притчи Господа отличаются от всех других необыкновенною простотой, ясностью, чистотой и важностью. По большей части содержание их заимствовано от предметов, занятий и обстоятельств обыденной жизни, что делает их понятными для всего мира. Они относятся к Христу, Его жизни, учению, Его царству или церкви и отношению к Нему разного рода людей, что делает их особенно важными для всех. Изложены они необыкновенно просто и наглядно, что делает их доступными и понятными даже для дитяти и привлекательными для всякого возраста, и пола, и состояния. Относительно объяснения притчей св. Златоуст полагает такое важное и необходимое правило: «в притчах не нужно все изъяснять по буквальному смыслу, но, узнав цель, для которой она сказана, обращать сие в свою пользу, и более ничего не испытывать» (Толк. на Мф.20:1 ); т.е. не всякая частная черта приточной речи может и должна быть объясняема, так как не всякая частная черта необходимо имеет таинственное знаменование. – «Много»: все ли притчи, помещаемые в сей главе, сподряд изречены были Господом в это время, или же евангелист сопоставил в одном повествовании притчи, сказанные в разное время (так как ев. Лука некоторые из этих притч относит не к сему времени: ср. Лк.8:9 и дал. Лк.13:19 ) – вопрос не важный; важны самые притчи, когда бы ни были изречены они. – «Вышел сеятель сеять»: образ заимствован от занятия, известного всем, а потому всем понятен. Сеяние – прекрасный образ проповедания слова Божия, которое, падая на сердце, смотря по состоянию оного, остается бесплодным или приносит плод.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Иерихон Иерихон ( , , – издающий бальзамический запах, душистый, благовонный; εριχ; V. и L: Iericho; слав. Чис.22:1, 26:63, 33:48 . Втор.32:49, 34:1, 3 . Нав.2:1, 3, 12:9, 16 ,,. 18:12, 21, 24:11. 2Цар.10:5 . 3Цар.16:34 . 4Цар.2:4, 25:5 . 1Пар.6:78, 19:5 . 2Пар.28:15 . 1Ездр.2:34 . Неем.3:2, 7:36 . Иудиф.4:4 . Сир.24:15 . Иер.39:5 . 1Мак.9:50, 16:14 . Мф.20:29 . Мк.10:46. Лк.10:30, 18:35, 19:1 . Евр.11:30 . – Из древнейших городов Палестины; лежал в расстоянии 6-ти часов пути от Иерусалима, в 2-х часах от Иордана, на западном берегу Иордана, в плодоносной долине, среди садов, изобиловавших пальмами, почему и назывался городом пальм ( Втор.34:3 . Суд.1:16, 3:13 . 2Пар.28:15 ). Это был царский город ханаанский, богатый и укрепленный, обнесенный широкою стеною ( Нав.2:1–3, 15, 6:18–19 ). При вступлении евреев в Палестину, он первый подлежал их завоеванию. И. Нав. предварительно послал соглядатаев осмотреть его, и после город чудесно был взят ими: по семидневном обхождении вокруг него с ковчегом завета и трубным звуком священников, при громком в последний обход восклицании народном, стены города пали, и город был взят, и все в нем предано мечу и истреблению (см. гл. Нав.6 , сн. 2Мак.12:15 . Евр.11:30 ). При разделе земли обетованной, местность эта досталась колену Вениаминову ( Нав.18:21 ). По завоевании этого города, И. Навин произнес проклятие на того, кто бы дерзнул восстановить его, и город оставался в развалинах до времен царя Изр. Ахава, когда, не страшась проклятия, некто Ахиил дерзнул снова восстановить его, за что и понес достойное наказание ( 3Цар.16:34 , сн. Нав.6:25 ). Правда, о существовании его упоминается и во времена Судей ( Суд.3:13 ), и во времена царств ( 2Цар.10:5 . 1Пар.19:5 ); но это, вероятно, было небольшое селение, удерживавшее прежнее название города, а не укрепленный город. Впоследствии, по восстановлении его Ахиилом, он медленно приходил в прежнее свое положение. Здесь, как в уединенном пустынном месте, имел пребывание пророк Илия, и здесь, поблизости, было училище пророков, где жили сыны пророческие ( 4Цар.2:4, 5, 15 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Solyarsk...

Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42     Писатель порицает тех, кои льстят богатым и тем лишь губят их. К богатым должно быть обращено слово лишь серьезное (глава 1) Некоторые из богатых, слыша слова Господа: «Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» ( Мф. 19:24 ; Мк. 10:25 ; Лк. 18:25 ), отчаиваются в своем спасении и небрегут о нем. Их писатель уверяет, что при правильном понимании данных слов Спасителя в них вовсе не содержится никаких оснований для подобного страха, и молится о даровании просвещения свыше для объяснения слов Господа правильно и для пролития в читателей убеждения, что не плотски они должны быть понимаемы, а духовно (главы 2, 3, 4) Далее писатель развивает, как вопрос богатого юноши Христу Господу представил удобный случай указать ему более возвышенную и совершеннейшую точку зрения, чем Моисеев закон, в полном познании Бога и Христа Спасителя; но юноша, соблазнившись словами: «Продай имение твое» ( Мф.19:21 ), – отходит (главы 5, 6, 7, 8, 9, 10) Между тем, это продай нужно было понимать не буквально о пожертвовании всей собственности, а только о внутреннем духовном отрешении сердца от разнузданных страстей и доброй трате имущества на бедных (главы 11, 12, 13) Потому что богатство само в себе безразлично, злом же оно становится или добром вследствие своего употребления. Продажа богатств, следовательно, означает очищение сердца от пороков и безпорядочных движений, которые и в душе человека, не имеющего никаких средств, могут существовать в форме алчности к богатствам (главы 14, 15, 16) Душа чистая от сего должна следовать за Христом; это душа, на земное имущество смотрящая, как на дар Божий, и утрату его умеющая переносить равнодушно, между тем как стремление к умножению богатств запутывает в сети мира. Из этих положений опять потом выводятся уже названные положения о назначении богатств для целесообразного пользования ими и о духовном понимании слов Спасителя (главы 17, 18)

http://azbyka.ru/otechnik/Kliment_Aleksa...

Пилат, выйдя (к ним), спросил, в чем (они) обвиняют Иисуса, и поскольку не нашел ничего достойного обвинения, то послал Его к Ироду, а последний - снова к Пилату. Иудеи же стремились убить Иисуса. Пилат сказал им: возьмите Его вы, и распните, и по закону вашему судите Его (ср.: Ин. 18, 31; 19, 6). Они отвечали ему: нам не позволено предавать смерти никого (Ин. 18, 31), побуждая Пилата распять (Его). Пилат спросил Христа, Царь ли Он Иудейский. Он признал Себя Царем, но Вечным, говоря: Царство Мое не от мира сего (Ин. 18, 36). Пилат, желая Его освободить, сначала сказал, что не находит в Нем никакой благовидной вины, а потом предложил, по обычаю, ради праздника отпустить им одного узника, - но они выбрали Варавву, а не Христа (см.: Ин. 18, 38-40). Тогда Пилат, предавая им Иисуса, прежде велел бить Его, потом вывел к ним под стражей, одетого в багряницу, увенчанного терновым венцом, со вложенной в правую руку тростью, осмеянного воинами, говорившими: радуйся, Царь Иудейский! (см.: Ин. 19, 1-5; Мф. 27, 29; Мк. 15, 16-19). Однако, надругавшись так, чтобы утолить их гнев, Пилат вновь сказал: я ничего достойного смерти не нашел в Нем (Лк. 23, 22). Но они отвечали: Он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божиим (Ин. 19, 7). Когда они так говорили, Иисус молчал, а народ кричал Пилату: распни, распни Его! (Лк. 23, 21). Ибо через позорную смерть (какой предавали разбойников) иудеи хотели опорочить Его, чтобы истребить добрую память о Нем. Пилат же, как бы пристыжая их, говорит: Царя ли вашего распну? Они отвечали: нет у нас царя, кроме кесаря (Ин. 19, 15). Поскольку обвинением в богохульстве они ничего не добились, то наводят на Пилата страх от кесаря, чтобы хоть таким способом исполнить свой безумный замысел, для чего говорят: всякий, делающий себя царем, противник кесарю (Ин. 19, 12). Между тем жена Пилата, устрашенная снами, послала ему сказать: не делай ничего Праведнику Тому, потому что я ныне во сне много пострадала за Него (Мф. 27, 19); и Пилат, умыв руки, отрицал свою виновность в (пролитии) крови Его (см.: Мф. 27, 24). Иудеи же кричали: кровь Его на нас и на детях наших (Мф. 27, 25); если отпустишь Его, ты не друг кесарю (Ин. 19, 12). Тогда Пилат, испугавшись, отпустил им Варавву, а Иисуса предал на распятие (ср.: Мф. 27, 26), хотя втайне и знал, что Тот неповинен. Увидев это, Иуда, бросив сребреники (в храме), вышел, пошел и удавился (см.: Мф. 27, 3-5), повесившись на дереве, а после, сильно вздувшись, лопнул.

http://sedmitza.ru/text/1077347.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010