| Александр 2 ноября 2023, 13:15 С какой легкостью и уверенностью вы «машете мечом», говоря о молитве. Не забывайте, что это — дар Божий, и молится горячо и благоговейно человек лишь тогда, когда имеет перед глазами смиренную кроткую жизнь Христа. То, что молитва — сильное оружие против диавола — никто не спорит, но сила эта не в количестве определённых слов, но в постоянном присутствии молитвенного состояния, ведь сатана боится не текста, а искренней веры. Привязанность к мipy, отсутствие сознания греховности, с постоянным самооправданием, превратят молитву в пыль... Анна 31 октября 2023, 15:27 Так молитва - это и есть выход на брань, на крестный путь, а не уклонение (забвение его) Александр 31 октября 2023, 10:54 Продолжение... Сыны Заведеевы просили у Господа престолов славы, Он же даровал им чашу Свою — страдания. Принимают её когда переносят скорби земные с смиренномудрием, усвоенным из Евангелия. Наши скорби Господь видит, и если бы считал нужным и полезным отвернуть чашу в сторону от нас, то сделал бы это непременно. Спаси, Господи! «Слово Твое – светильник ноге моей и свет стезе моей» (Пс 118:105). Александр 31 октября 2023, 10:53 Продолжение... Спаситель, напоминает нам: «Когда же услышите о войнах и о военных слухах, не ужасайтесь: ибо надлежит сему быть, — но это еще не конец» (Мк 13:7). Сильнейшим оружием диавола против нас является «забвение» — врата смерти. Желая проводить свою жизнь в спокойствии и благодати, мы забываем порой о том, что идти мы должны за Пастырем (см. Ин 10:27), тем путём, которым шёл Он Сам, Его Пречистая Мать, и все святые. Когда голова наша увенчана тернием, прилично ли ногам ходить по путям, усыпанным розами? Если проклятое забвение одержит верх, то мы станем для смерти посмешищем. Ученикам и последователям Иисуса, дано не только веровать в Него, но и страдать за Него (см. Флп 1:29)... Александр 31 октября 2023, 10:52 Маловерие и ропот, как результат незнания христианами обетования Господнего, которое для них опора, крепость и спокойное пристанище. Именно отведение этого занятия в ранг факультативности является ошибкой в спасении! В своём первом послании к общине Коринфа апостол Павел пытается донести, что если плотские люди, остающиеся «в плоскости» души и тела, не стремятся подняться выше, сосредотачиваясь только на своих телесных и душевных потребностях, то такие не достигают своего истинного предназначения. На потребу, не бездумное чтение слов Его, а их исследование (см. Ин 5:39)... |
| 31. Душа никогда не сможет устремиться к ведению Бога, если Сам Бог, снизойдя, не прикоснется к ней и не возведет ее к Себе. Ведь ум человеческий сам не в силах настолько вознестись, чтобы постигнуть хотя бы толику Божественного Сияния, если Сам Бог не поднимет его (насколько возможно человеческому уму быть вознесенным) и не озарит [Своими] Божественными лучами. 32. Подражающий ученикам Господа не отказывается из-за фарисеев проходить в субботу засеянными полями и срывать колосья (Лк. 6:1), но, став бесстрастным в результате [духовного] делания, он собирает логосы тварных существ, благочестиво питаясь божественным знанием сущих. 33. Тот, кто просто верует, согласно Евангелию, передвигает посредством делания гору своей порочности (Мф. 17:20), отстраняя от себя прежнюю расположенность к непостоянному круговращению чувственных [вещей]. Тот, кто может быть учеником, принимает из рук Слова [Божиего] куски хлеба ведения и напитывает ими тысячи, делом являя приумножающуюся силу Слова (Мф. 14:14-21, 15:32-39). А тот, кто в силах стать апостолом, исцеляет всякую болезнь и недуг, изгоняя бесов, то есть действия страстей; исцеляя же болящих, он через упование приводит к добродетели лишенных ее и укрепляет словом суда немоществующих вследствие страха (Мф. 10:1). Ибо тот, кому дарована власть наступать на змей и скорпионов (Лк. 10:19), уничтожает начало и конец греха. 34. Апостол и ученик являются и совершенно верующими; ученик не является вполне апостолом, но он - вполне верующий. А кто есть только верующий, не является ни учеником, ни апостолом, однако через [благочестивую] жизнь и созерцание он может быть возведен из третьего чина и достоинства во второй, а из второго - в первый. 35. Те вещи, которые сотворены во времени и соответственно времени, становятся совершенными, когда прекращают свой естественный рост. А те пещи, которые созидает, сообразно добродетели, знание Божие, продолжают возрастать и став совершенными. Ибо конец одних становится [здесь] началом других. Ведь тот, кто посредством деятельного осуществления добродетелей прекращает существование тлетворного в себе, кладет начало образованию другого - более божественного. А Бог никогда не прекращает [существование] благих вещей, которые не имеют начала, ибо как свету свойственно светить, так и Богу свойственно благотворить. Поэтому Суббота чтится как день отдыха в законе, который управляет устроением вещей, существующих во времени и подверженных возникновению и уничтожению. А в Евангелии, которым вводится устроение вещей духовных, Суббота украшается деланием благих дел. И пусть это не возмущает тех, которые еще не знают, что суббота для человека, а не человек для субботы и что Сын Человеческий есть господин и субботы (Мк. 2:27 - 28). |
| В Новом Завете по отношению к человечеству Христа слова " душа " и " дух " употребляются как взаимозаменяемые. Усвояется душа с ее силами и проявлениями: например, в Гефсиманском молении Христос говорит: " Душа моя скорбит смертельно " (Мф. 26, 38) В Мф. (27, 50): " Иисус же опять возопив громким голосом, испустил дух " Усвояются и силы души, например, ум (Лк. 2, 52) и воля (Мф. 26, 39), (Лк. 22, 42). Усвояются и различные проявления душевной жизни, например, радость (Лк. 10, 21: Ин. 11, 15), возмущение (Ин. 11, 33 и 12, 27), любовь (Мк. 10: 13, 16), ревность о славе Божией и гнев (Ин. 2, 14-21), а также скорбь при мысли о страданиях и смерти (Мф. 26). 3.1.2.2. Заблуждения относительно человечества Иисуса Христа. Докетизм В истории богословской мысли существовали ереси, связанные с отрицанием или специфическим пониманием человеческой природы Христа. Одной из самых первых по времени появления христологических ересей является докетизм, который появляется уже в конце I столетия. Корни докетизма нужно искать в мироощущении античного человека эллинистической эпохи с его дуалистическими представлениями о мире, с резким противоположением духа и плоти, мира и Божества. Мысль о том, что Бог может воплотиться, стать человеком, каким-то образом вселиться в человеческое тело, пострадать и умереть, была чужда сознанию человека того времени, и для многих язычников, обладающих определенным уровнем философской культуры, обращавшихся в христианство, было естественным стремление каким-то образом объяснять христианскую веру, привести евангельское благовестие в соответствие со своими философскими представлениями. Реакцией на Благовестие явился докетизм. а) Материальный докетизм. По сообщению блж. Феодорита Киррского, материальный докетизм имел несколько разновидностей. Первоначально — это учение о призрачности человечества Христа, т. е. никакого человечества в действительности у Христа не было, а все, что относится в Евангелии к Его человечеству, есть призрак, некоторая иллюзия, которую Божество вызывало в сознании тех, кто с Ним соприкасался. |
| Новозаветное описание суда Божия сохраняет существенные черты ветхозаветной эсхатологии. Суд Божий будет всеобщим, вселенским судом над всеми народами (Мф 25. 32); благодаря всеобщему воскресению мертвых он осуществится над всеми поколениями людей (Ин 6. 39-40) и окончательно определит судьбы праведников и нечестивых (Мф 25. 31-46; Откр 20. 11-15), знаменуя конец эры греха и начало совершенной жизни с Богом. История в ее нынешнем состоянии упразднится раз и навсегда. В 2 Петр 3. 7-10 говорится об уничтожении огнем прежнего мира. Новый мир и новая жизнь - это «Царствие Божие/Царство Небесное», в к-рое Христос введет праведников (Мф 7. 21; Мк 14. 25 и др.). Новая эпоха будет возвращением мира к изначальному совершенству, утраченному в результате грехопадения (2 Петр 3. 13; Откр 21. 1 - 22. 5). Новозаветное Откровение тем не менее не снимает покрова тайны с Д. Г. Сам Господь не говорит прямо о точных сроках судного дня (Мф 24. 36; 25. 13; Мк 13. 32; Деян 1. 7). Время Второго пришествия - это тайна Божия, неведомая даже Сыну (Мк 13. 32; см. статьи Суд Божий , Эсхатология ). Картины суда и Второго пришествия даются в таинственных образах, характерных для апокалиптической лит-ры (Мф 24. 39-31; 25. 31-46; Откр 20. 11-15 и др.). Отдельные притчи указывают на невозможность рационального осмысления времени события Д. Г. (Мк 13. 34-36; Лк 12. 35-40). Долг христианина в ситуации неведения состоит в дерзновенной готовности ответить на всегда обращенный к нему призыв Господа: «Свидетельствующий сие говорит: ей, гряду скоро! Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе!» (Откр 22. 20; см. также: Мф 25. 13; Лк 12. 35-40; 21. 34-36; 2 Петр 3. 10; 1 Фес 5. 1-3; Откр 3. 3; 16. 15). Понятие Д. Г. присутствует также в раввинистической и апокрифической лит-ре, в таких вариантах, как «день суда» (Хагига. 77a; Шемот Раба. 23 ), «день Бога» (или «Его день» - 2 Вар. 48. 47; 49. 2), «день Избранника» (1 Енох. 61. 5). Библейское понятие Д. Г. следует отличать от «дней Мессии» ( - Кантикум Раба. 7. 3; Берахот. 1, 5; ср.: 4 Езд 13. 52) в ранней иудейской апокалиптике, означающих период вечного блаженства праведников, к-рому предшествует воскрешение мертвых и страшный суд ( Смирнов. 1899. С. 208 сл.; Volz. 1934. S. 163 sq., 214 sq.; Strack. 1928. S. 857 sq.). |
| Божественные дела Господа Иисуса суть естественное выражение Его Божественных свойств. Так как Он – истинный Бог, то Он и не мог не действовать как Бог. Евангелие как единственное истинное благовестие – красноречивое тому свидетельство. Если бы Иисус не был Богом, то разве мог бы «наибольший между рожденных женами» провозгласить Иисуса Мессией, Подателем Небесного Царства, крестителем Духом Святым и огнем, Вечным Судией (см. Мф.3:2, 3, 10–12 ; Мк.1:2–10 ; Лк.3:4–17 ). Как Иисус – не Бог, если в пустыне Он побеждает сатану и все искушения и если после этого Ему служат Ангелы (см. Мф.4:1–11 ; Мк.1:12–13 ; Лк.4:1–13 )? Отчего Иисус – «великий Свет во тьме и сени смертной», если Он не Бог (ср. Мф.4:16 )? Как простые рыбаки по зову Иисуса оставляют всё и идут за Ним, если Он как Бог не действует Божественно в их душах (см. Мф.4:18–22 ; Мк.1:16–21 ; Мф.9:9 )? Как исцеляет Он «всякую болезнь и всякую немощь в людях», если Он не Бог ( Мф.4:23–24 ; Мк.6:55–56 ; Мф.9:35, 15:30–31 )? Если Иисус не Бог, то разве мог Он одним словом исцелить прокаженного от проказы (см. Мф.8:2–3 ; Мк.1:40–42 ; Лк.5:12–13 )? Если Он не Бог, как тогда смог Он на расстоянии одним словом исцелить слугу капернаумского сотника (см. Мф.8:6–13 ; Лк.7:2–10 )? Если Он не Бог, то неужели сумел бы словом исцелить десять прокаженных (см. Лк.17:12–19 )? Если Он не Бог, то разве мог Он одним прикосновением исцелить Петрову тещу от горячки (см. Мф.8:14–15 ; Мк.1:30–31 ; Лк.4:38–39 )? Если Иисус не Бог, как тогда Он словом изгоняет бесов и исцеляет всех больных, исполняя, таким образом, мессианское пророчество Исаии: «Он взял на Себя наши немощи и понес... болезни» ( Ис.53:4 ; ср.: Мф.8:17 ; Мк.1:32–34 ; Лк.4:40–41 )? Много раз Иисуса называют Господом, и Он не возражает против этого; как тогда Он не Бог и не Господь (см. Мф.8:21 ; Лк.9:59 )? Как Иисус идет по морю и Его слушаются ветры и воды, если Он и в самом деле не Бог (см. Мф.8:24–27, 14:24–33 ; Мк.4:36–41 ; Лк.8:22–25 )? Как Иисус укрощает двух неукротимых гергесинских бесноватых; как изгоняет из них бесчисленных бесов; как бесы просят Его и слушаются как своего Повелителя, если Он не истинный Бог (см. Мф.8:28–34 ; Мк.5:1–19 ; Лк.8:26–39 )? Как Иисус отпускает грехи, если только Бог может это делать и делает; и как зрит Он человеческие помыслы, если Он не Бог (см. Мф.9:2–7 ; Мк.2:1–12 ; Лк.5:18–26 )? Как Иисус воскрешает дочь Иаира и Своей одеждой исцеляет от неисцелимой болезни кровоточивую женщину, если Он не Бог и не Господь (см. Мф.9:18–26 ; Мк.5:22–43 ; Лк.8:41–56 )? Как воскрешает Он Лазаря, который уже четыре дня был мертвым, если Он – и вправду не Бог (см. Ин.11:39–44 )? Как прикосновением Своей руки возвращает Он зрение двум слепцам, если Он не Бог (см. Мф.9:27–31, 20:29–34 ; Мк.10:46–52 ; Лк.18:35–43 )? Как исцеляет Он немого бесноватого и делает то, чего никогда в Израиле не видели, если Он не Бог (см. Мф.9:32–33 ; Лк.11:14 )? Как превращает Он воду в вино, если Он не Бог (см. Ин.2:1–11 )? |
| В нач. V в. бдение совершалось сразу после окончания литургии Великого четверга и краткой службы (с чтениями: Пс 22, 1 Кор 11. 23-32, Мк 14. 1-26) в церкви на св. Сионе. Для бдения указаны 7 циклов чтений, соответствовавшие 7 " остановкам " во время ночной процессии по местам Страстей. На 1-й " остановке " (на Елеонской горе) совершалось последование из 15 псалмов с 5 антифонами (псалмы образуют 5 т. н. гобал - блоков по 3 псалма с антифоном: 1) Пс 2-4 (антифон: Пс 2. 2); 2) Пс 40-42 (антифон: Пс 40. 9); 3) Пс 58-60 (антифон: Пс 58. 2); 4) Пс 78-80 (антифон: Пс 87. 6 и 78. 13); 5) Пс 108-110 (антифон: Пс 108. 3)) и коленопреклонными молитвами, в конце читался 1-й евангельский отрывок - Ин 13. 16 (или 31)-18.1. Затем процессия переходила на Имбомон, где пели Пс 108 (с антифоном Пс 108. 4) и читали Лк 22. 1-65. На следующих " остановках " на месте ночной молитвы Христа и в Гефсимании (на месте взятия Господа под стражу) читались соответственно: Мк 14. 27-72 и Мф 26. 31-56. Затем процессия возвращалась в город и направлялась в сторону двора дома первосвященника Каиафы, где читалось Евангелие о суде над Христом и об отречении Петра (Мф 26. 57-75), после чего все шли с пением Пс 117 и 78 на Голгофу, где читали Ин 18. 2-27; наконец, с рассветом служба заканчивалась пением Пс 108 (с антифоном Пс 108. 4) и чтением Ин 18. 28-19. 16a. К кон. V в. практика уже несколько изменилась: размеры евангельских чтений сокращены (Ин 13. 31-18. 1; Лк 22. 39-46; Мк 14. 33-42; Мф 36-56 для каждой из первых 4 " остановок " соответственно), а городская часть бдения имеет иной порядок (что связано с постройкой новых храмов в Иерусалиме в V в.), вместо двора первосвященника процессия отправляется с пением Пс 117 сначала на Голгофу, где читают Мф 26. 57-27. 2, затем во дворец Пилата, где читают Ин 18. 28-19. 16a и наконец снова на Голгофу, где служба заканчивается чтением Лк 23. 24-31. Утром в Великую Пятницу совершался чин поклонения Кресту; никакие особые песнопения или чтения, сопровождающие обряд, не отмечены. В полдень начиналась служба чтений Великой Пятницы, состоявшая из 8 следующих друг за другом одинаковых блоков, каждый включал псалом с антифоном (представлявшим собой стих того же псалма), чтение из ВЗ, апостольское чтение, евангельское чтение (только в последних 4 блоках), молитву с коленопреклонением. Для службы чтений были выбраны следующие отрывки из Свящ. Писания: Пс 34 (11; после N псалма в скобках указан N стиха-антифона), 37 (18), 90 (7b), 21 (19), 30 (6), 118 (22), 117 (5b), 110 (2); Зах 11. 11-14, Ис 3. 9b-15, Ис 50. 4-9a, Ам 8. 9-12, Ис 52. 13-53. 12, Ис 63. 1-6, Иер 11. 18-20, Зах 14. 5c-11; Гал 6. 14-18, Фил 2. 5-11, Рим 5. 6-11, 1 Кор 1. 18-31, Евр 2. 11-18, Евр 9. 11-28, Евр 10. 19-31, 1 Тим 6. 13-16; Мф 27. 1-56, Мк 15. 1-41, Лк 22. 66-23. 49, Ин 19. 16b-37 (в практике кон. V в. евангельские чтения сокращены: Мф 27. 3-56, Мк 15. 16-41, Лк 23. 32-49, Ин 19. 25-37). |
| г) до смерти: Павел сказал: я готов умереть за имя Господа Иисуса ( Деян.21:13 ). Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или гонение, или меч? Ни смерть… ни другая какая тварь не могут отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем ( Рим.8:35–39 ). Любовь ко Господу обнаруживается у верных а) повиновением Его заповедям: Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди. Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня ( Ин.14:15,21 ); б) взятием на себя креста своего: Кто не берет креста своего и следует за Мной, тот недостоин Меня; кто не несет креста своего и идет за Мной, не может быть Моим учеником ( Мф.10:38 ; Лк.14:27 ). Имеющий любовь ко Господу любим Им и Отцом Его и удостаивается общения с Ними: Любящих Меня, Я люблю ( Притч.8:17 ). Кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим, и Я возлюблю его, и явлюсь ему Сам. Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим ( Ин.14:21,23 ). Всякое пожертвование ради любви ко Господу будет вознаграждено во сто крат: Истинно говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради Меня и евангелия, и не получил бы ныне во время сие, среди гонений, во сто крат более домов, и братьев, и сестер, и отцов, и матерей, и детей, и земель, а в веке грядущем – жизни вечной ( Мк.10:29–30 ). Награда любящим Господа: Благодать со всеми, неизменно любящими Господа ( Еф.6:24 ). Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его ( Иак.1:12 ). Упрек за оставление любви ко Господу: Имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою. Итак, вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела ( Откр.2:4–5 ). Отлучение не любящему Господа: Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема, маран афа ( 1Кор.16:22 ). О любви к ближнему Любовь к ближнему а) заповедана: Люби ближнего твоего как самого себя. Я Господь [Бог ваш] ( Лев.19:18 ). Заповедь новую даю вам – сия есть заповедь Моя – сие заповедую вам, да любите друг друга ( Ин.13:34,15,12,17 ). Таково благовествование, которое слышали вы от начала, заповедь Его та, чтобы мы любили друг друга ( 1Ин.3:11,23 ); |
| Но так как Бог поместил на тверди и звезды, давайте посмотрим, что есть звезды в нас, то есть на небе нашего сердца. Звездой в нас является Моисей, который сияет и просвещает нас своими деяниями. А также Авраам, Исаак, Иаков, Исайя, Иеремия, Иезекииль, Давид, Даниил и все, кто, как свидетельствует Священное Писание , угодил Богу. Ибо как «звезда от звезды разнится в славе» ( 1Кор.15:41 ), так и каждый из этих святых, согласно своей величине, изливает на нас свой свет. И подобно тому, как солнце и луна освещают наши тела, так Христос и Церковь просвещают наш ум, но только в том случае, если ум наш не слеп. Ибо хотя солнце и луна светят тем, кто не видит своими телесным очами, они все же не могут воспринимать этот свет; так и Христос изливает Свой свет на наш ум, но он может осветить нас, только если этому не помешает слепота нашего ума. Но даже если это вначале и так, тем, кто слеп, должно следовать за Христом, восклицая: «Помилуй нас, Иисус, сын Давидов!» ( Мф.9:27 ), и, получив от Него зрение, они смогут также осветиться Его сиянием. Однако и тех, кто видит, Христос просвещает не одинаково, но в той мере, в какой человек способен воспринимать силу света. И как наши телесные очи не в одинаковой степени освещаются солнцем, но в соответствии с тем, как высоко человек смог подняться и насколько внимательно взирает он на восход солнца, он и будет воспринимать от него больше тепла и света, так и в той мере, в какой наш ум приблизится ко Христу возвышенным и величественным образом и предстанет перед сиянием Его света, в той же степени он засверкает в свете Христа, сказавшего через пророка: «Обратитесь ко Мне, говорит Господь Саваоф, и Я обращусь к вам, говорит Господь Саваоф» ( Зах.1:3 ). И еще: «Я – Бог приближающихся, говорит Господь, а не Бог издалека» ( Иер.23:23 ). Однако не все мы приходим к Нему одинаково, но каждый в меру своей добродетельности. Либо мы приходим к Нему с толпой и Он подкрепляет нас притчами только для того, чтобы мы не «ослабели в дороге» ( Мф.15:32 ; Мк.8:3 ), изнурив себя постами, либо мы все время сидим у Его ног и непрестанно слушаем «слово Его», не заботясь «о многом», но избрав «благую часть, которая не отнимется» у нас ( Лк.10:39–42 ). |
| 2. В обетовании Спасителя Апостолам о ниспослании на них Духа Святого – и Аз умолю Отца, и иного Утешителя даст вам, да будет с вами в век, и несколько спустя: Утешитель же, Дух святый, егоже послет Отец во имя Мое, Той вы научит всему, и воспомянет вам вся, яже рех вам ( Ин. 14:16, 26 ). Здесь еще яснее различаются все три Лица Пресв. Троицы, как Лица: Сын, Который говорит о Себе – Аз умолю...; Отец – умолю Отца; Дух Святой, который называется иным Утешителем, след. отличным от Сына; послан будет Отцом, след. отличен от Отца; и послан будет, чтобы заменить для Апостолов Сына и научить их всему, след. есть такое же Лице, как и Сын. 3. В словах св. Апостола Павла к Коринфянам – благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы Бога и Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами ( 2Кор. 13:13 ). Здесь желает св. Апостол духовных благ верующим и от Сына или Иисуса Христа, и от Св. Духа, точно так же, как и от Отца, и притом от каждого из Них желает блага особого; след. Сын и Св. Дух суть такие же Лица, как и Отец – все равны и все различны между Собою. II. В частности Св. Писание изображает: 1. Личность Отца, когда приписывает Ему а) ведение – никтоже знает Сына, токмо Отец, ( Мф. 11:27 ); б) волю – не ищу воли Моея, но воли пославшаго Мя Отца ( Ин. 5:30 ); в) деятельность – Отец Мой доселе делает ( Ин. 5:17, 19 ) и когда с подробностью говорит – что Отец послал в мир Сына ( Ин.6 : 39 ) и потом Св. Духа ( Ин. 14:26 ), что Отец любит Сына ( Ин. 3:35 ) и мир ( Ин. 3:16 ), открывает людям истину ( Мф. 16:17 ), даст блага просящим у Него ( Мф. 7:11 ) , прощает грехи ( Мф. 6:14 ), спасает ( Ин. 12:27 ), прославляет ( Ин. 17:5 ) и под. 2. Личность Сына, когда и Сыну, как Отцу, усвояет, а) ведение – якоже знает Мя Отец, и Аз знаю Отца ( Ин . 10:15 ); б) волю –Отче, ихже дал ecu Мне, хощу, да, идеже есмь Аз, и тии будут со Мною ( Ин. 17:24 ); в) деятельность – Отец Мой доселе делает и Аз делаю ( Ин. 5:17, 36 ), и когда говорит с подробностью – что Сын приходил в мир и воплотился для нашего спасения ( Ин. 1:14 ), а по вознесении Своем на небеса ниспослал на землю от Отца иного Утешителя, Св. Духа ( Ин. 15:26; 16:7 ), что Сын любит Отца и мир ( Ин. 14:31; 10 : 11 ), сообщил людям откровение ( Ин. 1:18 ), дарует блага просящим ( Ин. 14:13 ), прощает грехи ( Мк.2:9–10 ) и под. |
| Вторая Пасха общественного служения Иисуса Христа Исцеление расслабленного у овчей купели и речи Иисуса Христа к иудеям, сказанные по этому поводу (Ин.5) «Руководство для сельского пастыря», 1868 Ин.5:1 . «По сих же бе». После исцеления сына царедворца до исцеления расслабленного следовали многие события, описанные у других евангелистов ( Мф.4:13–26 ; Мк.1:16–39 ; Лк.5:1–11 ; Мф.8:8–34 ; Мк.4:35–41, 5:1–21 ; Лк.8:22–40, 9:57–62 ; Мф.9:1–34 ; Мк.2:13–22, 5:21–43 ; Лк.5:27–39, 8:41–49 ). В праздник «Иудейский». Какой? Пасха. а) Пасха по преимуществу называлась ορτη’ – праздник ( Ин.12:12 ; Мф.26:5 ) или: ορτη’ без члена ( Мф.27:15 ; Мк.15:6 ; Лк.23:17 ). Иоанн тем более назвал бы здесь другой праздник по имени, что пред тем назвал он праздником Пасху ( Ин.4:45 ; ср. Ин.2:23 ); б) сказано было ( Ин.4:13 ) «четыри месяцы и жатва». В Пасху именно приносили ячменный хлеб Господу и потом жали ячмень, а за четыре месяца, в декабре, начинали сеять; в) святой Ириней твердо говорит, что этот праздник был Пасха, именно вторая в продолжение служения Иисусова; г) никакого другого праздника нельзя здесь разуметь: ни Пятидесятницы (Златоуст, Кирилл), потому что между Пасхою и Пятидесятницею не проходит четырех месяцев ( Ин.4:35 ) и нельзя было бы вместить от первой Пасхи до Пятидесятницы событий, описываемых с Ин.2:23 по Ин.5:1 ; ни праздника Кущей, начинавшегося в 14-й день тисри (октября), хотя сей праздник иногда назывался праздником ( Ин.7:10–11, 14:37 ) и у Флавия – великим праздником; у Иоанна праздник Кущей назван праздником, тогда как он прежде назван прямо своим именем, праздником Кущей ( Ин.7:2 ); ни праздник освящения храма, начинавшийся в 25-й день кислева (декабря), ни праздник Пурим, бывавший за месяц до Пасхи, не были в числе великих праздников ( Филарет Черниговский ). Ин.5:2 . «Есть же во Иерусалиме овчая купель, яже глаголет Еврейски Вифесда, пять притвор имущи». На основании слова: «есть же...» делали заключение, что Евангелие от Иоанна написано до разрушения Иерусалима, но несправедливо: эта купель существовала и после разрушения города; она существует даже и теперь, как мы знаем это из описаний святых мест современными археологами. В славянском нашем переводе читаем: есть же ... «овчая купель»; в русском же переводе: есть же... «у Овечьих ворот купальня». Овечьи ворота упоминаются в книге Неемии Неем.3:1, 32, 12:39 . По преданию, они находились на восточной стороне Иерусалима вблизи храма и названы так потому, что чрез них прогоняли к храму жертвенных животных. Купель эта по-еврейски, то есть на сиро-халдейском местном наречии, называлась Вифезда (то есть дом благодати). Она окружена была пятью крытыми ходами, притворами или галереями, в которых и располагались больные, смотря по роду своих болезней. |
|
|
