| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДИФИЗИТСТВО [от греч. δο - два и φσις - природа], богословская доктрина, выражающая христ. веру в истинное божество и истинное человечество Иисуса Христа в концепции двух природ Христа - божественной и человеческой. Вера Церкви в истинное божество и истинное человечество Иисуса Христа изначальна и укоренена в Свящ. Писании. Свящ. Писание ясно свидетельствует как об истинном Божестве Христа (см., напр.: Ин 1. 1-3; 3. 13, 16-18; 5. 17-26; 8. 58; 10. 15, 24-30; 17. 5; Мф 26. 63-64; Мк 11. 27; 14. 61-62; Лк 10. 22; 1 Тим 3. 16; 1 Кор 2. 8; Тит 2. 13), так и о Его истинном человечестве (Ин 8. 40; Мф 4. 2; 8. 20, 29-30; 26. 38; 27. 40-61; Мк 4. 38; 10. 13; 14. 8; Лк 2. 21, 52; 22. 41-44; 24. 39; Ин 4. 6; 8. 6; 11. 33; 12. 3). В доникейский период св. отцы и учители Церкви преимущественно в полемике против ересей защищали веру Церкви в то, что Христос есть истинный Бог и истинный человек. Важнейшим ориентиром при этом для св. отцов являлось сотериологическое основание христ. веры - веры в истинное соединение во Христе Божества и человечества и уврачевание от греха последнего. В борьбе с гностиками (см. Гностицизм ) и докетами (см. Докетизм ), учившими о призрачности человечества Христа, мужи апостольские, апологеты, св. отцы и учители Церкви свидетельствуют веру Церкви в истинность человечества Христа ( Ign. Ep. ad Trall. X; Iren. Adv. haer. III 19; V 1, 2. 1; Tertull. Adv. Marcion. III 8; V 7; Idem. Adv. Prax. XXVII). В борьбе с триадологическими ересями доникейского периода, а также арианской ересью (см. Арианство ) Церковь отстаивала веру в истинное Божество Спасителя. Терминологическую определенность концепция двух природ приобретает во 2-й пол. IV в. в контексте полемики как с арианством, отвергавшим истинное Божество Логоса, так и с аполлинарианством , учившим о неполноте человеческой природы Христа. Несмотря на то что Аполлинарий , еп. Лаодикийский, был борцом с арианством, концептуально его христология оказывалась созвучной арианству в части описания единства Христа, рассматривавшегося и в арианстве и в аполлинарианстве как результат непосредственного, природного единства Логоса и неполного человечества - плоти без разумной души. |
| Недоумение I Почему Марк, начав [Евангелие] и сказав: «Начало Евангелия Иисуса Христа» ( Мк.1:1–3 ), прибавил: «как написано у Исайи пророка – вот, я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим» и прочее. Однако это [изречение], хотя и немного отличающееся по словам, не у Исайи находится, а у Малахии ( Мал.3:1 )? Разъяснение Это евангельское начало следует читать, как изложенное не в обычном порядке Речи (καθπερβατν): «Начало Евангелия Иисуса Христа. Вот, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою, как написано у Исайи пророка – голос вопиющего в пустыне» ( Ис.40:3 ). Ибо есть обычай у писателей употреблять такой порядок речи в мыслях и выражениях, как в первой книге Ветхого [Завета], Бытия, после сотворения Адама и устроения тварей, упоминается, что была приведена Ева, хотя она тотчас после Адама от него была создана ( Быт.1:27, 2:19, 21 ). И в псалме 61 не в обыкновенном порядке речи написано: «Доколе налегаете на человека? Убиваете все вы, подобно наклонённой стене и упавшей загороди» ( Пс.61:4 ) 1 . Какая же стена убивает? Ибо так полагается понимать: «Доколе налегаете на человека, как на наклонённую стену и упавшую загородь?», и сразу следующее: «Убиваете все вы» 2 . Такой ведь обычай [употребления] изменённого порядка речи и в других неясных [местах] писателями употребляется, при этом, [они], с одной стороны, заботятся о согласовании [речи], а с другой стороны, о том, чтобы мы не поверхностно знание божественного Писания приобретали, но через поиск и внимательное исследование, чтобы не было оно нами скоро отвергаемо. Недоумение II Почему Иоанн Креститель, спрошенный фарисеями: «Ты Илия?», сказал «Нет» ( Ин.1:21 ), однако Христос сказал о нём: «Он есть Илия, которому надлежит прийти» ( Мф.11:14 )? Разъяснение Не в абсолютном смысле Христос сказал о нём: «Он есть Илия, которому надлежит прийти», но добавил: «Если хотите принять, он есть Илия». Ибо сказал так потому, что тот совершил служение Илии. Ведь предтечей Христова пришествия сделался Иоанн, как Илия второго [пришествия] будет. Недоумение III |
| Глава 24 Мф.24:14 . «И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец.» " Аз же точию свидетель есмь, да свидетельствую пред Ним вся, елико речете ми [слова духовника духовному чаду]. Священники на Страшном суде будут свидетелями пред Спасителем о покаявшихся грешниках, что они раскаялись или не раскаялись в тех или других грехах, и покаявшиеся будут прощены. Но для чего Богу свидетели, когда Он все знает Сам, как сказано: не требоваше, да кто свидетельствует о человецех: Сам бо ведяше, что бе в человеце [ Ин. 2:25 ]? Богу не нужны, но нам они нужны; нам приятно будет видеть, как священники засвидетельствуют об нас, пред Ангелами и человеками, что мы покаялись в грехах своих, осуждали себя, выражали отвращение ко греху, принимали твердое намерение не грешить. Вспомним слова Спасителя Апостолам: вы будете ведени к царем и владыкам во свидетельство им [ Мк. 13:9 ], или: проповедано будет Евангелие всем языком во свидетельство им [ Мф. 24:14 ]» т. 1, 240]. Мф.24:15 . «Итак, когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте, – читающий да разумеет, -» " Приимете силу, нашедшу Святому Духу на вы, и будете Ми свидетели ( Деян. 1:8 ). Проповеднику для сильного, действенного, животворного проповедания необходимо принять силу от Духа Святого, равно и учителю Закона Божия в училищах также необходимо молитвою испросить себе силу Духа Божия для плодотворного преподавания истин Закона Божия. Чтый, да разумеет (Ср.: Мф. 24:15 )» 54]. " Мерзость запустения да не стоит на месте святе (Ср.: Мф. 24:15 ; Дан. 9:27 ) – в сердце моем; огнь чуждый ( Чис. 26:61 ) да не вносится в скинию Божию, то есть огонь страстей – огнь попечений житейских. Забота о пище и питии, огнь чревоугодия, сребролюбия, скупости, зависти, ненависти и других грехов – да не вносится в сердце мое, которое есть храм Духа Святаго. – Сыне человечь! Всяцем хранением блюди твое сердце: от того бо исходи живота (Ср.: Притч. 4:20, 23 )» 452]. |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Богохульство – оскорбительное или непочтительное слово (помысл, мысль) в отношении Бога или святыни (в расширенном смысле под богохульством может пониматься и действие, и поведение, выражаемое оскорбительное или непочтительное отношение к Богу или святыне). Существовало ли понятие о богохульстве у язычников? О богохульстве (βλασφημοντς) упоминает древнегреческий философ, ученик Сократа, учитель Аристотеля Платон (ок. 428 г. до Р. Х. – 347 до Р. Х.) в посвященном молитве диалоге «Алкивиад Второй». Он имеет в виду недолжное обращение к богам, когда молящийся в итоге вызывает гнев богов и получает зло на свою голову. Римское государственное уголовное право, согласно принципу deorum injurias diis curae («оскорбление богов – забота самих богов»), не предусматривало наказания за богохульство, но в эпоху гонений на Церковь вопреки этому принципу христиане среди прочего обвинялись и в преступлении богохульства и даже атеизма, под которым подразумевалось непочитание ими римских богов. Каково было отношение к богохульству в Ветхом Завете? Согласно Закону Моисееву, богохульство считалось особенно тяжким преступлением. Совершивший его, как еврей, так и чужеземец, приговаривался к смертной казни через побиение камнями ( Лев.24:10-16 , Лев.24:23 ). Иудеи считали, что Иисус Христос, называя себя Сыном Божьим, совершает акт богохульства ( Мк.14:61–64 ; Ин.10:33 ; Ин.19:7 ). Как относились к богохульству в Византии? Еще христианские императоры Рима установили уголовное наказание за преступления против христианской религии и Церкви, в том числе и за богохульство. В 77й новелле св. имп. Юстиниана I говорится: «Так как некоторые, кроме чародейства, произносят также хулительные слова, клятву, божбу, чем возбуждают гнев Божий, то мы обращаемся к этим людям с предупреждением, чтобы они воздерживались от таких поступков, хранили в сердце страх Божий и подражали людям, нравственно живущим, ибо вследствие таких поступков посылаются на страну гонения, землетрясение и чума: поэтому виновные подлежат заключению и затем и смертной казни, дабы от попустительства таких преступлений не погибли самые народы и целые государства». Что говорится о богохульстве в церковных канонах? |
| Скачать epub pdf Беседа 40 4. Процесс и приговор (Мк.14,53–15,20а). Продолжение. Иисус перед Каиафой и Синедрионом (Мк.14,53–64; Мф 26,57–68; Лк 22,54; Ин 18,12–14.19–25). Продолжение. 53 И привели Иисуса к первосвященнику; и собрались к нему все первосвященники и старейшины и книжники. 54 Петр издали следовал за Ним, даже внутрь двора первосвященникова; и сидел со служителями, и грелся у огня. 55 Первосвященники же и весь синедрион искали свидетельства на Иисуса, чтобы предать Его смерти; и не находили. 56 Ибо многие лжесвидетельствовали на Него, но свидетельства сии не были достаточны. 57 И некоторые, встав, лжесвидетельствовали против Него и говорили: 58 мы слышали, как Он говорил: Я разрушу храм сей рукотворенный, и через три дня воздвигну другой, нерукотворенный. 59 Но и такое свидетельство их не было достаточно. 60 Тогда первосвященник стал посреди и спросил Иисуса: что Ты ничего не отвечаешь? что они против Тебя свидетельствуют? 61 Но Он молчал и не отвечал ничего. Опять первосвященник спросил Его и сказал Ему: Ты ли Христос, Сын Благословенного? 62 Иисус сказал: Я; и вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных. 63 Тогда первосвященник, разодрав одежды свои, сказал: на что еще нам свидетелей? 64 Вы слышали богохульство; как вам кажется? Они же все признали Его повинным смерти. Итак, после ареста Иисуса привели к первосвященнику, к которому «собрались все первосвященники и старейшины и книжники», образовавшие Синедрион, или Высший Совет иудейского народа. Иисус Христос подвергся допросу. В изображении Евангелиста Марка в центре расследования стояло два вопроса. 1 . Речь Иисуса, направленная против храма : «Мы слышали, как Он говорил: Я разрушу храм сей рукотворенный, и через три дня воздвигну другой, нерукотворенный», – таково было обвинение. Мы ничего не узнаём об обстоятельствах, в которых Иисус мог именно так высказываться относительно судьбы храма. Точно воспроизвести подобные высказывания Христа не могли очевидно и сами свидетели. Текст нам говорит, что «такое свидетельство их не было достаточно». Вот другие евангельские предания на ту же тему: «Проходящие злословили Его, кивая головами своими и говоря: э! разрушающий храм, и в три дня созидающий!» ( Мк 15,29 ); «Пришли два лжесвидетеля и сказали: Он говорил: могу разрушить храм Божий и в три дня создать его» ( Мф 26,60–61 ); «Иисус сказал им в ответ: разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его» ( Ин 2,19 ). |
| Проповеди протоиерея Алексия Уминского Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 61, 2011 7 ноября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 61, 2011 “О, род неверный!” (Мк 9:14–27) Неделя 4-я Великого поста. 2011 г. Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Сегодняшнее Евангелие повествует о том, как Господь, сходя с Фаворской горы, встречает толпу людей, и к Нему подходит человек и обращается с просьбой об исцелении сына. Сын испускает пену, скрежещет зубами, цепенеет… Отец всюду обращался за помощью, даже к Апостолам, и никто ему не помог. И Христос говорит такие горькие слова: О, род неверный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас? Он просит привести к Нему отрока, спрашивает, как давно с ним происходит это несчастье, и оказывается, что тот с самого раннего детства страдает таким страшным беснованием. И отец просит Христа помочь. На это Христос говорит: Если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему. А отец отвечает: Верую, Господи! помоги моему неверию. После этих слов Господь исцеляет отрока. Вот такие слова Господь говорит: “Если хоть сколько-нибудь можешь веровать, всё возможно верующему”. А ещё Господь говорит в конце Евангелия от Марка, перед Своим вознесением, такие слова: Кто будет веровать именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы (Мк 16:16–18). Вот такие слова говорит Господь о тех, кто может веровать. Когда мы читаем эти слова, мы никак не в состоянии их к себе обратить, потому что не в силах поверить в то, что верующему всё возможно. Эти слова совершенно недоступны для нашего осознания. Как же так может быть? Как такое вообще возможно? Но эти евангельские слова — это правда, это про нас написано. Над этим в своё время горько издевался Смердяков, когда говорил: “ну если вы верующие, скажите этой горе, — пусть она сойдёт и ввержется в море!”. И эти издевательские слова тоже к нам относятся. Если мы верующие, то почему же с нами не происходит того, что происходит в Евангелии? Почему же те слова, которые Господь говорит, никаким образом не являются фактом нашей жизни? Удивительно… Если хоть сколько-то можешь веровать, всё возможно верующему… Про кого это? Про нас? Про этого отца? Про конкретную ситуацию? Отец говорит: “Господи, верую, помоги моему неверию”. Что стоит за этими словами? Что значит — веровать? Ведь Господь с самого начала говорит укоряющие слова: О, род неверный! А говорит Он так людям, которые вроде бы обращаются к Нему с верой, подходят с просьбой, с молитвой: “Помоги, услышь!”. Разве это не проявление веры? Разве такое обращение к Богу не есть сама вера? Но оказывается — нет, это не вера. Обращение к Богу — это ещё не вера. |
| Содержание Книга 1 Книга 2 Книга 3 Книга 4 Npeдucлobue I. Спаситель и Господь наш Иисус Христос, когда против Него лжесвидетельствовали, «молчал» (Ср. Мф. 26:59—63; Мк. 14:55—61) и, когда Его обвиняли, ничего «не отвечал» (Ср. Мф. 27:12—14; Мк. 15:3—5; Лк. 23:9). Он был убежден, что вся его жизнь и дела, совершенные среди иудеев, сильнее речи, сказанной в обличение ложных свидетельств, — сильнее слов, высказанных в опровержение обвинений. И я, благочестивый Амвросий, собственно, не понимаю, как ты можешь желать даже, чтобы я выступил с опровержением тех лжесвидетельств и тех обвинений, которые Цельс написал и издал в (своей) книге в опровержение христиан и церковной веры: как будто дела (христиан) не составляют сами по себе очевидного изобличения, и учение (христианское) не лучше всяких писаний может ниспровергать лжесвидетельства и уничтожать убедительность обвинений до полного ниспровержения их силы. А в доказательство того, что Иисус «молчал», когда против Него лжесвидетельствовали, достаточно здесь сослаться на слова Матфея, с которыми почти согласуется и то, что написал Марк. Вот изречение Матфея: «Первосвященники и старейшины и весь синедрион искали лжесвидетельства против Иисуса, чтобы предать Его смерти, и не находили: и, хотя много лжесвидетелей приходило, не нашли. Но наконец пришли два лжесвидетеля и сказали: Он говорил: «могу разрушить храм Божий, и в три дня создать его». И, встав, первосвященник сказал Ему: что же ничего не отвечаешь? что они против Тебя свидетельствуют? Иисус молчал» (Мф. 26:59—63). Но и о том, что он не отвечал, когда Его обвиняли, написано следующее: «Иисус же стал пред правителем. И спросил Его правитель: Ты Царь Иудейский? Иисус сказал ему: ты говоришь. И, когда обвиняли Его первосвященники и старейшины, Он ничего не отвечал. Тогда говорит Ему Пилат: не слышишь, сколько свидетельствуют против Тебя? И не отвечал ему ни на одно слово, так что правитель весьма дивился» (Мф. 27:11—14). II. И на самом деле для всякого хоть сколько-нибудь способного размышлять было чему удивляться: человек, которого обвиняли и о котором лжесвидетельствовали — человек, который имел возможность защититься, представить себя совершенно невиновным, указать на свою безупречную жизнь и на свои поистине Божественные чудодейственные силы (τν δυναμεων, ς απ θεο γεγνηνται) И тем самым дать судье возможность произнести о Нем милостивый приговор — Он, однако, не делает этого, Он даже не замечает своих обвинителей и великодушно не обращает на них никакого внимания. |
| свящ. Сергий Кобзарь Приложение I. Перечень главных ересей протестантизма 1. Протестанты отвергают особое священство в Церкви и разделение верных на пастырей и овец (см. гл. 12, абз. 2–5,10), вопреки учению Библии (см. гл. 12. абз. 11–28) и всей древней Церкви (см. гл. 12, абз. 30–39). 2. Большинство протестантов, вопреки Библии и учению древней Церкви (см. гл. 12, абз. 83–120), отвергли трёхчинное устройство церковной иерархии (епископ, пресвитер, диакон), заменив её на двухчинную и упразднив епископский чин (см. гл. 12, абз. 81), без которого в самом принципе не может быть Церкви и спасительных таинств. 3. Протестанты, вопреки Св. Писанию и учению всей древней Церкви (см. гл. 12, абз. 127–151), отвергли апостольскую преемственность рукоположения священства, установив свою бесчинную, самозваную и безблагодатную иерархию. 4. Протестанты отвергают крещение «для прощения грехов» (см. гл. 13, абз. 3), вопреки Св. Писанию ( Деян.2:38 ) и единогласному учению всей древней Церкви (см. гл. 13, абз. 41, 43–53, 55, 57–66), изменив при этом Никео-Цареградский Символ Веры (см. гл. 13, абз. 8). 5. Протестанты, вопреки Св. Писанию ( Ин.3:5 ; Тит.3:5 ; Рим.6:2–7 – см. гл. 13, абз. 18–28,31) и единогласному учению всей древней Церкви (см. гл. 13, абз. 38–40, 42–45, 47, 49–54, 58, 60–62, 66, 68), отрицают то, что в Крещении человек возрождается (см. гл. 13, абз. 3), 6. Протестанты учат, что «крещение не спасает» (см. гл. 13, абз. 3), прямо противореча Апостолу, глаголющему, что «крещение... спасает» ( 1Пет.3:20–21 – см. гл. 13, абз. 10) и другим свидетельствам Св. Писания ( Мк.16:16 ; Гал.3:27 – см. гл. 13, абз. 11–13, 29–30), а также единодушной вере всей древней Церкви (см. гл. 13, абз. 37–69, особенно 45, 62, 64). 7. Большинство протестантов отвергают детокрещение, вопреки Св. Писанию (см. гл. 13, абз. 157–172), особенно Деян.2:37–39 , и единогласному учению древней Церкви (см. гл. 13, абз. 175–186) – даже вопреки учению своих же основателей (см. гл. 13, абз. 173, 186). 8. Протестанты извращают последовательность в спасении (сначала Крещение, а потом – принятие Духа Святого), засвидетельствованную как Св. Писанием ( Деян.2:38; 8:14–17; 8:38–39; 19:1–7 ; Тит.3:5 – см. гл. 14), так и учением всей древней Церкви (см. гл. 13, абз. 55–58, 60, 64, 67; гл. 14, абз. 56–57, 59, 61–69, 73, 75, 78). |
| Скачать epub pdf Глава 27 Предание Христа Пилату ( Мф.27:1–2 ). Судьба Иуды и цена крови ( Мф.27:3–10 ). Суд Пилатов ( Мф.27:11–25 ). Предание Христа на распятие и самое распятие ( Мф.27:26–56 ). Погребение Господа ( Мф.27:57–61 ). Стража при гробе ( Мф.27:62–66 ). Мф.27:1 . Когда же настало утро, все первосвященники и старейшины народа имели совещание об Иисусе, чтобы предать Его смерти; «Когда настало утро»: все предшествующее происходило ночью, ночью собирался и Синедрион ( Мф.26:57,59 ), постановивший определение предать Иисуса Христа смерти. – «Утро»: это было утро того дня (пятницы), в который по закону вечером надлежало вкушать пасхального агнца ( Ин.18:28,19:14 ). – «Имели совещание»: это было вторичное собрание Синедриона (ср. Лк.22:66 и дал. Мк.15:1 ). – «Чтобы предать Его смерти»: чтобы привести в исполнение определение, постановленное в предшествующем ночном заседании Синедриона. Мф.27:2 . и, связав Его, отвели и предали Его Понтию Пилату, правителю. «Связав Его»: Господа связали еще в саду Гефсиманском, когда брали Его ( Ин.18:12 ). Может быть, в продолжение суда пред Синедрионом Он был развязан; но теперь, когда хотели вести Его к Пилату, как преступника, Его опять связали, конечно, только по рукам. – «Предали Его Понтию Пилату»: с тех пор как Иудея подчинена была римскому управлению, у Синедриона отнято было (ср. Ин.18:31 ) право наказывать преступников смертью без утверждения римского правителя (лет около 10 спустя по Р. Хр.). Побиение камнями Стефана, несколько лет спустя по распятии Иисуса Христа, было поступком своевольным возмутившегося народа. – По закону уличенные в богохульстве должны быть побиваемы камнями ( Лев.24:10–16 ); но иудеи, согласно непостижимой для них воле Божией, не хотели предать Иисуса Христа этой казни, а решились подвергнуть более поносной – распятию на кресте, и потому силились обвинить Его не только в богохульстве, но и в политических преступлениях. – «Понтий», по прозванию «Пилат», был пятым правителем (прокуратор или игемон) Иудеи, получил прокураторство от императора римского Тиверия в 26-м году по Р. Хр., – человек гордый, надменный и жестокий, но вместе малодушный, трусливый, ненавидевший иудеев и особенно их правителей и ненавидимый ими. После десятилетнего правления он вызван был к суду в Рим (в 36-м г.) и потом заточен в Виенне (Vienne, в южной Галлии), где кончил жизнь самоубийством. Прокураторы обыкновенно жили в Кесарии ( Деян.23:23 и дал. Деян.24:27,25:1 ): но на праздник Пасхи, когда много собиралось в Иерусалим иудеев, они переселялись сюда для ближайшего наблюдения за порядком и предупреждения народных волнений. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВЕЧЕРЯ Вéчеря [греч. δεπνον], слав. название вечерней трапезы. Кроме собственно слова «В.» (обозначающего просто ужин) в богословской лит-ре употребительны сочетания «Тайная вечеря» и «Вечеря любви». Тайная вечеря (Мф 26. 17-30; Мк 14. 12-31; Лк 22. 7-38; Ин 13; 1 Кор 11. 18-34) является одним из важнейших событий в истории совершенного Господом Иисусом Христом домостроительства спасения. Будучи тесно связанной с ветхозаветной Пасхой , она вместе с тем предначинала собой Страсти Христовы и была установлением таинства Евхаристии , главного таинства Церкви (подробнее см. ст. Тайная вечеря ). Вечери любви или агапы ,- это, по распространенному в лит-ре мнению, особые трапезы христиан первых веков, отделенные от Евхаристии (или отделившиеся от нее со временем) и проходившие по особому чину. Любые упоминания о неевхаристической вечерней трапезе ранних христиан (напр., описание «вечери общины» в «Апостольском предании» III в.) мн. исследователи отождествляют с агапой. Однако, как показывает анализ источников, все разнообразие типов общинных трапез у первых христиан не может быть сведено к противопоставлению агапы и Евхаристии; более того, сам термин «агапа» у мн. авторов является просто синонимом Евхаристии или же употребляется в неопределенном значении. Единственный ранний автор, недвусмысленно описывающий неевхаристическую вечернюю трапезу христиан и при этом называющий ее агапой,- это Тертуллиан (Apol. 39). Трапеза, о к-рой он говорит, представляет собой христианизированный вариант античного симпосия (см.: Leyerle B. Meal Customs in the Greco-Roman World//Passover and Easter: Origin and History to Modern Times/Ed. P. Bradshaw, L. Hoffman. Notre-Dame (Ind.), 1999. P. 29-61). Поэтому безошибочно можно утверждать только то, что центром церковной жизни ранних христиан (так же как и во все последующие эпохи) всегда была лишь Евхаристия, в то время как в тех или иных общинах существовали также и различные формы общинных трапез, вовсе не обязательно называвшиеся «Вечерями любви» и не имевшие единой традиции их проведения (см.: McGowan A. Naming the Feast: The Agape and the Diversity of Early Christian Meals//StPatr. 1997. Vol. 30. P. 314-318). Ежедневная В. |
|
|
