Димитрий Тракателлис Содержание Предисловие Введение Глава 1. Проявление власти и прелюдия страстей (Мк 1:1–8:26) Проявления власти Иисуса: этап первый (1:1–3:6) Проявления власти Иисуса: этап второй (3:7–6:6) Проявления власти Иисуса: этап третий (6:7–8:26) Глава 2. Равновесие между концепциями власти и страданий (Мк 8:27–10:52) Глава 3. Исполнение страстей в свете власти (Мк 11:1–16:20) Первая фаза: конфликт достигает кульминации (11:1–13:36) Вторая фаза: страсти (14:1–15:47) Инверсия конца: Воскресение (16:1–8 и 16:9–20) Глава 4. Анализ двух основных христологических концепций Сила и власть Христова Страдания Христовы Глава 5. Власть и страдания: высшая христологическая реальность Сокращения 1. Комментарии (в хронологическом порядке) 2. Тексты и общие работы 3. Периодика Избранная библиография А. комментарии Б. специальные исследования и статьи В. издания на русском языке Композиция Евангелия от Марка I. Проявления власти Иисуса и прелюдия к страстям (Мк 1:1– 8:26) II. Равновесие между концепциями III. Исполнение страстей власти и страданий (8:27–10:52) в свете власти (11:1–16:20) Указатель библейских источников Евангелие от Марка Именной указатель     Моей матери Георгии εχαριστριον   Предисловие Эта книга – часть большого исследовательского проекта. Его задача – исследовать и интерпретировать основные взгляды и подходы к личности Иисуса Христа в новозаветных текстах и раннехристианской литературе. Эта задача требует больших усилий, но и вознаграждает библеиста глубоким духовным удовлетворением. По ходу исследования и написания данной монографии мне помогали многие люди в Греции и за её пределами. Всем им я выражаю горячую признательность. Особо благодарю своих студентов в Греческой православной богословской школе Святого Креста в Бруклине (штат Массачусетс), которым я давал ознакомиться с набросками этой книги в 1980–1981 учебном году. Их активное участие в курсе по экзегетике Евангелия от Марка помогло мне чётче обрисовать трудные и неясные места. Я также благодарю Ангелики Гутци за помощь с подбором библиографии на греческом языке, перепечаткой текста на компьютере и за составление указателей. Особая благодарность – Пенелопе Константинидис за помощь в проверке библиографии на английском, французском и немецком языках, а также систематизации исследовательских данных. Наконец, позволю себе выразить бесконечную благодарность издателям Деметрису Мавропулосу и Спиросу Даврису из «Домос пресс», которые неустанно помогали мне на всех стадиях подготовки и публикации данной рукописи.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/vlast-i...

Скачать epub pdf Беседа 18 V. ПУТЬ МЕССИИ (Мк.8:27–10:52) 1. «За кого вы меня почитаете?» (Мк.8,27–33) а) Исповедание Петра (Мк.8,27–30) (Мф 16,13–20; Лк 9,18–21) 27 И пошел Иисус с учениками Своими в селения Кесарии Филипповой. Дорогою Он спрашивал учеников Своих: за кого почитают Меня люди? 28 Они отвечали: за Иоанна Крестителя; другие же – за Илию; а иные – за одного из пророков. 29 Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Петр сказал Ему в ответ: Ты Христос. 30 И запретил им, чтобы никому не говорили о Нем. Этот эпизод приходится в Евангелии от Марка как раз на середину книги, он является как бы поворотным пунктом в жизнеописании Иисуса. Если до сих пор Марк описывал множество встреч Иисуса с людьми Его родной страны, то отныне он меняет тему. Деятельность Иисуса в Галилее подошла к концу. Начинается мессианский путь к Иерусалиму. Новая сцена переместилась в Кесарию Филиппову, которая находилась уже за пределами Галилеи. Она была расположена не на территории подвластной Ироду Антипе, а на территории тетрарха Филиппа, еще одного сына Ирода Великого. Поскольку начинается именно мессианский путь Иисуса, Особый смысл приобретает то, что этот путь начинается с важного вопроса Иисуса и важного исповедания Петра: « 27 За кого почитают Меня люди? 29 ...А вы за кого почитаете Меня? Петр сказал Ему в ответ: Ты Христос». Все дальнейшее в евангельском повествовании будет стоять под знаком этого ответа Петра и будет понятно только в том случае, если знать, что путь Иисуса, неизбежно ведущий к страданиям и смерти, – это путь Мессии , совершаемый по воле Божией. Мессианство Иисуса и путь к крестным страданиям неразделимы. И до тех пор, пока эта важнейшая истина не понята или не могла быть понята, действует запрет Иисуса ученикам вообще что-либо говорить об этом другим людям: » 30 И запретил им, чтобы никому не говорили о Нем». Итак, Иисуса сейчас волновал вопрос – какое влияние Он оказал на людей? Понял ли хоть кто-нибудь, кто Он есть в действительности? И Он спросил учеников, что думают о Нем люди, и услышал от них общее мнение и слухи. Эти мнения и слухи можно понять только на фоне представлений современников Иисуса о собственной истории.

http://azbyka.ru/otechnik/Iannuarij_Ivli...

Димитрий Тракателлис Глава 2. Равновесие между концепциями власти и страданий (Мк 8:27–10:52) Как мы уже отмечали, первая часть Евангелия от Марка (1:1–8:26) последовательно раскрывает тему божественной власти Иисуса. Она содержит и ряд более или менее прямых отсылок к Страстям, однако явный приоритет принадлежит христологии Власти. Христология Страстей вводится на другом уровне и часто в виде намёков. Во второй главной части Евангелия (8:27–10:52) базовые христологические концепции Власти и Страстей постоянно чередуются. Здесь Марк сохраняет образ Мессии как великого чудотворца, действующего с божественной властью. Однако евангелист гораздо более явно говорит и о Страстях. О грядущей мученической смерти Мессии повествуется как о несомненном факте. Эта тема разворачивается поэтапно и многогранно. Во второй части Евангелия две великие линии христологической мысли идут параллельно, уравновешивая друг друга. Переход от Власти к Страстям и обратно осуществляется повторными циклами в повествованиях, диалогах и поучениях. Первая перикопа второй части (8:27–30) 233 содержит в большей степени христологию Власти. Она повествует о том очень важном исповедании Петра, которое имело место в районе города Кесария Филиппова, к северу от Тивериадского озера. Этот отрывок построен на двух вопросах, которые Иисус задал ученикам: «За кого почитают Меня люди?» (8:27) и «а вы за кого почитаете Меня?» (8:29). В ответ на первый вопрос ученики приводят три разных мнения. Одни люди принимают Иисуса за Иоанна Крестителя, другие за Илию, третьи за одного из пророков (8:28). Эти же три версии Марк приводит в повествовании об усекновении главы Иоанна (6:14–15). В Кесарии Филипповой схема повторяется без изменений. Она охватывает выдающиеся фигуры, связанные с приходом Мессии, но не самого Мессию 234 . В ответ на второй вопрос («а вы за кого почитаете Меня?») Пётр даёт ответ, который, скорее всего 235 , отражает мнение и других учеников: «Ты Христос» (8:29). Исповедание Петра предельно ясно. Иисус есть Христос, то есть Мессия, Помазанный Богом, который должен осуществить божественные обетования и божественный замысел о спасении Израиля и всякого народа под небом. В контексте отрывка слова «ты Христос» означают принципиальное отличие Иисуса от великих пророков, которые приходили до Него. Слова Петра подчёркивают уникальную природу Иисуса и намекают на Его неизмеримую мессианскую власть 236 . Это утверждение усиливается двумя дополнительными моментами, которые нельзя упускать из виду.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/vlast-i...

Содержание    После воскресения из мертвых Спаситель «денми четыредесятми» являлся ученикам (Деян. 1:3). Но Он был доступен видению их только одиннадцать раз, и это — естественно: учеников было одиннадцать, и Он совершил одиннадцать явлений. Где же доказательство того, что Он был видим только одиннадцать раз? Это можно видеть из следующего. Первый раз Господь явился Марии у гроба и остальным женам (Мк. 16:9; Иоан. 20:11, 14—17; Мф. 28:5), как и предвозвестил Исаия, призывая жен и говоря: «жены грядущия с позорища приидите» (Ис. 27:11), возвестите нам (Матф. 28:10). Потом он явился Петру (1 Кор. 15:5), после — Клеопе и другому ученику, когда они совершали путь в Еммаус, хотя они и не узнали Его, и в преломлении хлеба, когда Он открылся им (Лук. 24:13—35), затем — десяти, в отсутствие Фомы «сущу позде в день той» (Иоан. 20:19), после — одиннадцати, когда и Фома присутствовал и был в числе учеников (Иоан. 20:26), потом явися боле пятисот братиям единою, как возвещает Павел, добавляя, что «от нихже множайшии пребывают доселе» (1 Кор. 15:6), еще — явился Иакову, как и об этом учит Павел (1 Кор. 15:7), потом — семи при море Тивериадском, т. е. Петру и Фоме и Нафанаилу, Иакову и Иоанну и двоим другим из учеников Его (Иоан. 21:1—2), после — всем Апостолам, т. е. семидесяти (1 Кор. 15:7), далее — на горе Галилейской, «аможе повеле им Иисус» (Мф. 28:16), и наконец, на горе Елеонской, где было и вознесение.    Из евангелистов только один Лука подробно рассказывал о вознесении (Лук. 24:36—52), и он же опять с этого события начал излагать Деяния святых Апостолов (Деян. 1:2—12). Ибо Евангелие Матфея имеет следующее окончание: «Единии же надесяте ученицы идоша в Галилею, в гору, аможе повеле им Иисус. И видевше Его, поклонишася Ему, ови же усумнишася. И приступл Иисус рече им..: дадеся ми всяка власть на небеси и на земли. Шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам: и се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века. Аминь» (Мф. 28:16—20). Таким образом евангелист Матфей ничего не прибавляет о вознесении. Марк хотя и упоминает о нем, но как бы мимоходом, говоря: «Господь убо, по глаголании Его к ним, вознесеся на небо и седе одесную Бога» (Мк. 16:19), и не сообщает ни о месте, ни о способе, ни о другом каком-либо существенном признаке столь важного события. Евангелие Иоанна в конце своем не излагает истории вознесения, а только знаменательно прибавляет: «суть же и ина многа, яже сотвори Иисус, яже аще бы по единому писана быша, ни самому мню всему миру вместити пишемых книг. Аминь» (Ин. 21:25). Таким образом, только один Лука, как сказано, более подробно изложил в конце своего Евангелия историю вознесения и это же событие поставил в начале Деяний святых Апостолов.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3004...

Чудеса Иисуса Христа были чрезвычайно велики и многочисленны и вообще такие, «ихже ин никтоже сотвори» ( Ин. 15:24 ). Здесь Он явит Себя – а) владыкою внешней природы, когда претворил воду в вино ( Ин. 2:1–11 ), повелевал ветрам и морю, и они повиновались Ему ( Лк. 8:24 ; Мф. 8:23–27 ); шествовал по водам ( Мф. 14:26 ); немногими хлебами и рыбами напитал однажды пять, в другой раз четыре тысячи мужей, кроме жен и детей ( Мф. 14 ; Мф. 15 ); б) владыкою природы человеческой, когда одним словом, одним прикосновением своей руки или одежды исцелял всякие болезни ( Мф. 9:20–23, 14:35, 36 ; Лк. 4:40 ); давал зрение слепым ( Мф. 20:29–34 ; Мк. 10:46–52 ); слух глухим, язык немым ( Мф. 9:32–35, 12:22 ; Лк. 11:14 ), исцеление прокаженным ( Мф. 8:1–5 ); в) владыкою самой преисподней, когда одним приближением своим к людям, одержимым духами нечистыми, заставлял трепетать последних и одним словом изгонял их из людей вон ( Мф. 8:28–34 ; Лк. 8:26–40 ); г) владыкою жизни и смерти, когда воскресил сына бедной вдовы Наинской ( Лк. 7:11–15 ), дщерь Иаира, начальника синагоги ( Мф. 9:18, 19 ; Лк. 8:49 ), и воскресил Лазаря, находившегося во гробе уже четыре дня ( Ин. 11 ). Ко всему этому надобно присовокупить еще необыкновенные знамения, которые совершены не Самим Спасителем, а ради Спасителя, в разных обстоятельствах Его земной жизни, как-то: а) вдруг после Его Крещения, когда, при выходе Его из воды, над Ним разверзлись небеса, явился Дух Святой в виде голубя сходящим на Него, и слышан был с высоты глас: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, о Нем же благоволих» ( Мф. 3:16, 17 ; Мк. 1:10, 11 ; Лк. 3:21, 22 ); б) во время Его преображение на Фаворе пред тремя апостолами, когда «просветися лице Его яко солнце, ризы... Его быша белы яко свет», когда явились к Нему Моисей и Илия для собеседование, и опять последовал из облака глас: «Сей есть Сын Мой возюбленный, о Немже благоволих: Того послушайте» ( Мф. 17:1–5 ); в) однажды в Иерусалиме, в присутствии многочисленного народа, когда, по молитве Господа к Отцу небесному; да прославить Он имя Свое, «прииде же с небесе глас: и прославих, и паки прославлю» ( Ин. 12:28–31 ); г) наконец, во время крестных страданий Искупителя, когда «от шестого часа тма бысть по всей земли до часа девятого», и как только предал Он дух Свой в руки Отца Небесного, «завеса церковная раздрася на двое с вышняго края до нижнего: и земля потрясеся: и камение распадеся: и гроби отверзошася: и многа телеса усопших святых воссташа» ( Мф. 28:45, 51, 52 ). Словом: жизнь нашего Спасителя, которая сама есть чудо в нравственном отношении, исполнена и окружена чудесами со всех сторон.

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

Глава 10 1–16. Послание семидесяти апостолов на проповедь. – 17–24. Возвращение их из путешествия. – 25–37. Законник и милосердый самарянин. – 38–42. Мария и Марфа. Лк.10:1 .  После сего избрал Господь и других семьдесят учеников, и послал их по два пред лицем Своим во всякий город и место, куда Сам хотел идти, О послании 70 апостолов на проповедь сообщает только один евангелист Лука. Но наставления, с которыми у него Христос обращается к этим апостолам, представляют собой повторение того, что Господь в Евангелии Матфея говорит 12 апостолам или же заимствование изречений, помещенных в Евангелии Матфея в других местах. «После сего». По-видимому, избрание 70 (согласно некоторым древним кодексам – 72) апостолов случилось вскоре после послания 12-ти (см. Лк.9:1 и сл.). В самом деле, тут сказано, что Господь послал «и» других – а кого же Он послал раньше? Очевидно, не двоих вестников (которые и не названы апостолами, см. Лк.9:52 ), а именно 12 апостолов: там стоит только слово «двенадцать», а здесь ему соответствующее – «семьдесят». «Избрал» – точнее: «объявил их назначенными» ( νδειξεν). «Семьдесят». Господь мог иметь при этом в виду избрание 70 старшин Моисеем себе в помощники ( Числ.11:16 и сл.). Об отношении этой цифры к 70 языческим народам ( Быт.10 ) не может быть и речи, потому что Господь послал их пред Собою, «куда Сам хотел идти», а Он был послан только «к погибшим овцам дома Израилева» ( Мф.15:24 ). «По два» (см. Мк.6:7 ). «Куда Сам хотел идти». Семьдесят, очевидно, должны были только подготовить людей к принятию Христа, и, скоро исполнив это поручение, они стали опять на уровень простых учеников Христовых. Впрочем, Церковь сохранила и этот почетный чин в своем воспоминании, установив особое празднование лику 70 апостолов, среди которых, однако, есть лица, в то время еще вовсе не бывшие учениками Христа (например, Иаков и Иуда, братья Господни по плоти). Лк.10:2 .  и сказал им: жатвы много, а делателей мало; итак, молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

XIV. О почитании нетленных мощей святых Угодников Божиих Священное Писание свидетельствует, что почитание мощей существовало ещё в ветхозав. Церкви. Так, в книге Исход рассказывается, как Моисей, при выходе евреев из Египта, взял с собою кости Иосифа ( Исх.13:19 ). Благочестивый царь Иудейский Осия сжёг множество костей умерших людей, но кости пророка Божия повелел оставить в покое и не трогать: 4Цар.23:18 . В той же книге рассказывается и о чудесном воскресении одного мертвеца чрез прикосновение к мощам пророка Елисея: 4Цар.13:21 . А премудрый Соломон прямо говорит, что «Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего»: Прем.2:23 . Священное Писание свидетельствует также, что даже одежда праведных людей прославлялась от Господа – силою чудотворения, напр. милоть Илии пророка: 4Цар.2:14 . Кровоточивая женщина с верой прикоснулась к одежде Иисуса Христа и получила исцеление, ибо говорила: если хотя к одежде Его прикоснусь, то выздоровею: Мк.5:28–29 . Платки и полотенца апостола Павла, полагавшиеся в его отсутствие на недужных и одержимых бесами, исцеляли болезни и прогоняли нечистых духов: Деян.19:12 . Даже тень апостола Петра имела чудодейственную силу: Деян.5:15 . Итак, если платки и опоясанья и даже тень апостолов имели чудодейственную силу, то неужели не имели таковой силы сами тела святых апостолов? Псалмопевец Давид говорит о праведниках, что Бог хранит все кости их ( Пс.33:21 ), или «не дашь святому Твоему увидеть тление» ( Пс.15:10 ). А так как Иисус Христос был не только Бог, но и человек безгрешный, то и пророчество о нетлении тела Христова может относиться и к телам Его последователей, по словам апостола Павла: «И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного» ( 1Кор.15:4:9 ). Премудрый Иисус, сын Сирахов, говорит о двенадцати пророках, уже давно почивших: «Процветут кости их от места своего» ( Сир.49:12 ). По успении прор. Елисея, пророчествовало тело Его: Сир.48:14 , Наконец, если сила Христова нетленна, то нет ничего удивительного, что она, вселяясь в человека, делает и тело его нетленным. Это подтверждается и Священным Писанием: 2Тим.1:10 ; Мф.27:52 ; Притч.10:7 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Введение Православный акафист как особая форма церковных песнопений по материалу и строю своего содержания принадлежит к области христианской церковной поэзии. Христианская церковная поэзия представляет собой вид поэзии, возникшей по образцам священной поэзии еврейской. Основатель христианства Господь Иисус Христос , в молитве Господней преподавший христианам образец молитвы, не оставил образца новозаветных песнопений. Во время последней пасхальной вечери, когда Им было установлено таинство Евхаристии, Он вместе с апостолами воспел обычные в этом случае ветхозаветные песнопения (см. Мф.26:30 ; Мк.14:26 ), то есть псалмы Давидовы, и Своим примером освятил их употребление в Христианской Церкви. Святые апостолы в богослужебных собраниях точно так же назидали верующих пением псалмов и других священных еврейских песней. В век апостольский, наряду с употреблением при богослужении псалмов и других ветхозаветных песнопений, начинают употребляться и песнопения новозаветные. Святой апостол Павел в Послании к Ефесянам, преподавая христианам наставления, между прочим пишет: «Πληροσθε ν Πνεματι, λαλοντες αυτοςν ψαλμος α μνοις α δας πνευματιας, δοντες αι ψλλοντες ν τ αρδα μν τ υρ» (исполняйтеся духом, глаголюще себе во псалмех и пениих и песнех духовных, воспевающе [и поюще] в сердцах ваших Господеви ( Еф.5:18–19 ; ср. Кол.3:16 )). Святой апостол в указанных Посланиях к Ефесянам и Колоссянам различает виды церковных песнопений: псалмы, пения и песни духовные. Словом «псалмы» апостол, бесспорно, указывает на псалмы Давида. Под пениями μνοι, по объяснению преосвященного Филарета, архиепископа Черниговского 1 , профессора Е. Ловягина 2 , прот. Н. Флоринского 3 и А. Снегирева 4 , разумеются μνοι πατρων – песни ветхозаветных отцов. Таковы: благодарственная песнь Моисея, воспетая после чудесного перехода евреев чрез Чермное море, Поим Господеви, славно бо прославися ( Исх.15:1–19 ); обличительная песнь Моисея Вонми, небо, и возглаголю ( Втор.32:1–44 ); благодарственная песнь Анны, матери пророка Самуила, Утвердися сердце мое в Господе ( 1Цар.2:1–10 ); вдохновенная песнь пророка Аввакума Господи, услышах слух Твой и убояхся ( Авв.3:1–20 ); пророческая песнь о спасительных плодах пришествия Христова пророка Исайи От нощи утренюет дух мой к Тебе, Боже ( Ис.26:9–21 ); благодарственная песнь пророка Ионы, пробывшего три дня во чреве китове, и пропетая по чудесном избавлении Возопих в скорби моей ко Господу Богу моему ( Иона2:3–10 ); песнь трех благочестивых отроков, воспетая в огненной пещи вавилонской, Благословен еси, Господи, Боже отец наших ( Дан.3:26–45 , Дан.3:52–90 ). Эти вдохновенные песнопения по своему духу и строю вполне родственны псалмам Давида.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Popo...

Экзегетика мессианских текстов Ветхого Завета на примере пророчества Исаии об Эммануиле (Ис. 7:14–16) Источник 1. Герменевтический подход к толкованию ветхозаветных пророчеств Адекватное толкование ветхозаветного текста – проблема, с которой столкнулась христианская Церковь с самого начала своего существования. Первые христиане веровали во Иисуса Христа не столько будучи убежденными ветхозаветными пророчествами о Нем, сколько исходя из Его учения и дел – в частности, Его чудес и Его превышающего человеческое понимание воскресения из мертвых. Вера в воскресение Христово была центральным пунктом кредо ранних христиан, как это видно из послания святого апостола Павла к Коринфянам: «если Христос не воскрес, то вера ваша напрасна» ( 1Кор. 15:14 ). Евангельские события позволили современникам узнать в них исполнение пророчеств Ветхого Завета о пришествии Мессии-Христа. Эти пророчества носят несколько различный характер, позволяющий разделить их на две группы. Первую составляют пророчества, единственным буквальным содержанием которых является весть о будущих событиях, связанных с пришествием Мессии. Например, слова Михея о рождении Владыки Израиля в Вифлееме ( Мих. 5:2 ), которые, как видно из Евангелия, понимались иудеями периода позднего Второго храма в буквальном смысле, поскольку на вопрос Ирода Великого, где должен родиться Мессия, книжники, не колеблясь, ответили: «в Вифлееме Иудейском» ( Мф. 2:5–6 ). Предсказание Малахии ( Мал. 3:1 ) о приходе Илии перед пришествием Мессии многие иудеи отнесли к Иоанну Крестителю ( Мф. 11:10 ; Мк. 6:15 ). Непосредственно на время пришествия Мессии указывало благословение Иаковом своего сына Иуды ( Быт. 49:10 ) – это произойдет, когда цари из колена Иудова окончательно потеряют реальную власть, что случилось при Ироде Великом. Пророчество Даниила о семидесяти седминах также позволяло исчислить время прихода Мессии, причем точкой отсчета было начало восстановления Иерусалима ( Дан. 9:25 ). К прямым и непосредственным пророчествам относится и повествование Исаии о страданиях Слуги Господня (52:13–53:12).

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Yurev...

Седмица 17-я по Пятидесятнице Понедельник. О полноте света и полноте тьмы Мк.10:46–52 Еф.1:22–2:3 У апостола Павла был удивительный дар: говорить о неизреченном, говорить кратко и исчерпывающе. И для такого же как он, чистого и великого мужа этот язык понятен и достаточен. Нам же, чтобы уразуметь сказанное, поневоле приходится многословить. Так, Апостол пишет о Христе, что Бог, «воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах», «поставил Его выше всего, главою Церкви» ( Еф.1:20–22 ). А о Церкви он пишет, что она есть «Тело Его, полнота Наполняющего все во всем». Казалось бы, определение Бога, как «Наполняющего все во всем», исключает всякие оговорки и дополнения. «Все во всем» – куда полнее? А между тем, сначала Апостол все же сказал о Церкви, что именно она, и только она есть «полнота Наполняющего». Хотя о самой Церкви нельзя сказать, что она все наполняет. А далее оказывается, что, при «Наполняющем все во всем» находит себе место и «мир сей» с его обычаями. И – не только «мир», но еще и «князь, господствующий в воздухе», дух, противящийся Богу. У этого князя тоже есть полнота господства, и тоже есть «сыны», в которых он действует, и которых заставляет вместе с собой противиться Богу. И получается, что, при безусловно «Наполняющем все во всем», может существовать не просто какая-то незаполненность, но и противоположный, враждебный этой полноте мир. И в полноту Христову мы пришли оттуда, из этого враждебного мира, где «жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева, как и прочие». Так, перед нами тайна сосуществования полноты спасения и полноты погибели. И это – как тайна света и тайна тьмы. Сегодня в Евангелии и говорится о Вартимее, слепом, который «сидел у дороги» в то время, как Иисус проходил по ней «с учениками Своими и множеством народа». Вокруг слепого свет, а он один во тьме. Все вокруг все видят, видят и его самого, могут видеть даже самое устройство его глаз, до последней клеточки. А он не видит даже самого себя, и так получается, что он – вне все наполняющего, все пронизывающего света, и в нем всецело господствует, и всего его наполняет тьма.

http://azbyka.ru/otechnik/Vyacheslav_Rez...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010