| Священное Писание дает множество примеров ходатайств и молений праведников об избавлении от грозящих стихийных бедствий: это праотец Авраам (Быт. 18:16–32), пророки Моисей (Исх. 9:29), Илия (3 Цар. 18:42–45 — ср.: Иак. 5:17–18), Иеремия (Иер. 14) и другие. Более того, через пророка Захарию Господь заповедует всем просить и Него «дождя во время благопотребное» (Зах. 10:1) и Сам укрощает бурю по просьбе Своих учеников (Мф. 8:23–27; Мк. 4:35–41; Лк. 8:22–25). Библейская традиция нашла свое продолжение в христианской богослужебной практике — со временем были созданы особые чинопоследования на случаи стихийных В нашей заметке приводятся примеры того, как чрезвычайные ситуации отражены в Священном Предании: иконография чрезвычайных ситуаций в наше время вполне востребована, ведь к немалому количеству катастроф природных добавились катастрофы техногенные. Современную цивилизацию в последние два десятилетия принято рассматривать уже как «цивилизацию риска»; техника дала человеку власть над природой, но при этом сделала его своим рабом. Вследствие этого катастрофы перестают быть единовременными событиями и превращаются в процессы, вызывающие в том числе и социальную дестабилизацию. Вспомним Чернобыльскую катастрофу 1986 года с её экономическими, социальными, политическими, демографическими и другими последствиями. Как тут не вспомнить грозное предупреждение Божие: Если и при всем том не послушаете Меня, то Я всемеро увеличу наказание за грехи ваши (Лев. 26:18)! Чрезвычайные ситуации, стихийные бедствия, являясь неким нарушением равновесия, гармонии созданного Богом мира, происходят или непосредственно по воле Божией (Лев. 26:3–4, 18; 2 Пар. 7:13; Пс. 103:32; 148:8; Иов. 37:6; Иер. 14:22), или по Его попущению (Ам. 3:22), что они бывают необходимы для вразумления грешников (Иез. 33:11; 2 Цар. 14:14; Иона 3:10; Откр. 3:19) и свидетельствуют о любви Божией к Его народу (Откр. 3:19; ср.: Притч. 3:12; Евр. 12:6–7). Они часто предшествуют или сопутствуют явлениям Бога (Ис. 29:6; ср.: Пс. 49:3; Ос. 6:3; 3 Езд. 3:19), а в эсхатологической перспективе предстают как подготовительные акты Божия Суда в конце времен (Лк. 21:11) |
| с упомянутым Иосифом Флавием иудейским магом Атомосом (Ατομος) с о-ва Кипр. Этот маг помог прокуратору Феликсу достигнуть расположения Друзиллы, дочери Агриппы I ( Ios. Flav. Antiq. XX 7. 2). Кроме того, описывая родословие ветхозаветных патриархов, Иосиф Флавий сообщает, что «Элам [Ελυμος] оставил после себя эламейцев, родоначальников персов» (Ibid. I 6. 4). В Свящ. Писании Элам (Елам) назван сыном Сима (евр. - Быт 10. 22), имя к-рого по-еврейски пишется так же, как и слово «имя». Поскольку маги ассоциировались с персами, здесь можно увидеть основания для связи между 2 именами Е. без обращения к семит. реконструкции. Считая возможным словосочетание «сын Иисуса» заменить словосочетанием «сын Имени» (на основании Деян 4. 12), Р. Стрелан усматривает тонкую языковую и понятийную игру в тексте кн. Деяния св. апостолов (Сын Шема/перс (=маг) - сын Иисуса/Имени - Елима/маг) ( Strelan. 2004. P. 79-80). Смена имени ее носителем и наличие у него 2 имен, не связанных лингвистически друг с другом,- явление общепринятое в культуре эллинистического иудаизма (см., напр., Иоанн-Марк - Деян 12. 12; Савл-Павел - Деян. 13. 9). Описание еврея из диаспоры, вовлеченного в занятия магией, несмотря на ее осуждение в нормативных евр. текстах, выглядит достаточно правдоподобным ( Sch ü rer E. History of Jewish People in the Age of Jesus. Edinb., 1986. Vol. 3. Pt. 1. P. 342-343). Возможно, роль Е. при дворе проконсула была подобной влиянию придворного философа или астролога ( Haenchen. 1971. P. 398). Тем не менее отдельные исследователи акцентируют внимание на именовании Е. «сыном Иисуса». На основании того, что в Свящ. Писании идиома «сын кого-либо» зачастую указывает не на родственные связи, а на принадлежность к определенному кругу лиц, напр. к общине учеников (Лев 1. 5; 2 Пар 35. 14-15; Притч 1. 8; Деян 4. 36; Мк 3. 17; Лк 11. 19), 2-е имя Е. может указывать на его косвенное отношение к христ. кругам ( Schmiedel P. Barjesus//Encyclopaedia Biblica. L., 1901. Vol. 2. P. 480; Strelan. 2004. |
| Псалтирь Псалтирь имела громадное значение для богослужений в Ветхозаветной Церкви. В первый раз Давид дал псалом для славословия Господу по принесени ковчега Завета в Иерусалим (1 Пар. 16:7). И Сам Божественный Основатель Христианской Церкви Господь Иисус Христос, признавая Давида богодухновенным мужем (Мк. 12:36; Пс. 109:1), молился его псалмами и нередко прилагал к Себе псаломские пророчества (Пс. 8, 3; Мф. 21, 16; Пс. 117, 22, 23; Мф. 21, 42; Пс. 109, 1; Мк. 12, 36; Пс. 81, 6; Ин. 10, 34; Пс. 40, 10; Ин. 13, 18; Пс. 108, 8; Ин. 17, 12). Следуя обычаю, Он пел псалмы со Своими учениками при совершении пасхальной вечери (Мф. 26, 30; Мк. 14, 26). Апостолы употребляли псалмы во время молитвенных собраний первых христиан и призывали верующих назидать себя псалмами и славословиями, и песнопениями духовными (Еф. 5, 19; Кол. 3, 16; Иак. 5, 13; 1 Кор. 14, 26), включать псалмы в каждое молитвенное собрание, как важнейшую и значительную часть богослужения. Многие святые отцы (в их числе и преподобный Ефрем Сирин, блаженный Феодорит, святитель Амвросий Медиоланский, святитель Григорий Нисский), увещевая христиан проводить ночь и утро в молитвах и псалмах, заповедуют непрестанно иметь псалом в устах своих, чтобы вместе с Давидом сказать: Предваристе очи мои ко утру, поучитися словесем Твоим (Пс. 118, 148). В IV веке «духовное Давидово песнопение просвещает души верных во всех церквах по Вселенной», получив настолько всеобщее распространение, что «и путешествующие, и плывущие морем, и занятые сидячими работами, и мужчины, и женщины, здоровые и больные почитали для себя утратою не иметь сего высокого псаломского учения. Даже пиры и свадебные торжества заимствуют себе здесь увеселение». Наиболее же часто употреблялась Псалтирь в монастырях и в собраниях лиц, посвятивших себя служению Богу. Так, устав преподобного Пахомия Великого, вменявшего в обязанность всем инокам, чем бы они ни были заняты, «ум свой постоянно занимать богомыслием посредством чтения на память Псалтири или других мест Писания», в правилах 139 и 140 предписывает вступающим в обитель выучить наизусть несколько псалмов, а в дальнейшем – «по крайней мере Псалтирь и весь Новый Завет». |
| 151 Иез 11:19. 152 2 Кор 3:2—3. 153 Иез 11:19—20. 154 Иез 36:22—27. 155 Пс 94:8. 156 Иез 18:31—32. 157 Пс 79:4; 84:5. 158 Рим 4:5. 159 Иез 36:26. 160 Ср. Рим 6:20—22. 161 Сир 15(по LXX). В Синод. пер.: Если хочешь. Соблюдешь заповеди. 162 Т.е. в книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова. См. выше: блаж. Августин. О благодати и свободном решении..П.3, при.6. 163 Сир 22:31. 164 Пс 33:14. 165 Пс 140:3. 166 Сир 23:4. 167 Исх 20:17. 168 Сир 23:4. 169 Сир 23:5. 170 Притч 8(по LXX). В Синод. пер.: И получит благодать от Господа. 171 Пс 36:23. 172 Фли 2:13. 173 Иез 36:27. В Синод. пер.: Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять. 174 Пс 140:3. 175 Пс 38:2. 176 Ин 15:13. 177 Рим 13:8—10. 178 1 Ин 4:18. 179 Ин 13:37. 180 Флп 1:6. 181 Флп 2:13. 182 Рим 8:28. 183 Ср.: Мф 11:30. 184 Рим 8:35—39; Пс 43:22. 185 1 Кор 12:31—13:8. 186 1 Кор 13:13—14:1. 187 Гал 5:13—14. 188 Рим 13:8. 189 Кол 3:14. 190 1 Тим 1:5. 191 1 Кор 16:14. 192 1 Фес 5:14—15. 193 1 Пет 4:8; Притч 10:12. 194 Иак 2:8; Лев 19(LXX). 195 1 Ин 2:10. 196 1 Ин 3:10—11. 197 1 Ин 3:23. 198 1 Ин 4:21. 199 1 Ин 5:2—3. 200 2 Ин 1:5. 201 Мф 22:40. 202 Мк 12:28—31; Втор 6:4—5; Лев 19:18. 203 Ин 13:34—35. 204 1 Ин 4:7. 205 Притч 3(по LXX). В Синод. пер.: как и в еврейском оригинале, эта часть стиха отсутствует. 206 Пс 83(по LXX). В Синод. пер.: …и дождь покрывает ее благословением. 207 1 Ин 4:19. 208 Ин 15:16. 209 1 Фес 3:12. 210 2 Фес 1:3. 211 2 Тим 1:7. 212 Ис 11:2—3. 213 Лк 12:5. 214 Лк 12:4. 215 Рим 5:3—5. 216 Еф 6:23. 217 Ин 1:5. 218 1 Ин 3:1. 219 1 Кор 2:12. 220 1 Ин 4:16. 221 1 Кор 8:1. 222 Еф 3:19. 223 Притч 2:6. 224 1 Ин 4:7. 225 Ис 11:2. 226 2 Тим 1:7. 227 1 Кор 13:4. 228 Т.е., по-видимому, злые воления. 229 Рим 9:22. 230 Ср.: Исх 9:16. 231 Нав 7:4—5, 10—12. 232 Нав 11:20. 233 2 Цар 16:10. 234 2 Цар 16:11—12. 235 2 Цар 16:12. 236 2 Цар 17 237 Ср.: 3 Цар 12:1—11. 238 3 Цар 12:15. 239 2 Пар 21:16—17. 240 2 Пар 25:7—8. 241 Ср.: Пс 134:6. 242 4 Цар 14:10. |
| Тот же пророк Осия, вещая от имени Бога и обращаясь к избранному народу, говорит: “Я Бог, а не человек; среди тебя — Святый” (Ос. 11. 9). Бог Сам так определяет Себя, и это означает, что святость — одно из важнейших определений Бога (Ср.: Лев. 11. 44–45; 19. 2; 20. 3, 7, 26; 21. 8; 22. 2, 32. Нав. 24. 15, 19. 1 Цар. 2. 2, 10; 6. 20. 2 Цар. 22. 7. 4 Цар. 19. 22. 1 Пар. 16. 10, 27, 35; 29. 16. 2 Пар. 6. 2; 30. 27. Тов. 3. 11; 8. 5, 15; 12. 12, 15. Иф. 9. 13. Иов. 6. 10. Пс. 2. 6; 3. 5; 5. 8; 10. 4; 14. 1; 15. 10; 17. 7; 19. 7; 21. 4; 23. 3; 26. 4; 27. 2; 32. 21; 42. 3; 45. 5; 46. 9; 47. 2; 50. 13; 64. 5; 67. 6; 70. 22; 76. 14. 77. 41, 54; 78. 1; 88. 19; 97. 1; 98. 3, 5, 9; 101. 20; 102. 1; 104. 3, 42; 105. 47; 110. 9; 137. 2; 144. 13, 21. Притч. 9. 10. Прем. 1. 5; 9. 8, 10, 17; 10. 20. Сир. 4. 15; 17. 8; 23. 9–10; 43. 11; 47. 9, 12; 48. 23. Ис. 1. 4; 5. 16, 19, 24; 6. 3; 8. 13; 10. 17, 20; 11. 9; 12. 6; 17. 7; 29. 19, 23; 30. 11–12, 15; 31. 1; 37. 23; 40. 25; 41. 14, 16, 20; 43. 3, 14–15; 45. 11; 47. 4; 48. 17; 49. 7; 52. 19; 54. 5; 55. 5; 56. 7; 57. 13, 15; 58. 13; 60. 9, 14; 63. 10–11; 65. 11, 25; 66. 20. Иер. 23. 9; 31. 23; 50. 29; 51. 5. Вар. 2. 16; 4. 22, 37; 5. 5; 20. 39–40; 28. 14; 36. 20–22; 39. 7, 25. Иез. 43. 7–8. Дан. 3. 52–53; 4. 5–6, 10, 14–15, 20; 5. 11; 9. 16, 20, 24. Иоил. 2. 1; 3. 17. Ам. 2. 7. Авд. 1. 16. Ион. 2. 5, 8. Мих. 1.2. Авв. 1. 12; 2. 20; 3. 3. Соф. 3. 11–12. Зах. 2. 13. 2 Мак. 8. 15; 14. 36; 15. 32. 3 Мак. 2. 2, 11, 16; 5. 8; 6. 1–2, 4, 17, 26; 7. 8. 3 Езд. 14. 22. Мф. 1. 18, 20; 3. 11; 12. 32; 28. 19. Мк. 1. 8, 24, 29; 12. 36; 13. 11. Лк. 1. 15, 35, 41, 49, 67, 72; 2. 25–26; 3. 16, 22; 4. 1, 34; 11. 13; 12. 10, 12. Ин. 1. 33; 7. 39; 14. 26; 17. 11; 20. 22. Деян. 1. 2, 5, 8, 16; 2. 4, 33, 38; 3. 14; 4. 8, 25, 27, 30–31; 5. 3, 32; 6. 3, 5; 7. 51, 55; 8. 15, 17–19, 39; 9. 17, 31; 10. 38, 44–45, 47; 11. 15–16, 24; 13. 2, 4, 9, 35, 52; 15. 8, 28; 16. 6; 19. 2, 6; 20. 23, 28; 21. 11; 28. 25. 1 Пет. 1. 12, 15–16. 2 Пет. 1. 21. 1 Ин. 2, 20; 5. 7. Иуд. 1. 20. Рим. 5. 5; 9. 1; 14. 17; 15. 13, 16. 1 Кор. 2. 13; 3. 17; 6. 19; 12. 3. 2 Кор. 6. 6; 13. 13. Еф. 3. 5; 4. 30. 1 Фес. 1. 5–6; 4. 8. 2 Тим. 1. 14. Тит. 3. 5. Евр. 2. 4; 3. 7; 6. 4; 9. 8, 14; 10. 15. Откр. 3. 7; 4.8; 6. 10; 15. 3–4; 16. 5). |
| Немедленно после того, как Господь Иисус Христос крещением в воде выразил пред Отцом Небесным Свое желание принять крещение смерти 46 , Он был наречен от Отца возлюбленным Сыном (ср. Ин. 10:17 ), и Дух Святый нисшел на Него. Какое значение имеет это нисшествие Духа на рожденного от Духа? Если внутренне-божественная, духовно-вечная жизнь Иисуса Христа была в Нем от самого рождения, то, конечно, нисшествие на Него Духа в крещении не было началом Его внутренне-божественного достоинства, как думали некоторые из древних еретиков, и не относилось собственно к Его духовно-вечной жизни, но было началом Его видимой временной славы, ее внешне-телесного обнаружения, было началом Его вдохновенности, телесной прославленности и, преимущественно, чудотворной силы. В крещении, по словам апостола, «Бог Духом Святым помазал Иисуса из Назарета, и Он ходил, благотворя и исцеляя всех, обладаемых диаволом; потому что Бог был с Ним» ( Деян. 10:3738 ). В частности, сила духа, полученная Христом в крещении ( Лк. 4:1,14 ), обнаруживалась в Его вдохновенности, пророческом воодушевлении. Он учил вдохновенно: Он громко возглашает к народу и иудеям ( Ин. 7:28. 37; 12:44 ; Лк. 8:8. 15 ), к умершим – отроковице ( Лк. 8:54 ), Лазарю ( Ин. 11:43 ); Он негодует ( Мк. 10:14 ), смотрит с гневом ( Мк.3:5 ср. 10:23, 27; Мф. 19:26 ; Лк. 20:17 ); Он учит с силою и властью ( Мф. 7:29 ; Мк. 1:22 ; Лк. 4:32 ), с властью и силою повелевает духам нечистым ( Мк. 1:27 ; Лк. 4:36 ); снедаемый ревностью по доме Божьем очищает иерусалимский храм; о Нем думают, что Он выходит из Себя ( Мк. 3:21 ) и безумствует ( Ин. 10:20 ). Затем сила духа обнаруживается в Его телесной славе, которая ощутимо наполняет Его тело: из Него исходила сила, исцелявшая всех, так что народ искал прикасаться к Нему ( Лк. 6:19 ; Мф. 14:36 ), Он Сам в Себе чувствовал исходившую из Него силу ( Мк. 5:30 ; Лк. 8:46 ); Он обладал необычайною силою духа над телом, как это показал Его сорокадневный пост; сила духа придавала Его телу особые свойства, как это видно из события хождения по воде ( Мф. 14:25 пар.), событий в Назарете 47 , на горе преображения ( Мф. 17:2 пар.) и описанных у ев. Иоанна ( Ин.7,8,9,10 ) 48 . Особенно же сила Господа обнаруживалась в исцелениях Христа, которые были многочисленны (ср. Лк. 5:17 ). |
| 56; Мк 15. 40)), к-рая на основании Ин 19. 25 рассматривается как сестра Марии, Матери Иисуса ( Zahn. S. 320-325; Blinzler. Brüder Jesu. S. 143 f.). При этом имена Клеопа и Алфей трактуются как разные формы одного и того же арам. имени , а Иаков, брат Господень, отождествляется с апостолом от 12 Иаковом Алфеевым . Впосл. в зап. традиции с одноименными апостолами из числа 12 были отождествлены также Б. Г. Симон и Иуда. Само именование их «братьями» при таком взгляде не создает трудностей, т. к. в Библии слово «брат» ( ) может означать двоюродного брата, племянника и вообще близкого родственника (Быт 13. 8; 14. 14; 29. 12, 15; 31. 32, 46; Лев 10. 4; 4 Цар 10. 13; 1 Пар 23. 22). Совпадение имен 2 сестер (т. е. Марии, матери Иисуса, и Марии Клеоповой) также не невозможно. Однако отождествление имен Клеопа и Алфей филологически весьма сомнительно, а включение Б. Г. в число 12 апостолов по указанным выше причинам представляется необоснованным. Подавляющее большинство писателей Вост. Церкви, а также зап. авторы св. Иларий Пиктавийский , св. Амвросий Медиоланский и Амброзиастер придерживались того убеждения, что Б. Г.- это дети Иосифа Обручника от первого брака. Самое раннее свидетельство в пользу этой т. зр. находится в апокрифическом протоевангелии Иакова (8. 3; 9. 2; 17. 1 f.; Zahn. S. 309). Наиболее подробно она обоснована св. Епифанием Кипрским ( Epiph. Panarion. 7-9, а также Euseb. Hist. Eccl. II 1. 2; Theoph. Bulg. In Matth. 13. 56): Иосиф вступил в брак с совсем юной Марией, будучи человеком преклонного возраста и вдовцом, имеющим детей от первого брака. В плотские супружеские отношения с давшей обет целомудрия Марией Иосиф не вступал, а жил с Ней как хранитель Ее девства. Б. Г., т. о., оказываются сводными братьями Иисуса и не включаются в число 12 апостолов. Хотя эта т. зр. основана на таких положениях, к-рые не имеют никакого отражения в тексте НЗ, ее достоинством можно считать то, что она не вступает в прямое противоречие с новозаветными свидетельствами. Подобная т. |
| Среди притч Спасителя, есть притча о хозяине виноградника и его работниках (Мф. 21:33-41, Мк. 12:1-9, Лк. 20:9-16). Фактически там происходит межклассовый конфликт, когда работники отказываются отдавать слугам хозяина то, что обязаны, а сына хозяина вообще убивают, чтобы завладеть наследством. Естественно, эта притча не о «межклассовой борьбе». Там говорится о другом. Но, очевидно, что и для Спасителя и для его аудитории такие «работники» являются злодеями, достойными смертной казни. Если коммунисты обязаны были призывать к межклассовой ненависти и межклассовой борьбе, то христиане обязаны делать прямо противоположное: они должны призывать к межклассовому миру. У апостола Павла есть прямая инструкция о том, как должны поступать рабы и их господа. « Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу, не с видимою только услужливостью, как человекоугодники, но как рабы Христовы, исполняя волю Божию от души, служа с усердием, как Господу, а не как человекам, 8 зная, что каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал, раб ли, или свободный.» (Еф. 6:5-8) При этом инструкции даются не только «низам», но и «верхам» «И вы, господа, поступайте с ними так же, умеряя строгость, зная, что и над вами самими и над ними есть на небесах Господь, у Которого нет лицеприятия. « (Еф. 6:9). Аналогичный призыв есть в послании к Колоссянам. (Кол. 3:22-4:1 ). И там и там речь идет об иерархии. Дети должны подчиняться родителям, жены мужьям, а рабы господам. В то время как те, кому подчиняются, должны заботиться о тех, кто им подчиняется. Думаю, очевидно, что данные примеры действуют не только для пары «раб и господин», но и для других пар («верхи и низы»). В другую эпоху Павел, возможно, сказал бы «крестьяне и феодалы». Вот к чему должны стремиться христиане в межклассовых отношениях. Не к борьбе, вплоть до ликвидации одной из сторон, а к миру, когда обе стороны выполняют свои обязательства друг перед другом и друг друга любят. «Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего.» (1 Иоан. 4:20-21). |
| 36 Эти слова Оригена, по нашему мнению, приуменьшают значение Воплощения Сына Божия. Если же говорить о новозаветных теофаниях, происходивших после Вознесения Христа, то вряд ли их можно приравнять к ветхозаветным явлениям Бога. 37 Добавление считают бесполезным «Kl», «Koe», «Nau». 38 Ср. ПЦ II, 1. 39 Литература, посвященная интерпретации этой фразы Оригена, как будто бы принижающей Воплощение (ведь смерть Христа не была развоплощением и возвращением к прежнему состоянию!), указана у «Pa», p. 65—66, n. 9. 40 log M: lÒgwn Koe» Nau» (ср. fwnîn, в нашем переводе „выражения“, букв. „произнесение звуков“): lÒgou Bl». 41 Ср. ПЦ I, 62. 42 1 Кор. 2, 4 (в ряде НЗ рукописей человеческой мудрости»). 43 В лучших НЗ рукописях цитата из Ис. именно в таком и сокращенном виде; по-видимому, дополнена по Ветхому Завету позднее. 44 В § 52—62 Ориген перечисляет разные смыслы слова „благо“, а в § 90—108 — слова „начало“. Ниже, в § 125—291, он определит около сорока (!) понятий, стоящих за словом lÒgoj. Подробный комментарий к этим местам см.: «Crouzel H». Le contenu spirituel des dénominations du Christ selon le livre I du «Commentaire sur Jean» d’Origène Origeniana secunda. Second colloque international des йmudes origйniennes (Bari, 20—23 septembre 1977) Textes rassemblйs par Henri Crouzel, Antonio Quacquarelli (Quaderni di „Vetera Christianorum“, 15). Roma, 1980. P. 131—150. 45 t¾n nekrÒthta. Неологизм Оригена, встречающийся у него много раз в разных произведениях (впоследствии используется некоторыми отцами Церкви, но около половины всех случаев словоупотребления все равно приходится на Оригена). Слово имеет не только физическое, но и нравственное (как последствие греха) значение. Ср., например, ниже, I, 181, 268; II, 53. 46 Ср. „Увещание к мученичеству“ 7, lin. 22 «Koe» и примеч. Н. Корсунского к рус. пер.: «Ориген». О молитве. Увещание к мученичеству. СПб., 1897 (репринт: 1992). С. 176. Добавление Оригена к новозаветной цитате из Мк. 10:18 пар. („Никто не благ, как только один Бог «Отец " „), не засвидетельствованное ни в одной новозаветной рукописи, отражает оригеновский субординационизм Сына по отношению к Отцу. |
| Как злое существо, старающееся вредить человеку и ввести его в грех, сатана ясно выступает в книге Бытия, в которой повествуется, как он, войдя в змия, искушал наших прародителей и в конце концов склонил их нарушить заповедь Божию – вкусить плодов от запрещенного дерева (Быт. 3); далее таким же злым существом является дьявол и в книге Иова (1, 6–12 и 2, 1–7). В книге Паралипоменон (1 Пар. 21, 1) говорится, что восстал сатана на Израиля и возбудил Давида сделать счисление израильтян. Здесь сатана представляется возбудившим Давида к счислению израильтян и таким образом вовлекшим его в грех, который сам Давид исповедал перед Богом (ст. 8) и за который Господь наказал израильский народ моровой язвой (ст. 14). Точно так же и в Новом Завете находятся ясные указания на то, что дьявол вводит человека в грех. Прежде всего само название его искусителем (Мф. 4, 3; 1 Фес. 3, 5), т. е. соблазняющим человека ко греху. Искусителем сатана является даже по отношению к Иисусу Христу (Мф. 4, 1–11; Мк. 1, 12–13; Лк. 4, 1–13). В пустыне, куда удалился Иисус Христос после крещения, явился Ему сатана и стал прельщать Его всеми своими искусительными средствами, как-то: похотью плоти, похотью очей и гордостью житейской (1 Ин. 2, 16). Но Иисус Христос оказал решительное противодействие всем искушениям сатаны, так что последний должен был удалиться от Него и сознать свое бессилие ввести Сына Божия в грех. Влияние дьявола на происхождение греха в человеческом роде Спаситель ясно признает в Своей притче о семени и плевелах (Мф. 13, 24–30, 36–43). Царство небесное, говорит Он, подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем. Когда же люди спали, пришел враг, и посеял между пшеницею плевелы, и ушел (ст. 24–25). Поле, по объяснению Спасителя, есть мир, доброе семя – сыны Царствия, а плевелы – сыны лукавого; враг, посеявший их, есть дьявол (ст. 38–39). Таким образом, зло в мире представляется, по словах Спасителя, посеянным или происшедшим от дьявола. По свидетельству Евангелия, сатана внушил Иуде предать Иисуса первосвященникам и книжникам (Лк. 22, 3; Ин. 13, 2, 27). Апостол Иоанн также ясно признает дьявола виновником происхождения греха, когда говорит: кто делает грех, тот от дьявола, потому что сначала дьявол согрешил. Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела дьявола (1 Ин. 3, 8). Здесь греховные действия человека прямо называются делами дьявола. Значит, на происхождение их оказывает влияние дьявол; поэтому они и называются его делами. В словах апостола Петра, в которых он предостерегает христиан от козней дьявола, мы также находим указание на участие дьявола в происхождении греха. Трезвитесь, бодрствуйте, говорит апостол, потому что противник ваш дьявол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить (1 Пет. 5, 8). Здесь дьявол представляется противником человека, старающимся погубить его; и он губит человека тогда, когда вводит его в грех. |
|
|
