Отречение и предательство . Грусть и печаль в рассказе о крестных муках вызывает неоднократное отречение от Иисуса Его былых товарищей. Вызывающим наибольшее отвращение примером служит предательство Иисуса Иудой Искариотом ( Мф.26:14–15 ; Мк.14:17–21 ) с лицемерным поцелуем в Гефсиманском саду как самым известным образом. Отречение других учеников было лишь менее очевидным, но не более простительным. Это, в частности, проявилось в том, что ученики заснули в Гефсимании, когда их Учитель скорбел о предстоящих мучениях ( Мф.26:36–46 ; Мк.14:32–42 ; Лк.22:39–46 ). Ученики также убежали, когда Иисуса арестовывали ( Мф.26:56 ; Мк.14:50–52 ). Групповое дезертирство становится еще более показательным в свете личного отречения Петра, которое показано дважды – сначала в предсказании Иисуса ( Мф.26:30–35 ; Мк.14:26–31 ; Лк.22:31–34 ; Ин.13:36–38 ), а затем в действительности ( Мф.26:69–75 ; Мк, 14:66–72; Лк.22:55–62 ; Ин.18:15–27 ). Скорбь, муки и страдания. Над всеми образами крестных мук Христа возвышаются физические и психологические страдания, которые Он претерпел. Психологические мучения достигают наивысшей точки не в пытках, которым подвергли Иисуса после ареста, а в уединении в Гефсиманском саду ранним вечером ( Мф.26:36–41 ; Мк.14:32–42 ; Лк.22:39–46 ). Здесь мы видим Иисуса одного «скорбящим и тоскующим», покинутым товарищами, ожидающим смерти за грехи мира. Здесь Иисус падает на землю в борении, молясь, чтобы чаша миновала Его без необходимости смерти на кресте, и Его пот подобен каплям крови. Когда Иисуса арестовали, действие акцентируется на образах пыток и издевательств. Мучители плевали Ему в лицо ( Мф.26:67 ; Мк.14:65 ) и били Его ( Мф.26:67–68 ; Мк.14:65; 15:18–19 ; Лк.22:63 ; Ин.19:1, 3 ). Наивысшим образом физических мучений стал терновый венец, надетый на голову Иисуса ( Мф.27:29 ; Мк.15:17 ; Ин.19:2 ). Физические пытки сопровождались разными психологическими издевательствами в виде насмешек ( Мф.27:29 ; Лк.22:63–65 ). В число конкретных образов входят надетая на Иисуса багряница и вложенная в Его правую руку трость ( Мф.27:28–29 ) с соответствующим издевательским обрядом ( Мф.27:29–31 ; Мк.15:18–20 ; Ин.19:2, 5 ). А в сцене непосредственно у креста видное место занимают насмешки над Иисусом главным образом со стороны давних врагов, поддержанные, по всей видимости, случайными прохожими ( Мф.27:35–44 ; Мк.15:29–32 ; Лк.23:34–38 ; Ин.19:23–24 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

масло дрвнно (λαιος) (Мк. 6:13, Лк. 7:46–10:34 ); мтитис (βασανζεσqαι) (Мф. 14:24); мытарьница (το τελνιον) (Мф. 9:9); мьчьтъ (φντασμα) (Мф. 14:26); мщьць (πρα) ( Мк. 6:8 ); наконьча (πληρω) ( Мф. 23:32 ); невровани (πιστα) ( Мк. 16:14 ); нивьный (тο grο) (Мф. 13:36); облжда (αφανζω) (Мф. 6:16); обнижа (ταπεινω) (Мф. 23:12); озирас (περιβλπω) ( Мк. 5:32 ); остатъкы (τ¦ περισσεσαντα) ( Ин. 6:12 ); пажиства и паства (νομ) ( Ин. 10:9 ); палю (τφω) (Мф. 12:20); пищльникъ (αλητς) (Мф. 9:23); подольца (κρσπεδον) ( Мф. 9:20 ); подьти (βαστζειν) ( Ин. 16:12 ); понижас (λαττομαι) ( Ин. 3:10 ); понва (σνδον) (Мф. 27:59); послхъ (μαρτρ) ( Лк. 24:48 ); послшьство (μαρτυρα) ( Ин. 1:7 ); послшьствовани (μαρτυρα) ( Ин. 5:31 ); постига (καταλαμβνω) ( Ин. 12:35 ); потъщани (σπουδ) (Мк. 6:25); по (φωνω) ( Ин. 13:38 ); правьдивый (δικιος) ( Ин. 7:24 ; Лк. 5:32 ); приходъ (παρouσα) ( Мф. 24:37 ); причаща (κληρονομω) (Мф. 19:29); прозыва (καλω) (Мф. 1:21; Ин. 1:42 ); пронырьство ( πονηρα) (Μф. 22:18); пргы (κρδα) (Мк. 1:6); пробижа (καταφρονω) ( Мф. 6:24 ); пстошьный (τς ρημωσως) (Мф. 24:15); птьна (τν δν) (Мф. 12:9); поуща (αποστλλω) ( Ин. 5:33 ; Мф. 10:16–11:2); пыта (ζητω) ( Ин. 16:19 ); разграбл (ρπζω) ( Ин. 10:12–28 ); разорени ( πτσις) (Мф. 7:27); распьрни (σχσμα) ( Ин. 7:43 ); ратьна (τν πολεμν) (Мф. 24:6); сво са (τ¦ δια) ( Ин. 16:22 ); смитис (καταγελν) (Мф. 9:24); соха (τ ξλον) ( Лк. 22:52 ); срачица (πενδτης) ( Ин. 21:7 ); стадьна (τς πομνς) (Мф. 26:31); страньникъ ( qνικς) (Мф. 18:17); строитель (πτροπος) (Мф. 20:8); стронъ (κραμος, στγη) ( Лк. 5:19 ); стьклница (λβαστρον) ( Мк. 14:3 ); скъ (τ κρφος) (Мф. 7:3); спостатъ ( διβολος) ( Мф. 4:8 ); съградити (οκοδομιν) (Мф. 16:18, 7:24); съдолни (νκος) (Мф. 12:20); сълъ ( πστολος) ( Ин. 13:16 ); съмыслъ (λικα) ( Ин. 9:21 ); съповда (ξηγομαι) ( Ин. 1:18 ); съпрашани (ζτησις) ( Ин. 3:25 ); тришьд (τρς) (Мф. 26:75); трба (qus…a) ( Лк. 13:1 );

http://azbyka.ru/otechnik/Amfilohij_Serg...

Наступление Царства . Царство относится как к настоящему, так и к будущему ( Мк.1:15; 8:38 ); в выражении «настанет время, и настало уже» подчеркивается уже существующее и еще не проявившееся измерение нового общества ( Ин.4:23; 5:24–29; 16:25–26, 32 ). Царство приблизилось ( Мф.10:7 ); Сын Человеческий грядет «в Царствии Своем» ( Мф.16:28 ). Приближение Царства невозможно остановить ( Мф.11:12 ). События дня Господнего произойдут неожиданно ( Мф.24:40–25:13 ; Лк.12:35–48 ). У Царства неземное измерение: оно не от мира сего ( Ин.18:36 ); в нем не будет греха ( Ин.1:29 ); Царство полно тайн ( Мф.13:11 ). И Царство будет всеобщим: «Отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его» ( Мф.21:43 ). Совершенно очевидно, что Сын Человеческий возвещает наступление века Божьей победы и восстановления. Пророчества о спасении обещают покой ( Мф.11:25–30 ), возрождение ( Мф.19:28 ), наследие ( Мф.19:29 ), радость ( Мф.25:21 ), праздничный пир ( Мф.22:1–14 ; Лк.14:15–24 ) и общение ( Лк.22:29–30 ). Особый характер носит пророческий монолог Иисуса на последней неделе перед распятием, известный как речь на Елеонской горе. Начнутся природные катаклизмы и войны ( Мк.13:7–8 ). Грядут ужасные гонения ( Мк.13:9–13 ); мир охватит великая скорбь, от которой надо будет по возможности уберечься ( Мф.24:15–28 ). Пришествие Сына Человеческого будет сопровождаться вселенским хаосом ( Мф.24:29–31 ; см. КОСМОЛОГИЯ ). Сын Человеческий воссядет на престоле и будет судить мир, отправляя одних на вечное наказание и даруя другим вечную жизнь ( Мф.25:31–46 ). Эти слова Иисуса можно причислить к апокалиптическому жанру. Литературные приемы. Хотя новозаветные пророчества в основном написаны в прозе, в них часто встречаются типичные для поэзии риторические фигуры. Метафорический язык повышает выразительность пророчеств и может также придавать дополнительную таинственность тому, что раскрывает Бог. «Лопата в руке Его... и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым» ( Мф.3:12 ; см. ЖАТВА, УРОЖАЙ ; МОЛОТЬБА, ГУМНО ). «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» ( Мф.11:12 ). Нынешний род «подобен детям, которые сидят на улице и, обращаясь к своим товарищам, говорят: “мы играли вам на свирели, и вы не плясали; мы пели вам печальные песни, и вы не рыдали”» ( Мф.11:16–17 ). «Ниневиняне восстанут на суд с родом сим и осудят его... Царица Южная восстанет на суд с родом сим и осудит его» ( Мф.12:41–42 ; Лк.11:31–32 ). «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что вы – как гробы скрытые, над которыми люди ходят и не знают того» ( Лк.11:44 ). «Огонь пришел Я низвесть на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!» ( Лк.12:49 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Духу, так что и самые выражения: «благодать» и «Дух Святой», «дар благодати» и «дар Св. Духа» являются взаимно-заменимыми ( Деян.2:38 ; 1Кор.6:11 ; 2Кор.1:22 ; Гал.3:2,14 ; 1Фес.4:8 ) и самый Дух Св. называется «Духом благодати» ( Евр.10:29 ) (хотя, впрочем, прямо выражения «благодать Духа Св.» в Нов. 3. и не встречается). – Поскольку Дух Св. сообщает дар оправдания лишь в силу искупительных заслуг и по ходатайству прославленного Христа ( Ин.7:39 ; Ин.14:17 ; Ин.15:7 ), то благодать является специфическим даром Нового Завета 39 . Новозаветное учение со всей решительностью утверждает, что спасение человека совершается благодатью. Мысль эта ясно выражается в тех случаях, когда спасение человека сравнивается с новым рождением ( Ин.3:3–7 ), с новым творением ( 2Кор.5:17 ; Еф.2:10 ), или когда называется оживотворением и воскресением ( Еф.2:5 ; Кол.2:13 ; Кол.3:1 ). Все, что христианин имеет, он «получает» ( 1Кор.4:7 ); все, чем он является, совершается благодатью ( 1Кор.15:10 ; Фил.2:3 ). Но с другой стороны, новозав. откровение столь же решительно ставит спасение и в зависимость от самого человека. Непременным условием спасения поставляется покаяние и вера, зависящие от свободы человека, почему и делаются постоянно увещания к покаянию и вере ( Мк.1:15 ; Мк.5:36 ; Ин.6:29 ; Ин.10:38 ; Ин.12,36 ; Ин.14:1,11 ; Деян.16:31 ; Деян.20:38 и др.). Рим.1:5 вера представляется как «послушание» (πακο), след., как нравственное расположение, которое должно быть усвоено человеком. Деятельное участие человека в деле усвоения спасения ясно предполагается и в призываниях к твердому пребыванию в вере ( Деян.14:22 ; 1Кор.16 и др.), к постоянному бодрствованию ( Мф.24:42 ; Мк.13:35 ; 1Пет.5:3 ; Евр.3:7 ; Откр.3:3,20 ; Откр.16:15 ), к напряженному подвигу ( Мф. 7:13–14 ; Деян.14:22 ; 1Кор.9:24–27 ; 1Фес.1:3 ; 2Тим.2:5 ; 2Тим.4:7 ) и вообще, к упражнению в добродетели и исполнению обязанностей христианина. Таким образом, новозав. учение признает и благодать и свободу одинаково необходимыми деятелями в созидании спасения, хотя преобладающее, господственное значение усвояется все же благодати: «Благодатию Божиею есмь, еже есмь не аз же, но благодать Божия, яже со мною» ( 1Кор.15:10 ; ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Рим.2:17–18:21, 24 . «Вот, ты называешься Иудеем, и успокаиваешь себя законом, и хвалишься Богом. И знаешь волю Его, и разумеешь лучшее, научаясь из закона... Как же ты, уча другого, не учишь себя самого?.. ради вас, как написано, имя Божие хулится у язычников». Объяснение. В этих словах апостола не поставляется в грех ни учить других: ст.21, ни хвалиться Богом: ст.17, ни знать волю Его, разумея лучшее: ст.18; но поставляется в великий грех , зная волю Божию, хвалясь Богом, уча других, самому совершать преступления: ст.22. Не отменяется учительство: 1Кор.12:28–29 ; но учителям вменяется в обязанность быть первыми исполнителями проповедуемого ими закона: Мф.5:19 ; Рим.10:14–15 . 1Кор.14:26–27:30–31 . «Итак, что же, братия? Когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование, – всё сие да будет к назиданию. Если кто говорит на незнакомом языке, говорите двое, или много трое, и то порознь, а один изъясняй... Если же другому из сидящих будет откровение, то первый молчи. Ибо все один за другим можете пророчествовать, чтобы всем поучаться и всем получать утешение». Объяснение. Что не все могут поучаться в Церкви, кто только чувствует себя способным к тому – видно из этого же Послания: 1Кор.12:28–29 ; и Еф.4:11 . Тот же апостол в другом месте утверждает, что никто сам собою не приемлет сей (пастырской) чести: Евр.5:4 . Что право учительства принадлежит не всем христианам, это видно из других апостольских посланий: Иак.3:1 ; 2Тим.4:2 ; 2Пет.3:16 ; Рим.10:15 . Флп.1:15:18 . «Некоторые, правда, по зависти и любопрению, а другие с добрым расположением проповедуют Христа... Но что до того? Как бы ни проповедали Христа, притворно или искренно, я и тому радуюсь и буду радоваться». Объяснение. Здесь говорится не о праве для каждого христианина учительства в Церкви, а лишь о самом распространении проповеди , когда апостол содержался под стражей. Относительно проповеди апостол говорит, что она должна иметь посланство: Рим.10:15 ; 1Кор.12:28–29 . Иногда и бесы исповедовали Христа Сыном Божиим: Мк.1:21–27 ; Мф.8:29 , но чрез это не изменилась их природа, и они остались проповедниками лжи: Ин.8:44 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Я считаю, что Рейни правильно понял третий порядок в жертвах. Он называет его процессуальным порядком 120 . Проиллюстрировать это можно с помощью церемонии посвящения священников ( Лев. 8 ), где жертва за грех предшествует жертве всесожжения – порядок, отличающийся от предложенного в Книге Левит (1–7), – за которой затем следует жертва посвящения (мирная) (8:14–17; 8:18–21; 8:22 и последующие). Следующая глава описывает начало служения Аарона в качестве первосвященника. И вновь интересен порядок. Чтобы очиститься от своих грехов, Аарон вначале принес жертву за грех, затем всесожжение (9:8–11; 9:12–14). Порядок жертвоприношения за обычных людей был таков: жертва за грех (9:15); жертва всесожжения (9:16); хлебное приношение (9:17); мирная жертва (9:18–21). Удивительный порядок существует в случае с назореем. С точки зрения того, что он должен принести Господу, порядок таков: жертва всесожжения, жертва за грех и мирная жертва ( Чис.6:14:15 ). Но порядок, в котором они представляются Господу священником, таков: жертва за грех, жертва всесожжения и мирная жертва ( Чис.6:16:17 ). Когда Езекия очищал храм, первыми приносились жертвы за грех ( 2Пар.29:20–24 ), затем жертвы всесожжения (29:25–30), а после – другие жертвы (29:31–35). Каждый раз первой приносится жертва за грех . То есть в первую очередь нужно очиститься от греха. Говорить о посвящении и общении с Богом, игнорируя при этом неисповеданный грех, является априори невозможным и непозволительным. Общие черты жертв Большинство жертв, указанных в Книге Левит, имеют несколько общих знаменателей. Поклоняющийся приносит дар Поклоняющийся никогда не приходит в Божье присутствие с пустыми руками. Отношение, выраженное в гимне («ничего я не приношу в моих руках»), нашло бы небольшой отзвук в Книге Левит. Поклоняющийся приходит либо со своими дарами, либо с даром Божьим. Значение дара Приносимый дар часто описывается словом корван, переводимым обычно как «жертва». Оно используется, по крайней мере, однажды, чтобы описать каждую из пяти жертв, за исключением жертвы повинности. Книги Левит и Числа обладают монополией на это слово. Оно встречается 38 раз в Книге Чисел, 39 раз – в Книге Левит (из них 31 раз в 1–7-й главах), и только еще два раза – в Ветхом Завете. Более точным переводом этого слова было бы не «жертва», а «вещь, принесенная близко». (Это слово встречается также в Мк.7:11 .) То есть эти жертвы решают вопрос, каким образом человек может жить вблизи Бога. Книга Левит отвечает на вопрос: «Могут ли существовать близость и родство между Богом и человеком?».

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/spravo...

В любом случае, Иисус не оттолкнул просящую. Прежде , сказал Он, должны насытиться дети, но только прежде , так как пищи останется и для щенков. И действительно, Евангелие сначала было принесено Израилю, но лишь прежде , ибо потом оно было даровано и другим народам. Женщина, видимо, заметила, что Иисус говорит с улыбкой. Она знала, что дверь перед ней еще не закрыта. И женщина ответила Ему: «Господин, но ведь и собачки под столом едят крошки у детей», то есть «Да, я знаю, сначала должно накормить детей, но разве я не могу получить кусочки, которые отбрасывают дети?». Иисусу понравился такой ответ. Судьба этой женщины была трагичной, у нее была больная дочь, и все же в ее сердце было достаточно света, чтобы ответить улыбкой. Ее вера была подвергнута испытанию, и она получила ответ на нее. Эта женщина символизирует собой языческий мир, устремившийся к небесной пище, которая была, отвергнута иудеями. б) Исцеление глухого косноязычного (Мк.7,31–37) (Мф 15,29–31) 31 Выйдя из пределов Тирских и Сидонских, [Иисус] опять пошел к морю Галилейскому через пределы Десятиградия. 32 Привели к Нему глухого косноязычного и просили Его возложить на него руку. 33 [Иисус,] отведя его в сторону от народа, вложил персты Свои в уши ему и, плюнув, коснулся языка его; 34 и, воззрев на небо, вздохнул и сказал ему: «еффафа», то есть: отверзись. 35 И тотчас отверзся у него слух и разрешились узы его языка, и стал говорить чисто. 36 И повелел им не сказывать никому. Но сколько Он ни запрещал им, они еще более разглашали. 37 И чрезвычайно дивились, и говорили: всё хорошо делает, – и глухих делает слышащими, и немых – говорящими. Этот отрывок начинается с описания путешествия Иисуса Христа в области, вокруг Галилейского моря. Он проходил через район Десятиградия, где к Нему привели глухого косноязычного. В этом примере виден один из применявшихся в те времена способ исцеления людей. 1. Целитель отводит человека подальше от толпы, чтобы быть с ним наедине. 2. Иисус вложил пальцы в уши глухого и притронулся слюной к его языку. В то время люди верили в лечебные свойства слюны. Затем Он взглянул на небо, чтобы показать глухому, что помощь придет от Бога, а потом произнес таинственное (для грека) слово и человек был исцелен.

http://azbyka.ru/otechnik/Iannuarij_Ivli...

8. И, наконец, наступит новый, субботний век мира и добра, который будет длиться вечно. Вот такие мессианские представления господствовали в умах иудеев, когда явился Иисус. Иудеи были настроены националистически, они, стремясь к совершенному Царству Божию, были готовы к насилию, к террору, жаждали мести. Вот в такой среде пришлось жить и учить Иисусу! В такой атмосфере Он возвещал сострадание и любовь! Неудивительно, что Ему пришлось учить Своих учеников заново, объяснить им сущность Мессианства. И неудивительно, что иудеи, в конце концов, распяли Его, как еретика и смутьяна. Итак, Иисус задал ученикам прямой вопрос: " 29 А вы за кого почитаете Меня?» И Петр, далеко еще не понимая сути истинного мессианства, тем не менее ответил из глубины сердца: «Ты Мессия, Христос, Помазанник, Сын Божий». Но едва успел Петр сказать это, как Иисус тут же велел ему никому не говорить об этом. Почему? Потому что сначала Иисус должен был поведать Петру и другим о том, что такое подлинное Мессианство. б) Предсказание о смерти и воскресении (Мк.8,31–33) (Мф 16,21–23; Лк 9,18–22) 31 И начал учить их, что Сыну Человеческому много должно пострадать, быть отвержену старейшинами, первосвященниками и книжниками, и быть убиту, и в третий день воскреснуть. 32 И говорил о сем открыто. Но Петр, отозвав Его, начал прекословить Ему. 33 Он же, обратившись и взглянув на учеников Своих, воспретил Петру, сказав: отойди от Меня, сатана, потому что ты думаешь не о том, что Божие, но что человеческое. Когда Иисус связал Мессианство со страданиями и со смертью, ученики посчитали такие речи неправдоподобными и непостижимыми. Поучение Иисуса о Сыне Человеческом требует разъяснения. Надо хотя бы кратко рассмотреть несколько трудных вопросов: 1. Что означает само наименование «Сын Человеческий»? 2. Почему Сыну Человеческому много должно пострадать? 3. Действительно ли Иисус мог предсказать Свое воскресение? Рассмотрим сначала вопрос о смысле выражения Сын Человеческий. В каком смысле Иисус говорил о Сыне Человеческом, доныне является предметом ученых дискуссий. В Ветхом Завете «Сын Человеческий» – приподнятое название просто «человека» как такового, но при этом подчеркивается немощь человеческая, бесконечное различие между человеком и Богом. Например, в Пс 8,5 : «Что [есть] человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его?». Но так – в Ветхом Завете. В Новом Завете в таком смысле это выражение не употребляется. «Сын Человеческий» – это не просто человек, но всегда Иисус Христос. Так Иисус называет в Евангелиях Самого Себя.

http://azbyka.ru/otechnik/Iannuarij_Ivli...

Не только спасенные пребывают во Христе, но и Христос в них: «Я сораспялся Христу и уже не я живу, но живет во мне Христос» ( Гал.2:19–20 ; ср. Ин.14:20 ; 1Ин. 4:16 ; Еф.3:17 ). Смысл спасения. Преимущества союза со Христом описываются по-разному. Представляется целесообразным разделить многочисленные библейские образы на три отдельные категории: новое положение, новая личность, новый образ жизни. Спасение показано в Библии явлением в трех измерениях. Новое положение: спасение как объективное изменение. Спасение означает, прежде всего, изменение правового положения, обретение новых прав (и обязанностей) в результате союза со Христом. Новое положение, полученное благодаря Божьему спасительному служению, изображается с помощью четырех основных образов. Понятие искупления вызывает в воображении образ рыночной площади. В Ветхом Завете искупление было обычаем, позволявшим родственнику освободить члена семьи из рабства путем уплаты выкупа ( Исх.21:30 ). Искупление означало сделку, когда какой-то предмет или человек выкупался за плату. Например, невнимательный хозяин вола, забодавшего человека до смерти, мог избежать наказания смертью, уплатив выкуп «за душу свою» ( Исх.21:29–30 ). Яхве рассматривался как Искупитель Израиля ( Втор.13:5 ; Ис.49:26 ). Иисус тоже обращался к образу искупления для объяснения природы Своего служения и Своей смерти: «Ибо и Сын Человеческий... пришел... отдать душу Свою для искупления многих» ( Мк.10:45 ). Термин искупление Лука использует в общем смысле спасения ( Лк.1:68; 2:38; 21:28; 24:21 ). Павел тоже пользуется образом искупления ( Рим.3:24 ; 1Кор.1:30 ; Гал.4:5 ; Кол.1:14 ) и заявляет, что ценой нашего искупления была Кровь Христа, символизирующая небесную жизнь: «... в Котором мы имеем искупление Кровию Его» ( Еф.1:7 ; ср. Евр.9:12–15 ; 1Пет.1:18–19 ). «Ибо вы куплены дорогою ценою», – напоминает Павел своим читателям ( 1Кор.6:20 ). Оправдание – это образ, заимствованный из судебной практики. Оправдание означает, что судья признает обвиняемого невиновным. «Я, Я Сам изглаживаю преступления твои ради Себя Самого, и грехов твоих не помяну» ( Ис.43:25 ). В этом случае спасение тоже подразумевает обретение нового положения, то есть освобождение, которое следует за вынесением оправдательного приговора: «не виновен». Павел дает ясно понять, что грешники объявляются праведными на основании не их собственных заслуг или достижений (дел), а их положения «во Христе»: «Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе» ( Рим.8:1 ; ср. Рим.3:21–31 ; Гал.3:11 ; Еф.2:8–9 ). Оправдание, как и искупление, обусловливается пролитой Кровью Христа, «Который предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего» ( Рим.4:25 ; ср. Рим.5:8–9 ). Новое положение, полученное благодаря оправданию, выражается в прощении грешников, которые во Христе.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Вопрос может быть только в том, все ли виды полигамии запрещаются апостолом или не все. Видеть здесь лишь запрещение безбрачия можно бы только когда, когда удалось бы доказать, что слово «μις» не имеет здесь численного значения, а употреблено лишь в качестве неопределенного члена. Допустить это невозможно по следующим основаниям: 1) Если бы «μις» означало здесь «некоторой», то оно было бы излишне. Везде в Новом Завете «γυν» – жена, для означения женщины, находящейся в замужестве, ставится или без всякого члена или с членом определенным (см. Мф.19:29 ; Мк.10:2 ; 1Кор.5:1; 7, 10–11; 1 Том. 5, 9 и друг.). 2) Слово «ες» в смысле неопределенного члена или неопределенного местоимения употребляется только у евангелистов, и то довольно редко. У остальных же новозаветных писателей оно в таком значении никогда не употребляется. В частности, у апостола Павла оно имеет значение 1) количественного числительного. противополагаемого множественности (напр., Рим.5:15 ; 2Кор.11:21 ; Еф.2:14 ); 2) замены слова «μνος» единственный, т. е. количественного числительного, вместе с сольным подчеркиванием и с исключением всего другого ( Рим.3:10, 12 ; Еф.4:5 ) 31 ; 3) порядкового, соответствующего еврейскому ( 1Кор.10:2 ); 1) местоимения определенного «тот же самый» ( 1Кор.3:8; 11, 5; 12, 11 и др.); так как последнее значение в данном случае, очевидно, не может иметь места, то остаются лишь первые три, исключающие бигамию. Если же мы пойдем далее и пожелаем определить, какое из трех первых значений мы должны в данном случае взять, то мы должны будем остановиться на втором, т. е. на понимании слова «единые» в смысле «единственной», μις в смысле «μνης». За это говорит: 1) логическое ударение в слове μνης, при котором оно приобретает значение μνης 32 ; 2) употребление в 1 послании к Тимофею слова исключительно в смысле μνος; 3) в особенности параллелизм νς νδρς γυν ( 1Тим.5:9 ), где говорится о вдове единственного мужа, чуждой каких бы то ни было уклонений от моногамии, т. е. о монандрии в самом строгом смысле слова. Итак, высказываемое даже противниками второбрачия мнение 33 , будто «единые» означает не единственной, а лишь одной, неправильно, и следует примкнуть к мнению новейших филологов, видящих в «μις» замену «μνης» 34 .

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Troicki...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010