Такое значение, конечно, ничего не говорит в пользу того положения, что Евангелие от Марка, по мнению Эвальда, составлено из разного и разрозненно отрывочного материала, потому что без таких частиц, как: тогда же, немного после и др. под., нет почти ни одного исторического сочинения. Слово ευϑυς указывает только на отсутствие точной хронологии в Евангельском повествовании, которое идет без неё, просто, но последовательно. Отсутствие хронологии еще не ручается за компилятивную обработку данного исторического материала канонических Евангелий, потому что и в других Св. книгах Нового Завета есть та же частица ευϑυς (εως); между тем эти книги, по теории, признаются первоначальными, не компилятивными. Она встречается, например, в Евангелии от Матвея: 13:20–21 (cp. Мк. 4:16 – ευϑεως); Иоанна: 19:34; 21:3; Марка: 1:12–28; Иоанна 13:32 ; Матфея 3:16 ; Марка 1:29  и 9:2 247 . При этом очевидно, что Эвальд неустойчив в своем взгляде. Слова Евангелия от Матфея: 13:20–21 и Марка: 4:16 хотя и заключают в себе ευϑυς; но относятся не к Древнейшему Евангелию, а к Собранию изречений; слова Марка: 1:28, 20 ст. хотя и заключают в себе ευϑυς, но относятся не к Древнейшему Евангелию, а к Собствевному Евангелию Марка (Ur-marcus); слова Мк.: 1:12; 9:2 и Мф. 3:16 – к Древнейшему Евангелию. Отсюда ясно прежде всего, что частица ευϑυς не может быть основанием к выделению 9-й главы из канонического Евангелия от Марка в состав содержания Древнейшего Евангелия, потому что она встречается и в других произведениях Ев. письменности, как Собрание изречений, которое некомпилятивно, и в Собственном Евангелии Марка, которое также некомпилятивно в отношении к другим рассказам, составляющим остальное его содержание. Для чего же из собственного Евангелия Марка выделять некоторые его отрывки с частицею ευϑυς, признавая их частями содержания собственно Древнейшего Евангелия, а остальные отрывки его содержания, также с частицею ευϑυς, признавать отрывками собственного Евангелия Марка (как это очевидно из 1:10 и 12; и 1:28 и 20)? Для чего одно относить именно к Древнейшему Евангелию, а другое, одинаковое с тем, к собственному Евангелию Марка, если древности, а тем более степени её, нельзя различить по частице ευϑυς? Чем разнится эта частица по своему смыслу в Древнейшем Евангелии и в собственном Евангелии Марка? Сравнение, например, 1 гл.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Troick...

Подобным образом исповедывали Христа в первые времена христианства так называемые исповедники, которые и пострадали за веру в Него, но не до смерти, и мученики, которые положили самую жизнь за Христа. И Сын Человеческий, т.е. Он, Христос (чит. в объясн. 24 ст. 5 гл.) исповесть (исповедает) его, т.е. признает и объявит Своим верным последователем, достойным райской награды за веру и исповедание. Пред Ангелы Божии, у Матфея, пред Отцем Моим небесным. Мысль одна и таже, т.е. это будет в то время, когда Господь придет для суда над всем родом человеческим ( Мф.25:31, 40 ). Бог Отец в Священ. Писании представляется окруженным всегда Ангелами, как ближайшими Его служителями ( Ис.6:3 ; Откр.4:2 и дал.). Там же говорится, что Господь придет и на всемирный суд, окруженный Ангелами ( Мф.25:31 ). А отвергийся Мене (кто отвержется Меня) пред человеки. Отрекаться от Христа – значит не веровать в Него, как Спасителя, отвергать Его учение. Так иногда случалось во времена гонений на христиан. Но можно отрекаться Христа и не прямо, напр, своим нехристианским поведением, небрежностью в исполнении христианских обязанностей, уклонением от церкви в ереси, т.е. в разные религиозные лжеучения и заблуждения и раскол, и, наконец, нерадением о своем спасении, коснением в грехах, неисполнением христианских обязанностей, напр., поста, молитвы, из-за боязни насмешек со стороны других, и т. п. Отвержен будет, т.е. не будет признан от Христа Его учеником и принят в Его блаженное царство, а будет осужден на мучение в аду ( Мф.25:41 ). Это изречение также есть у еванг. Матфея ( Мф.12:31 и дал.) и Марка ( Мк.3:28 и дал.). Здесь Господь говорит, как тяжко грешат фарисеи, сами не веря и других отвлекая от веры в Него. У еванг. Матфея здесь прибавлено: всякий грех и хула простятся человеку. Хула т.е. поругание священных предметов. Грех и хула простятся, само собою понятно, в том случае, когда грешник раскается в грехе и хуле ( Ис.1:18 ; Ин.1:7 ); если же не раскается, то и не получит прощения. Иже речет (кто скажет) слово на Сына Человеческого, оставится (прощено будет).

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Buharev/t...

Учение Послания Иакова III. Смысл искушений по Посланию Иакова 1. Что понимает апостол Иаков под искушениями в Гл. 1? 2. Для чего нужны искушения и откуда происходят? (см. Приложение) 3. Какое неправильное понимание искушений обличает апостол Иаков (гл. 1)? IV. Вера и дела в Послании Иакова; сопоставить с Евр., Рим., Гал. 1. Обсуждение терминологии апостолов Павла и Иакова: вера, дела, закон, виновность, оправдание 2. Чем объясняется созвучие темы веры и дел у ап. Павла (напр., Рим. 3:28 ) и ап. Иакова ( Иак. 2:20 )? 3. Непротиворечивость учения апостолов Павла и Иакова о вере и делах V. Бедность и богатство, отношение к миру по Посланию Иакова 1. Положение бедных и богатых в Церкви (см. Домашнее задание) 2. Каким по Иак. должно быть правильное отношение к богатству? 3. В чем опасность богатства? 4. Понятие «мир» в Послании Иакова: хранить себя от мира (1:27); дружба с миром (4:4) VI. Проблема учителей в Послании Иакова; два вида мудрости (гл. 3) 1. К кому обращает ап. Иаков слово об опасности учить других? (см. Приложение) 2. В каких пороках обличает ап. Иаков самозваных учителей? 3. Критерии различения истинной мудрости ст ложной 4. Ветхозаветное учение о мудрости (Прем, Иов) VII. Послание Иакова о Таинстве Елеосвящення 1. Иак. 5:13 – 15 как указание на Таинство Елеосвящения 2. Свидетельство ( Иак. 5:13 – 15 ) о ранее существовавшей практике: Блж. Феофилакт. «Это апостолы совершали уже и в то время, когда Господь жил еще между людьми: они помазывали больных елеем ( Мк. 6:3 )» (С. 191) 3. Внешняя форма и плоды Таинства Елеосвящения (см. текст Иак.) Стихи для узнавания Иак. 2:14 – 20 Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? Может ли эта вера спасти его? Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, а кто-нибудь из вас скажет им: «идите с миром, грейтесь и питайтесь», но не даст им потребного для тела: что пользы? Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе. Но скажет кто-нибудь: «Ты имеешь веру, а я имею дела»: покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих.

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

К ст. 24. " Святый Божий». Здесь в смысле «посвященный Богу», а не в см. праведный, ср. Ин.10:36 : черта мессии Иисуса («пришел»), вызывающая страх бесов. Иак.2:19 . К ст. 32. «Бесноватых». Изгнание бесов не смешивается с исцелениями от болезней. Ст. 34, 9:28. К ст. 40. «Прокаженный». Под проказой в Св. Пис. разумеется, по-видимому, несколько однородных болезней, связанных с состоянием ритуальной нечистоты (отсюда выздоровление=очищению) и, след., необходимостью изоляции, Лев.13 . Проказа, столь распространенная на Востоке в древнее время, – болезнь мучительная и вызывавшая отвращение, но не неизлечимая. В Лк.5:12 : «весь в проказе». Ср. Лев.13:12 . Точно определить эту болезнь, или болезни, в понятиях современной медицины пока не удается. К ст. 44. «Принеси за очищение». См. Лев.14 . Очищение совершалось священником в Иерусалимском храме; лишь после совершения установленного ритуала выздоровевший прокаженный становился полноправным членом общества и синагоги. «Во свидетельство им», т.е. священникам; явление благодатной силы должно служить для них знамением, пренебрежение к которому, или приписывание его темной силе, будет свидетельствовать против них. Ср.6:11 и 13:9 (по смыслу). К гл. 2 ст. 1. «Опять... в Капернаум». Этот город служит в это время главным местопребыванием Христа. Отсюда Он предпринимает частые миссионерско-проповеднические путешествия в окрестные города и селения. Ср. еще 3:19, 5:21 и м. б. 6:30 и 7:1. К ст. 3. Расслабленный=паралитик. (греч. т.: παραλυτικν.) К ст. 4. «Раскрыли кровлю» дома; под «домом " , ст. 1, разумеется, скромная восточная хижина, с плоскою крышей и внешнею к ней лестницею. ср. Деян.9:43, 10:9–20–21 . К ст. 10. «Сын человеческий»; именование это не тождественно с именованием «Мессия», как указывает Мф.16:13 и Мк.8:27–29 , ни с понятием «человек», ибо последнее не было бы здесь служить основанием, или указанием на наличие власти прощать грехи. Усвоение Христом этого именования и связанной с ним власти указывает на исключительность Его мессии и ставит перед книжниками вопрос о том, кто Он и где источник Его силы и власти. Дан.7:13–14 . Ср.11:28 и пар.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/besedy...

Мк.6:7–13 . О послании апостолов на проповедь и о наставлениях, данных им по сему случаю, подробно повествует ев. Матфей (гл. Мф.10 ); ев. же Марк – весьма кратко, указывая только на существенное в этих наставлениях; впрочем некоторыми чертами и он восполняет сказание ев. Матфея. – «Начал посылать»: это в первый раз теперь, что Спаситель поручает им дело своей проповеди одним, в отсутствии Его, приучая их к самостоятельному действованию. – «Посылать их по два»: черта, восполняющая сказание ев. Матфея, – посылать по два: черта, свидетельствующая о благости и мудрости Господа. Дело для апостолов новое, двоим идти на него и безопаснее и охотнее; взаимная поддержка двоих в этом случае и уместна и нужна («по два посылает, дабы они были смелее; иначе, если бы Он послал их по одному, то один не так бы смело мог действовать» Феофил.). Небольшими же группами послал их Господь для того, чтобы послать их в более по возможности мест, чтобы большему числу людей проповедать учение Его (ср. Феофил.). Можно догадываться о высшей цели этого послания по два. По закону Моисееву ( Втор.19:15 ) не менее двух свидетелей нужно было, чтобы засвидетельствовать истину чего-либо; проповедь апостолов должна была быть свидетельством против иудеев в случае неверия их (ст Мк.6:11 ; ср. Мф.10:18 ) и вообще свидетельством об истине их учения. Таким образом посланием по два исполнялся закон Моисеев о свидетелях истины и, в случае неверия иудеев, они даже и по закону их должны были быть безответны и, следовательно, обвинены законом, или оправданы в вере их. Ев. Марк умалчивает о повелении Господа апостолам не ходить до времени к язычникам, может быть, потому, что Евангелие его первоначально было назначено для уверовавших из язычников, и он не хотел смущать их сказанием о сем повелении, которое притом же в последствии было отменено ( Мф.28:16 ). – Кроме одного посоха»: ср. прим. к Мф.10:10 . Смысл этих наставлений относительно одежды, обуви и денег тот, что они не должны заботиться о себе, о внешних удобствах, а совершенно предаться воле Божией (ср. прим. к Мф.10:10 ).– «Если где войдете в дом: оставайтесь в нем», убедившись наперед, что дом тот достоин того, чтобы проповедники Христовы остались в нем, что хозяин того дома и домочадцы добры, благочестивы, благорасположены к Христу и Его посланникам и Его учению (ср. Мф.10:11 ). – «Проповедывали покаяние»: вступив в открытое служение роду человеческому, Господь сам начал свою проповедь проповедью о покаянии ( Мк.1:15 ; ср. Мф.4:17 ); и апостолы Его начали с того же, так как покаяние должно было предшествовать или начинать вступление в Царство Мессии, и потому требовалось слово о нем прежде всякого другого слова.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

По Матфею, Христос высказал эти слова и при избрании 12-ти Апостолов ( Мф.9:37, 38 ). В них Господь сравнивает еврейский народ с полем, покрытым спелою жатвою, которое нужно жать (сл. Ин.4:35 ), а жнецов мало, и этим говорит, что многие из сего народа ищут царства Мессии и готовы вступить в него, т. е. уверовать во Христа и сделаться Его учениками; но мало руководителей, приготовленных для этого дела. Следовательно Ему, как Спасителю мира, нужно избрать таких руководителей, каковых Он и избирает в лице Апостолов. Молитеся Господину жатвы и пр., т. е. молитесь Богу, чтобы Он, как благий и всемогущий, содействовал Ему, Спасителю, образовать новых, не в духе фарисейском (о фарисеях читай в объясн. ст. 17, гл. 5) и вообще иудейском, учителей и проповедников о наступлении царства Мессии. Еванг. Матфей говорит, что Господь, посылая Апостолов на проповедь, повелел им идти только к евреям, не повелел ходить к язычникам, а также и к самарянам (ст. 6). Это Господь заповедал потому, что, так как со времени Авраама народ еврейский был избран Богом для сохранения истинной веры на земле, сему народу был обещан Мессия, Христос Спаситель и от сего народа имел Он произойдти и среди него явиться; то прежде всех и должна начаться проповедь у евреев ( Ин.4:22 ) и затем уже после них у всех других народов ( Мф.28:19 ; Мк.19:15 ). Язычники, это – люди, после столпотворения Вавилонского потерявшие веру в истинного Бога и признававшие за Бога разные, приносившие пользу или вред, твари, напр., солнце, огонь и т. п., прославившихся чем-либо людей, или просто какие выдуманные божества. Назывались эти люди язычниками оттого, что идолопоклонство началось со времени смешения языков, а идолопоклонниками, конечно, от почитания идолов. Самаряне, это был народ, живший в средине еврейской земли или Палестины, между областями Иудеею и Галилеею. Народ этот состоял из смеси иудеев, которые остались здесь от пленения десяти колен Израильского царства Ассирианами, и язычников, которые переселены были из разных областей Ассирийского царства на место отведенных в плен ( 4Цар.17:23, 24 ). О самарянах чит. в объясн. 52 ст. 9 гл. Из священных книг самаряне принимали только 5 книг Моисеевых, следовательно не принимали писаний пророков. Господь запретил Апостолам идти с проповедию к язычникам и самарянам еще для того, чтобы иудеи не стали обвинять их, что они входят в общение с людьми недостойными, и чуждаться их самих; а также – жаловаться, что ходили к таким людям (Злат.).

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Buharev/t...

   Второй вопрос — о слушателях Нагорной проповеди. Здесь то же первое впечатление: Господь говорит к народу, требует крити­ческой проверки. Не подлежит сомнению, что перед Иисусом стоит народ (Мф.5и предыд.). Указанием на изумление народа На­горная проповедь заканчивается (Мф.7:28). И в начале, и в конце то же слово: χλοι («толпы», в русском переводе «народ»). И, однако, Господь обращается к ученикам (Мф.5:1—2). Это вытекает и из отдель­ных наставлений (ср. напр., Мф. 5и сл.) Иными словами, Иисус говорит ученикам в присутствии народа. Эта двойственность за­служивает особого внимания. В Мк. тоже упоминаются толпы на­рода, стихийно влекущиеся к Господу. В народной толще Иисус совершает посев. Постепенно происходит дифференциация. Одни пристают к избранному стаду, другие становятся опорой врагов Иисуса. Так у Марка. Это осмысление исторического процесса. У Матфея нет ударения на истории. В гл. 4 была речь о призвании первых учеников. Иисус им ставит задачу: ученики — это ловцы человеков (Мф. 4:19). Задача предполагает определенное соотношение между учениками-ловцами и народом уловляемым. Служение уче­ников — для народа. Но и другое. Народ — свидетель учения, ко­торое исповедуют ученики. Нагорная проповедь являет перед на­родом союз Христа и учеников. Мы не должны забывать, что Мф. есть Евангелие Церкви. Ответ на второй вопрос, нами поставлен­ный: о слушателях Нагорной проповеди, подтверждает тот вывод, к которому мы уже пришли по вопросу о времени проповеди. На­горная проповедь есть система учения. Обращение к ученикам при народе сообщает учению особое ударение, характерное для Мф.    Отсюда с неизбежностью возникает третий вопрос: о плане На­горной проповеди. По какому принципу евангелист Матфей со­брал воедино отдельные поучения Христовы, составившие Нагор­ную проповедь?    Разные ученые на этот вопрос отвечали по-разному. Здесь, по преимуществу, получает приложение тот числовой признак, кото­рый часто выдвигается для объяснения плана Мф. Так, например, в отрывке 6— 7современными критиками были указываемы повторяющиеся трехчлены: иллюстрация превосходства праведно­сти христианской над праведностью фарисейской на трех приме­рах: милостыни, молитвы и поста в 6:1—18, три запрещения: соби­рания сокровища, забот и осуждения — в 6— 7:6, три запове­ди — в 7:7—23 (первая: ст. 7—11, вторая: ст. 12, третья: ст. 13—23).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

Для недели Ваий указывается большее количество чтений, чем в прежнее время: для вечерни – Мф. 1:11–11 , – утрени Лк. 19:29–40 , для литии, т. е., очевидно, для процессии с горы Елеонской в храм Воскресения, Ин. 12:12–17 , на литургии Евангелие – Мф. 21:1–17 7 . Для первых трех дней Страстной седмицы Евангелия положены и на утрени и на вечерне: в понедельник – Мк. 11:12–18 (о проклятой смоковнице) и Мф. 20:17–28 (просьба матери сынов Зеведеевых) 8 ; во вторник: Лк. 12:35–40 и под одно зачало Мф. 24:45–51 , дальше без перерыва следует Мф.25:1–26:2 с отметкой на поле, как бы особом чтении ( ρχ: в IV в. все это читалось вместе вечером на Елеоне; в среду: утром – нынешнее (несколько короче Ин. 12:20–50 ) Евангелие, вечером – Мф. 26:14–16 (совещание Иуды с архиереями), читавшееся при Эферии в храме Воскресения после вечерни. На утрени В. четвертка – нынешнее Евангелие о Тайной вечери Лк. 22:1 , но со включением 40-го ст.; двух древних литургий в этот день теперь уже мы не находим, но взамен одной из них евангелистарий указывает литургию св. мира с зачалом Ин. 12:1–11 (вечеря в Вифании), для обычной литургии, совершавшейся после освящения мира, Евангелие – Мф. 26:17–30 (о Тайной вечери), на умовение ног – Ин. 13:1–17 . На бдение В. пятка положено 7 Евангелий: 6 зачал те же самые, что и первые 6 в армянских лекционариях, после 4-го поставлено Евангелие – Лк. 22:54 – 23:1 (об отречении Петра), неизвестное в прежнее время и представляющее дублет к следующему за ним Евангелию, 7-го армянского зачала совсем нет. Евангелия В. пятка, утра В. субботы и пасхального бдения те же самые, что и в лекционариях (лишь 4-ое зачало В. пятка, от Иоанна, начинается 23 ст.). Вслед за зачалом Мф. 28:1–20 в евангелистарии стоят воскресные зачала – Мк. 16:2–8 , Лк. 24:1–12 , Ин. 20:1–10 , Мк. 16:9–20 , Лк. 24:13–35 , Ин. 20:10–18 , из коих первое, по лекционариям, читалось на утреннем богослужении первого дня Пасхи, а остальные в различные дни пасхальной седмицы, но здесь назначение их не указывается, лишь 1 и 6 – поставлено: «глас 2» и «гл.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Karabinov...

2Кор.6:18 . «И буду вам Отцом, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель» ( Иер.3:19 ; Ос.1:10 ). Объяснение. Приводя ветхозаветное изречение о всыновлении Израильтян, апостол внушает и Новому Израилю (христианам) то же обетование, но в совершеннейшем смысле и значении: Ин.1:12–13 . В том и состоит возрождение всякого верующего христианина, что он рождается свыше водой и Духом: Ин.3:5 , и в момент рождения сего делается сыном или дщерью Богу: 1Кор.6:11 . Еф.1:13–14 . «В Нём и вы, услышавши слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовавши в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего, для искупления удела Его, в похвалу славы Его». Объяснение. Эти слова нужно рассматривать в связи с другими словами того же апостола, напр.: Еф.4:30 , а затем и вообще с учением апостола Павла о возрождении: Рим.6:4 . Тогда ясно будет видно, что запечатление Святым Духом подаётся в таинствах Крещения и Миропомазания: Деян.2:36–39:11:15 ; 2Кор.1:21–22 . Тит.3:4–6 . «Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, баней возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно чрез Иисуса Христа, Спасителя нашего». Объяснение. Эти слова составляют дополнение и пояснение к словам ст.11–14 гл. 2 сего послания (см. об оправдании). Здесь поясняется, что возрождение совершается в Крещении – «спас нас баней... возрождения»: ст.5. Под баней можно разуметь только баню водную: Еф.5:26 , освящающее и оправдывающее омовение: 1Кор.6:11 , словом, Крещение, в котором указывается участие в возрождении и обновлении нашем всех Трёх Лиц Божества, чему и соответствует совершение Крещения во имя Отца, и Сына, и Святого Духа: Мф.28:19 . Иер.2:22 . «Посему хотя бы ты умылся мылом, и много употребил на себя щёлоку, – нечестие твоё отмечено предо Мной, говорит Господь Бог». Объяснение. Здесь говорится об известном, существующем издревле иудейском обычае телесных омовений, которыми лицемерные люди старались прикрыть своё внутреннее нечестие. Это-то именно (а не Крещение, которого тогда не существовало) и обличает здесь пророк, подобно тому, как обличал во время земной жизни Иисус Христос лицемерных фарисеев за строгое соблюдение этого обычая в известное время и тем как бы прикрывавших свою внутреннюю нечистоту: Мк.7:1–4 ; Лк.11:3–8 . Для полного очищения пред Богом евреям нужны не внешние омовения или вообще внешние только дела благочестия, а нужно нравственно переродиться, ставши добродетельными и верными Господу: Ин.3:5 . Такое перерождение пророк и относит ко временам новозаветным: Иер.31:31–34 ; Евр.8:8–12 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Христос спросил апостолов, за кого они почитают Его (16:15–16). «Симон Ионин, любишь ли ты Меня больше нежели они?» спрашивал И. Христос Петра. «Господи, Ты все знаешь, Ты знаешь, что я люблю Тебя, отвечал Петр ( Ин. 21:15 и дал. Еще чит. Деян. 1:15; 2:14; 5:2 и дал.). Католики признают преимущественное пред другими апостолами, первенство ап. Петра, но это неверно: он был только «первый между равными» и никогда нигде не выставлял себя иным. Петр иначе Кифа значит камень. Так наименовал его Сам И. Христос в предзнаменование его особенной твердости в вере и проповеди евангельской. Иаков и Иоанн называются Зеведеевыми от имени, отца (4:21). Варфоломей сын Фоломея, тот же Нафанаил ( Ин. 1:45 ). Матфей мытарь (о мытарях чит. в объясн. 9 ст. 9 гл.), иначе Левий, и Иаков Алфеев родные братья, сыновья Алфея ( Мк. 2:14 ). Леввей, названный Фаддеем; он же Иуда Иаковлев ( Лк. 6:16 ), в отличие от Иуды Искариотского. Первое его имя – Иуда; Фаддеем назван при крещении, а Леввеем, при избрании в апостольское служении и в отличие от соименного ему Иуды Искариота: так как у Евреев был, обычай принимать новое имя при особенно важных случаях (Мих.). На путь язык (к язычникам) не идите. Язычники, это люди, после столпотворения Вавилонского потерявшие веру в истинного Бога и признававшие за Бога разные, приносившие пользу или вред, твари, напр., солнце, огонь, воду, некоторых животных, прославившихся чем-либо людей, или какия выдуманные божества. Называются эти люди язычниками оттого, что идолопоклонство началось со времени смешения языков, а идолопоклонниками, конечно, от почитания идолов. Так как со времени Авраама народ еврейский был избран Богом для сохранения истинной веры на земле, сему народу был обещан Мессия Христос Спаситель, и от сего народа Он имел произойти и среди Него явиться; то прежде всех и должна начаться проповедь у Евреев ( Ин. 4:24 ) и затем уже после них у всех других народов (28:19; Мк. 16:15 ). Во град (ни в какой город) Самарянский не внидите (не входите). Самаряне – это был народ, живший в средине еврейской земли или Палестины, между областями Иудеею и Галлилею.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Buharev/t...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010