Все истуканы ее будут разбиты, все любодейные дары ее сожжены будут огнем, и всех идолов ее предам разрушению. ( Мих.1:5–7 ). Слушайте это главы дома Иакова и князья дома Израилева, гнушающиеся правосудием и искривляющие все прямое, созидающие Сион кровию и Иерусалим неправдою!... За вас Сион будет распахан, как поле, и Иерусалим сделается грудою развалин, и гора дома сего будет лесистым холмом... Страдай и мучься болями, дщерь Сиона, как рождающая; ибо ныне ты выйдешь из города, и будешь жить в поле, и дойдешь до Вавилона; там будет спасение твое» ( Мих.3:9–10, 12, 4:10 ). Но среди этих грозных судов Божиих прозорливый пророк провидит и другие, лучшие и счастливейшие времена в будущем; он не только возвещает возвращение из плена, восстановление городов иудейских и цветущее состояние Иудеи и Иерусалима, но и еще высшие и утешительнейшие истины, возвещает пришествие на землю Христа Спасителя г указывая и место Его рождения, и новый Его закон, исходящий от Сиона, и имеющие наступить некогда вожделеннейшие времена всеобщего мира и благоденствия, когда народы раскуют наконец мечи свои на орала и копья свои на серпы, и не поднимет народ на народ меча, и не будут учиться воевать, но каждый спокойно будет сидеть под своим виноградником и под своей смоковницей, наконец, заканчивает свое пророчество надеждой спасения от Господа, всеобщим обращением к Нему и всеобщим помилованием, согласно обещанию и завету Его с Авраамом ( Мих.4:1–3, 7:12, 14–20 ). Кроме самого пророчества других подробностей о пророке никаких не известно; неизвестно ничего и о времени и обстоятельствах и смерти его. По слогу своему он сходствует с прор. Исаией (сн. Мих.2:11 и Ис.28:7 . Мих.3:5–7 и Исаии 29:9–12. Мих.3:12 и Ис.32:13 . Мих. 4:1–5 и Ис.2:2–5 . Мих.5:2–4 и Ис.7:14, 9:5 ); в образе изложения он отличается быстротой переходов от одного предмета к другому – от строгости к кротости, от угрозы к снисхождению ( Мих.2:1–12, 3:9–12 и Мих.4:1 и д.), от одного лица или народа к другому лицу или народу ( Мих.1:10, 6:16, 7:15–19 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Solyarsk...

Наряду с богатой гаммой литературных приемов, пророки широко пользуются стандартными мотивами и темами, такими как призыв/ответ ( Ис.65:24 ; Мих.3:4 ; Зах.13:9 ), отец и сын ( Ос.11:1–3 ), муж и жена ( Ис.50:1 ; Иер.3:1–10 ; Ос.1–3 ), виноградная лоза и смоковница ( Иоил.1:11–12 ; Мих.4:4 ; Зах.3:10 ) и день Господень (Иоиль, Амос, Авдий, Софония). Особенно часто встречается мотив пастыря и овцы ( Ис.40:11; 63:11 ; Иер.23:1–4 ; Иез.34; 37:24 ; Ам.3:12 ; Мих.5:4; 7:14 ; Наум.3:18 ; Зах.10:2–3; 11:4–17; 13:7 ). Неотъемлемую часть пророческого видения составляет мотив поворота или преобразования – пророки неоднократно рисуют картину великого изменения, либо приближающегося, либо уже совершившегося: власть предержащие потерпят поражение, а слабые возвысятся. Последняя характерная черта пророческой проповеди заключается в использовании фантазии – изображении воображаемых картин, нарушающих нормы эмпирической реальности. Очевидным примером служит присутствие животных и природных сил в качестве основных действующих лиц пророческой драмы. События, связанные с действиями Бога, народов и космических сил, часто происходят во вселенских, а не местных масштабах. В фантастических видениях пророков река может «наводнить» целый народ ( Ис.8:5–8 ), «отрасль» может построить храм ( Зах.6:12 ), козлиный рог может вырасти до неба и сбросить с него звезды ( Дан.8:9–10 ). Пророческое слово. Библейское пророчество – это целый мир, служащий фоном для слов пророков. Входя в этот пророческий мир, мы вступаем в царский двор вместе с Исаией, Иеремией и Даниилом, в священнический мир священников и богослужений вместе с Иеремией, Иезекиилем и Малахией, в мир социальной несправедливости и предстоящих потрясений вместе с Амосом, Михеем и Аввакумом и в сельский и пасторальный мир вместе с Осией, Иоилем, Амосом и Михеем. Но прежде всего мы как читатели начинаем осознавать подлинное значение духовного положения Израиля пред полновластным, святым и соблюдающим завет Богом. См. также: АПОКАЛИПТИКА ; АПОКАЛИПТИЧЕСКИЕ ВИДЕНИЯ БУДУЩЕГО ; ПРОРИЦАНИЕ ; ПРОРОК, ПРОРОЧИЦА ; ПРОРОЧЕСТВО В НОВОМ ЗАВЕТЕ ; СНЫ, ВИДЕНИЯ .

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

В пророческих книгах встречаются также ирония, сарказм и сатира. Амос говорит израильтянам: «Идите в Вефиль – и грешите, в Галгал – и умножайте преступления» ( Ам.4:4 ). С характерной иронией огонь, предназначавшийся для трех товарищей Даниила, изображается убивающим тех, кто бросил их в печь, тогда как эти трое остались невредимыми в раскаленной печи ( Дан.3:21–27 ). С едким сарказмом Наум предрекает, что хваленые вооруженные силы Ниневии окажутся слабее женщины и разбегутся от жара битвы, как разлетается саранча, когда ее крылья пересыхают под солнцем при наступлении дня ( Наум.3:13,17 ). С прозорливой сатирой Амос указывает, что, хотя эксплуататоры строят красивые дома, они не будут жить там ( Ам.5:11–12 ). Бог сделал Ионе выговор, что он больше переживает о засохшем растении, защищавшем его от солнца, чем о душах ниневитян ( Иона 4:10–11 ). Мастерство пророков проявляется также в частом использовании аллитерации и созвучия. Иоиль ( Иоил.1:15 ) предсказывает, что грядущий день Господень будет как «опустошение от Всемогущего» (kesod misadday), а Наум ( Наум.2:10 ), предрекая разрушение Ниневии, пишет, что хваленый город будет разграблен, опустошен и разорен (buqa umebuqa umebullaqa). В аналогичной манере Михей изображает суд над своей землей ( Мих.1:10–16 ), провозглашая, что Беф-Офра (дом пыли) покроется пеплом apar, Мих.1:10 ), а помощь селений Ахзива akzib, обман) будет обманчивой akzab) при наступлении грядущего кризиса ( Мих.1:14 ). Свои послания пророки доносили также с помощью символов, причем это касалось как слов, так и действий. Исаия, например, три года ходил нагой и босой в предзнаменование судьбы Египта, который будет захвачен ассирийцами ( Ис.20:2–4 ); Иеремия предупредил о падении Иерусалима, разбив глиняный кувшин в долине Енномовой ( Иер.19:1–13 ), а Иезекииль нарисовал осаду Иерусалима вавилонянами на дощечке и сделал макеты осадных приспособлений, а затем поставил железную доску как стену между собой и нарисованным им городом и обратил на него свое лицо ( Иез.4:1–3 ). Апокалиптические пророчества событий конца времен часто доносились с помощью различных символов, особенно цветовых ( Зах.1:8 ), числовых ( Дан.7:24–25; 8:14; 9:24–27; 12:7–12 ) и символов животных или других существ ( Дан.2; 7; 8 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

и 4Цар. 10 ), что произошло лет за 80 до пророчествования Михея, если под царствованием Иоафама разуметь и года его правления при отце. г. Сег ради глетъ гдь: с, азъ помышлю на плем ­ нихже не подвигнете вый вашихъ и не пойдете прости внезапу, к врем 3. Посему так говорит Господь: вот, Я помышляю навести на этот род такое бедствие, которого вы не свергнете с шеи вашей, и не будете ходить выпрямившись; ибо это время злое. Стих 3. Различные выражения усиливают значение бедствия: «его не свергнут с шеи» – намекается на рабство, на ярмо; «время злое», т. е. бедствие как бы переполняет сознание, и речь из описательной переходит в восклицание; ср. предсказания Иисуса Христа о погибели Иерусалима, или Его выражения: «дни отмщения» ( Лк. 21:22 ). Так и здесь, в следующем стихе, указывается значение грядущего горя с всемирной точки зрения, Иеремия точно так же предсказывает такое горе иудеям, которое выше их ожидания ( Иер. 26:3; 36:3 ). Таково именно и было пленение Вавилонское, которое они, видимо, не представляли возможным ( Мих. 3:11–12 ), надеясь на вечность Иерусалима и храма, что и побуждало их бороться с Вавилоном, даже после первого и второго пленения, посредством политических связей с Египтом. Пророк Амос в 5-й главе тоже предсказывает за бессудность и взяточничество полную погибель Израилю и переселение в Дамаск как наказание за те же беззакония, что и здесь, во 2-й главе Михея. Стих 16-й 5-й главы Амоса, предсказывающий о горьком плаче и искусных плакальщицах на улицах израильских, вполне соответствует стиху 4-му Михея и точно так же имеет в виду неожиданность для народа грядущего бедствия. Из Амоса, как и из книги пророка Михея ( Мих. 3:11 ), ясно, что иудеи, подобно своим потомкам – современникам Христа, даже плохо сознавали свою неугодность Богу, будучи сравнительно исправны в служении жертв и обрядов. Пророки здесь являются проповедниками жизненной религии, вопреки формальной или исключительно богослужебной, что яснее всего у Ис. 1 ; Ам. 5 ; Мих. 6 ; Пс. 49 и проч.).

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

А. Сыну принадлежит большая, чем слуге, слава (3,1–6) Б. Увещание не уподобляться тем, которые из-за неверия обречены были блуждать в пустыне (3,7 4,13) III. Христос выше Аарона (4,14 7,28) А. Христос истинный Первосвященник (4,14 5,11) Б. Увещания быть духовно зрелыми (5,12 6,12) В. Священник навек по клятве Божией (6,13–20) Г. Священник навек по чину Мелхиседека (гл. 7) IV. Первосвященническое служение Христа (8,1 10,18) А. Лучший завет (гл. 8) Б. Лучшая скиния (9,1–10) В. Лучшая жертва, очищающая совесть (9,11–28) Г. Жертва Христа однажды и навсегда (10,1–18) V. Призыв укрепляться в вере (10,19 12,29) А. Лучший завет дает лучшие обетования (10,19–39) Б. Герои веры (гл. 11) В. Истинные дети Божий (12,1–17) Г. Небесный Иерусалим (12,18–29) VI. Заключение (гл. 13) А. Заключительные увещания (13,1–19) Б. Благословения и приветствия (13,20–25) Глава 1 1:1–4 Пролог освещает два временных периода, в которые Бог говорил к Своему народу: «издревле» (ст. 1) и «в последние дни» (ст. 2). Пришествие Сына отмечает настоящее время как «последние дни» периода спасения, обещанного через пророков ( Иер. 23,20 ; Ос. 3,5 ; Мих. 4,1 ; ср. 1Кор. 10,11 ). 1 Бог... говоривший. Основополагающая тема послания (2,2.3; 4,12; 6,5; 11,3; 12,25). многократно. Повторяющийся характер пророческого откровения свидетельствует о его несовершенстве, так же, как повторяющееся жертвоприношение животных свидетельствует о недостаточности самой жертвы (10,1). многообразно. Т.е. в видениях, снах и т.д. 1 в Сыне. Это откровение полнее и совершеннее того, что было дано через пророков. Моисей, величайший пророк, был всего лишь слугой в доме Отца, тогда как Христос является Сыном Отчим «сияние славы и образ ипостаси Его (Отца)» (ст. 3). Сын говорит так же, как говорили пророки, но то, что Он говорит, является полным, абсолютным и окончательным откровением Божиим. наследником всего. Величие Христа явственно откроется в конце человеческой истории, поскольку «Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое» ( Кол. 1,16 ). Он Первородный (ст. 6), Он Тот, к Чьим ногам будут положены все враги Его (ст. 13). Поскольку Бог принимает нас через Христа и усыновляет, мы также наследники (сонаследники со Христом). См. ст. 14; 6,12.17; Рим. 8,14–17 ; Гал. 4,6.7 .

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Жизненный цикл крестьян определялся сменой времен года. Главными этапами были сев или посадка, возделывание или уход (в том числе орошение и подрезка) и жатва или сбор плодов, и Библия полна упоминаний обо всех трех этапах. Мы вполне обоснованно представляем себе раннее еврейское общество отчасти кочевым, тем не менее показательно, что календарь с самого начала основывался на земледельческом цикле (с упором на период жатвы). Для лучшего понимания библейских сельскохозяйственных образов полезно соотносить их с природным годичным циклом крестьянина. В этой связи отметим, что использование земледельческих образов в переносном смысле тесно связано с природным циклом. Пахота и сев . В земледелии крайне важное значение имеет надлежащая подготовка почвы. Кто не делает этого, не может рассчитывать на хороший урожай ( Притч.20:4 ). Главный способ подготовки почвы – пахота. В земледельческом процессе пахота занимает столь значительное место, что в Библии земледелец иногда называется просто пахарем (в еврейском оригинале «работником») земли. В качестве примеров можно привести Адама ( Быт.2:15 ), Каина ( Быт.4:2 ) и Ноя ( Быт.9:20 ). Пахота ставится в один ряд с жатвой, и вместе они рассматриваются как основные этапы сельскохозяйственного производства ( Быт.45:6 ) и как время напряженного труда, когда у человека может возникнуть искушение поработать в субботу, хотя это запрещено ( Исх.34:21 ). В Библии пахота служит богатым источником метафор. Мы, в частности, читаем о пахоте и возделывании нечестия ( Иов.4:8 ; Ос.10:13 ) и об угнетателях, пашущих на спине жертвы и оставляющих на ней глубокие борозды ( Пс.128:3 ). Когда невеста Самсона раскрыла его загадку своим соплеменникам, он сказал о них, что они «орали на моей телице» ( Суд.14:18 ). Среди других примеров можно отметить призыв распахать новые нивы для преодоления ожесточения сердца ( Иер.4:3 ) и известную притчу Иисуса о ненадежности для Царства того, кто, взявшись за плуг, озирается назад ( Лк.9:62 ). Образы пахоты занимают важное место и в ветхозаветных эсхатологических видениях. Наступит время, когда Израилю не надо будет больше воевать для защиты своей земли и он сможет перековать «мечи свои на орала» ( Мих.4:3 ; Иоил.3:10 ; Ис.2:4 ). В других местах будущее изображается временем, когда не будет необходимости работать на полях, потому ли, что этим будут заниматься другие ( Ис.61:5 ), или потому, что по Божьему благословению жатва будет предшествовать севу или просто сделает его ненужным ( Ам.9:13 ). В пророчествах о суде образ приобретает негативную окраску. Божий суд над Иудеей изображается в виде непрестанной пахоты без сбора урожая ( Ос.10:11 ). Есть также видения Сиона, «распаханного как поле», в которых он сопоставляется с Иерусалимом, превращенным в «груду развалин» ( Мих.3:12 ; Иер.26:18 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Первейшая обязанность живущих в таком мире заключается в различении добра и зла ( 2Цар.14:17 ; 3Цар.3:9 ; Евр.5:14 ). Другая – в том, чтобы делать добро, а не зло, решительно отвергать зло и избирать добро ( Пс.33:15; 36:27 ; Притч.14:22 ; Ис.7:15–16 ; Ам.5:14–15 ; 1Пет.3:11 ; Рим.12:9 ). К добру надо всеми силами стремиться ( Притч.11:27 ). Еще одна вариация на тему – разделение рода человеческого на две категории: добрых и злых ( Притч.15:3 ; Ек.9:2 ; Мф.5:45; 12:35 ; Ин.5:29 ), как и дела человеческие считаются либо добрыми, либо злыми ( Ек.12:14 ; 2Кор.5:10 ). Разрешение вселенский конфликт получит в эсхатоне, и хотя в современных переводах Книги Откровение слова добро и благость не встречаются, основной смысл книги сводится к неизбежности конечной и решающей победы добра над злом. Образы благости . Благость наряду с обыденным прилагательным хороший – самый распространенный библейский образ, используемый для выражения положительных сторон человеческой жизни. Содержательность этого образа станет в какой-то мере ясной, если мы просто обратим внимание на широкую гамму понятий, которые разные библейские авторы называют хорошими. Под одну из таких категорий, естественно, подпадают нравственные и духовные ценности. Нас призывают: «Вкусите, и увидите, как благ Господь» ( Пс.33:9 ). Прославление Бога есть благо ( Пс.53:8; 91:2 ), также как и приближение к Богу ( Пс.72:28 ). То же самое относится к «благодеявшей руке Бога» ( Неем.2:18 ), к «уставам и заповедям добрым» ( Неем.9:13 ), к благим словам Бога ( 3Цар.8:56 ), к «доброму пути» ( 2Пар.6:27 ), к справедливости, любви к делам милосердия и к смиренномудренному хождению пред Богом ( Мих.6:8 ). Но благость может относиться и к менее «духовным» сферам жизни. Например, хорошими могут выглядеть пастбища ( 1Пар.4:40 ; Иез.34:14 ), или работы по возведению стены ( Неем.2:18 ), или поиски доброй жены ( Притч.18:22 ). Совместная жизнь верующих – благо ( Пс.132:1 ). То же самое относится к «слову во время» ( Притч.15:23 ); к еде, питью и радости от работы ( Ек.5:17 ); к мудрости ( Ек.7:11 ) и к совести, свободной от чувства вины ( Деян.23:1 ; 1Тим.1:5 ). Добрыми могут быть плоды дерева ( Мф.7:17 ), даяния родителей детям ( Мф.7:11 ) и учение мудреца ( Притч.4:2 ). Благими могут быть даже страдания ( Пс.118:71 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

10, ´νοπλοι, слав.: «вооружение» – что более удобоприемлиемо, чем чтение еврейского текста: «бегадим бегорен» – «одетые, на гумне»; Gratz читает вместо этого: " ширейон» – «панцирь»; Vulg.: vestiti culto regio; рус. синод. и проф. Гуляева: «одетые в царские одежды»), может быть, делая смотр союзным войскам своим; а сонм пророков широковещательно предсказывал и воспевал грядущую победу союзников (ст. 10). Один же из этих пророков, Седекия, употребляет (ст. 11), подобно символике истинных пророков Божиих ( 3Цар.11:29–32 ; Иер.28:12–14 и др.), выразительный символ предстоящей победы Ахава: он делает себе железные рога – символ силы израильского царя, в таком смысле рог, евр.: керен, употребляется в Библии весьма часто, напр. ( Пс.74:11,88:25 ; Иер.48:25 ; Мих.4:13 ) – образ весьма понятый и глубоко симпатичный израильтянину, поскольку он напоминал пророчество Моисея о судьбе Ефремова колена (главенствовавшего в Израильском царстве): «крепость его, как первородного тельца, и рога его, как роги буйвола» ( Втор.33:17 ) 24 . 3Цар.22:13 .  Посланный, который пошел позвать Михея, говорил ему: вот, речи пророков единогласно предвещают царю доброе; пусть бы и твое слово было согласно с словом каждого из них; изреки и ты доброе. 3Цар.22:14 .  И сказал Михей: жив Господь! я изреку то, что скажет мне Господь. Из просьбы посланца к пророку Михею говорить согласное с другими пророками (ст. 13), просьбы, вероятно, исходившей от Ахава, видно и то, как глубоко было у Ахава и его приближенных воззрение на пророчество, как на магию, и то, что прорицания 400 своих пророков Ахав ценил ниже пророчества одного Михея, видимо, чувствуя в нем действительного пророка. Как истинный пророк Бога Истинного, Михей обещает говорить лишь то, что откроет ему Иегова (ст. 14); ср. ( Иер.23:28,42:4 ; 1Пет.4:11 ). 3Цар.22:15 .  И пришел он к царю. Царь сказал ему: Михей! идти ли нам войною на Рамоф Галаадский, или нет? И сказал тот ему: иди, будет успех, Господь предаст его в руку царя. 3Цар.22:16 .  И сказал ему царь: еще и еще заклинаю тебя, чтобы ты не говорил мне ничего, кроме истины во имя Господа.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Манассия заявил себя не только ревностным язычником, но и жестоким тираном, царствование которого впервые в библейско-еврейской истории ознаменовалось мученичеством за религию Иеговы. Стражи дома Израиля – пророки не молчали и в это мрачное время упадка религии просвещения, развития народа Божия: несмотря на противодействие ложных пророков ( Ис.30:10,56:10,57:1–4 ; Мих.3:3–4 ): они возвещали грозные определения суда Божия на царство Иудейское, в которых судьба последнего совершенно приравнивалась (ср. блаж. Феодорит, вопр. 54) постигшей уже царство Израильское, ст. 12–13, (ср. 1Цар.3:11 ; Иер.19:3 ; Ам.7:7,17 ): «веревка и отвес – орудия, употребляемые для правильности размера. Угрожая измерять Иерусалим тою же веревкою и отвесом, каким измерен Шомерон, Иегова открывает, что Иерусалим подвергнется таким же бедствиям, как и Шомерон» (проф. Гуляев, с. 369) «Остаток удела Иеговы» (ст. 14), т. е. Иудейское царство, состоящее только из двух колен, будет оставлен Иеговой, и, как такой, подвергнется расхищению и разграблению со стороны других народов (ср. Ис.42:22 ). Ответом на пророческие обличения со стороны Манассии явился кровавый террор: Иерусалим от края до края залит был потоками невинной, мученической крови (ст. 16, ср. И. Флав. Иуд.Древн. 10:3, 1). По иудейской традиции (Gemara, Jebamoth 4, 13; Sanhedr. f. 103), усвоенной некоторыми церковными учителями (Tertullian. De patientia, 14. Augustin. De civitate Dei, 18, 24) при Манассии умер мученической смертью и великий пророк Исаия, будучи перепилен деревянной пилой (ср. ( Евр.11:37 ); блаж. Феодорит, вопр. 54). Из Библии, правда, неизвестно, проходил ли Исаия пророческое служение и при Манассии (ср. ( Ис.1:1 ), где последним царем иудейским назван Езекия, а Манассия не упомянут), но древность традиции несомненна, ей принадлежит и внутренняя идеальная достоверность. ( 2Пар.33:11–20 ) дает сведения, существенно восполняющие повествование 4 книги Царств о Манассии, именно сообщает, что Иегова наказал Манассию за грехи его нашествием военачальников царя ассирийского, которые пленили Манассию и в цепях (вероятно, с продетым через губу кольцом (см.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Пророческое послание часто носит обличительный характер, указывая на нарушения закона и их последствия. В одних случаях речь идет о конкретных сторонах закона ( Ис.44:6–20 ). В других Божий народ обвиняется в пренебрежении законом в целом ( Иер.11:1–13 ). Так или иначе пророки предупреждают Божий народ, что нарушения закона влекут за собой предусмотренные заветом проклятия ( Ос.5:1–15 ). К сожалению, Израиль и Иудея не прислушались к пророческим предупреждениям и в конечном счете испытали проклятие поражения и изгнания из земли. Но при всей суровости этого проклятия пророки доносили и оптимистическое послание надежды. В завете, заключенном при Моисее, предусматривалось, что Божий народ не останется в изгнании навек ( Лев.26:40–45 ; Втор.4:29–31; 30:1–10 ). Пророки напоминали Божьему народу, что покаяние в конечном счете приведет к восстановлению и огромному благословению земли ( Ам.5:1–15 ; Ис.40:1–11 ). Пророческое заверение в восстановлении представляет собой важный элемент образа закона. Бог обещал, что после плена Он обновит Свой народ, написав закон «на сердцах их» ( Иер.31:33 ), и что этот закон будут соблюдать все ( Мих.4:2 ; Ис.51:4 ). Как следствие, будущее Божьего народа изображается временем необычайных благословений завета, наивысшим проявлением которых станут победа над врагами ( Ис.49:23–26; 60:12 ) и обновление всего творения ( Ис.65:17–25 ). Закон Божий занимает центральное место в эсхатологических надеждах ветхозаветного пророчества. Грядущий век восстановления будет временем внутреннего обновления, в результате которого исполнение закона будет доставлять удовольствие. Таким образом, возродится отношение к закону, выражавшееся в изначальном Моисеевом завете и прославлявшееся в псалмах ( Иер.31:31–34 ). Закон в Новом Завете: двойственность образов . Иисус заявлял о продолжении Им пророческих традиций Израиля ( Мф.24:37 ; Лк.20:9–15 ; Мф.13:57 ; Лк.16:31 ). Тем самым Он и Его апостолы подтверждали заветный характер Божьего закона, проповедуя двоякое послание о благословении и суде. Иисус и Его апостолы жили во время, когда многие в Израиле заявляли о верности закону. Но эта верность во многих отношениях расходилась с ветхозаветным представлением о законе, основывающемся на завете. Вследствие искаженного толкования закона он стал рассматриваться как средство достижения праведного положения пред Богом ( Гал.3:1–5 ). Обрезание превратилось в главный символ преданности закону и в средство оправдания пред Богом ( Гал.6:12 ). Но Иисус указывал, что такое толкование закона по сути своей лицемерное и чисто формальное ( Мф.23:1–4, 13 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010