| I. Борьба Православия с униею при митрополите Михаиле Рагозе К оглавлению Первые два действия против православных: одно униатского митрополита Михаила Рагозы, другое короля Сигизмунда — нам уже известны. Митрополит тотчас после Брестского Собора объявил окружною грамотою (10 октября 1596 г.) по всей православной митрополии, что епископы Львовский и Перемышльский и все архимандриты, игумены, протоиереи и священники, не последовавшие за ним, своим архипастырем, в унию, преданы проклятию и лишены сана навсегда и что потому православные не должны считать их за своих епископов или пресвитеров как проклятых, а кто станет считать, тот сам да будет проклят со всем своим домом . Король также издал приказ (15 декабря) ко всем православным, чтобы они не признавали Гедеона и Михаила Копыстенского своими епископами и не имели с ними никакого общения как с низложенными и проклятыми, а признавали своими законными архипастырями митрополита Рагозу и других владык, принявших унию, и оказывали им совершенное послушание во всем . Чем же отвечала на это православная церковная власть? Уполномоченный Цареградского патриарха протосинкелл и экзарх Никифор, находившийся тогда в Литве, немедленно разослал свою окружную грамоту (11 октября), в которой, напоминая православным, что митрополит Рагоза и с ним другие епископы за отступничество в унию преданы православным Собором «конечному отвержению», благословлял всех оставшихся верными православию священнослужителей невозбранно совершать свои священнодействия по всей митрополии и поминать в молитвах вместо митрополита и владык-отступников имя одного Цареградского патриарха, а епископам Львовскому и Перемышльскому разрешал принимать всех православных, которые будут приходить к ним по своим церковным нуждам, следовательно, и из других епархий, оставшихся без православных архипастырей . В то же время православные отправили список деяний своего Брестского Собора к самому Вселенскому патриарху. К счастию, на Цареградскую кафедру только что вступил тогда в качестве местоблюстителя Александрийский патриарх Мелетий, иерарх ученый, благочестивый, ревностный к своему долгу и, главное, хорошо знакомый с положением Западнорусской митрополии, с которою не раз сносился и прежде . |
| Петр Могила , Митрополит Киевский, Галицкий и всея Руси, Екзарх Константинопольского Патриаршего Престола и Архимандрит Киево-Печерского Монастыря, родился в Молдавии около 1597 года. Отец его Симеон Иоаннович был Князь Волошский. Некоторые из киевлян, по преданию, утверждали, что он воспитывался в Парижском университете и кончил там круг Словесных Наук до Богословия. Так напечатано Рубаном и в Киевском Каталоге Митрополитов. Потом в молодых летах служил он у поляков при разных военных походах и оказывал им многие услуги, а особливо под Хотином. Напоследок, прибывши в Киево-Печерскую Лавру при Архимандрите Захарии Копыстенском, подстригся 1625 года в Монахи; а по смерти сего Архимандрита избран и, соизволением Польского Короля Сигизмунда III, утвержден на его место и по благословению Константинопольского Патриарха Кирилла Лукаря произведен в сей сан в 1628 году Киевским Митрополитом Иовом Борецким. В 1632 г., по изволению Короля Владислава IV и по согласию всего благочестивого в Польской Области пребывавшего народа, избран он в Митрополита Киевского с предоставлением ему и Архимандрии Киево-Печерской. С сим выбором и с проезжим от Польского Короля Указом был отправлен к Константинопольскому Патриарху Ректор Киевских Училищ, Иеромонах Исайя Трофимович, и когда привез он утвердительную Грамоту, то Петр Могила посвящен был 1633 г. Апреля 8 в Митрополита Киевского благочестивыми Грекороссийского Исповедания Молдавскими Архиереями в город Львов, в Братской Церкви Ставропигии Успения Пресвятой Богородицы. До того времени владели Софийскою Кафедрою Униаты и почти разорили оную, а Православные Киевские Митрополиты жили при Церкви Св. Архангела Михаила Златоверхого. Но Петр, по вступлении в управление Митрополии, немедленно отобрал от Униатов Кафедральную Церковь Святой Софии, обновил ее и вновь освятил; а к ней приписал со всеми принадлежностями Монастырь Михайловский Выдубицкий для помещения там Коадьютора своей Митрополии, которого, однако ж, во всю жизнь он не имел. |
| Часть вторая. Западнорусская митрополия, её епархии и сибирская церковь в XVI–XVII вв. Глава I I. Западнорусские епархии после отделения Московской митрополии; их состояние и положение иерархии. Судьба Галицкой и Черниговской епархий. Учреждение Львовской, точнее, восстановление Галицкой епархии (1539 г.). Полоцкая епархия. Её разделение на две (1563–1580 г.): на Полоцкую и Великолуцкую – под властью Москвы, и Полоцкую, Витебскую и Мстиславскую – под властью Польши. Объединение их под властью Польши после 1580 г. Право поданья или подаванья архиерейских кафедр и внутреннее расстройство епархиального управления в Западно-русской митрополии, вносимое недостойными владыками, занимавшими столицы (кафедры). Приезд Иеремии п. константинопольского. Упорядочение им церковных дел в Киевской митрополии и неожиданные результаты. Униатские движения среди высшей иерархии, разрешившиеся Брестским собором (1596 г.), принявшим унию; верными православию и патриарху остались лишь два владыки галице-львовский Гедеон Балобан и премышльский Михаил Копыстенский. Краткий обзор территории Галице-Львовской (с прикрытой Червенской), Перемышельской епархий и митрополичьей области с краткой заметкой об остальных епархиях. II. Тяжелое положение православия после Брестского собора. Деятельность униатского митрополита Ипатия Поцея и борьба его с патриаршим экзархом Гедеоном Балобаном, архиеписк. львовским, управлявшим вместе с Михаилом Копыстенским всей православной зап. русской церковью. Смерть Гедеона (1607 г.) и назначение Иеремии Тиссаровского, к огорчению униатов, оказавшегося ревнителем православия. Назначение униата Иосифа Вельямина Рутского митрополичьим викарием в сане епископа галицкого. Смерть Михаила Копыстенского (1610) и переход Перемышльской епархии во власть епископу униату. Рутский делается митрополитом после Поцея († 1613). Его сотрудник Иоасафат Кунцевич, архиеписк. полоцкий. Состояние епархий в их время, когда у православных остался лишь один владыка львовский. Восстановление западно-рус. иерархии Феофаном п. иерусалимским (1620 г.). Угнетенное положение и печальная судьба восстановленной иерархии. Казаки – защитники её и православия. Варшавский избирательный сейм (1632 г.). Утверждение прав православной западнорусской иерархии и признание законным существование Киевской митрополии, а также епархий: Львовской, Перемышльской и Луцкой. Открытие Мстиславской и Могилевской (Белорусской) епархии. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Положение Православия и унии в Западнорусской митрополии и характер борьбы между ними К оглавлению Уния в Литве или, вернее, в Западнорусском крае началась анафемою. Православный Собор в Бресте изрек 9 октября 1596 г. анафему на владык, изменивших православию и принявших унию, низложил их и послал к королю Сигизмунду III просьбу, чтобы он дал своим православным подданным нового митрополита и епископов на место изменников. Собор униатов и латинян там же и в тот же день изрек анафему на православных, духовных и мирян, не захотевших принять унии, низложил оставшихся в православии двух епископов (Львовского Гедеона и Перемышльского Михаила) и все духовенство и просил короля утвердить это решение и привести в исполнение . Первая анафема была совершенно справедлива: православные признали и объявили низложенными и отлученными от православной Церкви тех своих владык, которые уже сами отлучились и отделились от нее, изменив православию. Последняя анафема была совершенно несправедлива и даже не имела смысла. От какой Церкви униаты и латиняне могли отлучить православных в Литве? От Римской? Да православные эти и не принадлежали к Римской Церкви, и еще прежде ею же самою признавались схизматиками, т. е. отлученными и отделенными от нее. От православной? Но отлучать от православной Церкви униаты и латиняне и все их духовные власти не имеют ни права, ни возможности. А отлучить православных от православной Церкви и низложить православных епископов и пресвитеров за то только, что они остались верными своей Церкви, не захотели изменить ей и последовать за другими владыками-изменниками с митрополитом во главе — это верх несправедливости и безрассудства. И однако ж, король Сигизмунд III принял сторону униатов, а не православных. Он утвердил определение униатского Собора, признал православных епископов и прочих духовных, не согласившихся на унию, лишенными сана и отлученными от Церкви, оставил митрополита и других владык, принявших унию, архипастырями в тех самых православных епархиях, которые подчинены были им прежде, и издал универсал (15 декабря 1596 г.) ко всему православному литовско-русскому духовенству и мирянам, чтобы они не считали Гедеона Балабана и Михаила Копыстенского, пребывших твердыми в православии, за своих владык, как проклятых и низложенных, не брали у них благословения и не имели с ними никакого общения, но чтобы, напротив, оказывали полное послушание митрополиту Рагозе и другим владыкам, принявшим унию, как своим законным пастырям и ни в чем против них не возмущались . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АФАНАСИЙ (Крупецкий Александр; ок. 1570 - нач. мая 1652), униатский (см. Греко-католики ) еп. Перемышльский и Самборский. Из знатной католич. семьи, владевшей имениями на Волыни и в Мстиславском воеводстве; служил писарем, затем ведал в королевской канцелярии делами, относившимися к «русским» землям Польского королевства. После смерти правосл. Перемышльского еп. Михаила (Копыстенского) 15 сент. 1609 г. королевским указом А. Крупецкий был назначен на Перемышльскую кафедру. Принял монашество с именем А. в василианском ордене (см. Василиане ) и 20 июня 1610 г. в Бресте был хиротонисан во епископа униатским митр. Ипатием (Потеем) . Назначение А. вызвало решительный протест со стороны православных. Перемышльские клирики и шляхта не пустили его в епархию и обратились к королю с письмом об отстранении А. и возведении на кафедру правосл. епископа. 24 июля 1612 г. после многочисленных судебных разбирательств и постановлений королевского суда, пригрозившего в случае неповиновения изгнать из епархии правосл. духовенство и шляхту, А. вступил в управление кафедрой. Однако епархиальное духовенство отказалось подчиниться ему, и дело вновь было передано в суд, постановивший заставить клириков признать униатского епископа; выполнение решения было возложено на перемышльского старосту А. Стадницкого. Но и после этого А. принуждал духовенство к повиновению, зачастую не останавливаясь перед насилием. По просьбе гр. Дьёрдя III Другета А. отправился в Венгерское королевство, в Закарпатскую Украину, для обращения православных в унию. Торжественное введение унии в имениях Другета было запланировано на день Сошествия Св. Духа 1614 г., во время праздника в Краснобродском мон-ре. Православные, узнав о намерениях А., организовали восстание; А. едва не был убит, его спас гр. Другет с войском. Возвратясь в Перемышль, А. продолжил борьбу за власть и имущество епископии, ведя против православных многочисленные судебные процессы, перераставшие в столкновения. Его действия вызывали сопротивление православных, публичные выступления против него и даже неоднократные покушения на его жизнь. |
| Михаил, митрополит Киевский и Галицкий (Рагоза) В 1579 году пострижен в монашество и в этом же году возведен в сан архимандрита Минского Вознесенского монастыря. С июля 1582 года – архимандрит Слуцкого Троицкого монастыря. 27 июля 1588 года Константинопольским патриархом Иеремией хиротонисан во епископа с возведением в сан митрополита Киевского, Галицкого и всея Руси. Михаил был человек благочестивый, скромный, сравнительно безукоризненной нравственности, далекий от дел насилия, но, к сожалению, с этими достоинствами честного человека, монаха и епископа Михаил не соединял других достоинств, необходимых для западнорусской Церкви в то бурное время. Он был слаб, боязлив, вследствие чего вынужден был играть жалкую, двоедушную роль в вопросе принятия унии. М. В. Толстой говорит, что митрополит Михаил «был старик добрый, но с характером слабым». А в то время требовался не просто твердый характер, а готовность к мученичеству. Михаил (Рагоза) проявил слабость с самого начала. Патриарх Константинопольский Иеремия, являвшийся тогда верховным главой Киевского экзархата, предложил митрополиту Михаилу собрать Собор по вопросу о церковном благочинии и для суда над Кириллом (Терлецким, † 1607). Но Кирилл заставил Михаила (Рагозу) опасаться за свою жизнь, и Собор не состоялся. В последующие годы, когда польский король и католическое духовенство усиленно стремились ввести унию, митрополит Михаил лавировал, не присоединясь твердо ни к той, ни к другой стороне. В 1593 или 1594 году он издал окружную грамоту, в которой говорил, что и не думает об унии, и клятвой уверял, что дорожит союзом с патриархом Константинопольским. 8 октября 1596 года на Брестском Соборе на вопрос православных он ответил, что не хочет унии. Но унию требовал король Сигизмунд III, и Михаил через несколько часов после своего ответа на том Соборе вместе с пятью епископами подписал акт соединения, т. е. принятия унии. Он был первый униатский митрополит. После этого православные на том же Соборе составили приговор, в котором объявили всех изменников Православия лишенными власти. (Со своей стороны, первый униатский митрополит Михаил Рагоза сразу же после принятия унии объявил окружной грамотой от 10 октября 1596 года, что епископы и священники, не последовавшие за ним, своим архипастырем, в унию, преданы проклятию и лишены сана навсегда и что потому православные не должны считать их за своих епископов или пресвитеров как проклятых, а кто станет считать, тот сам да будет проклят со всем своим домом. Главным образом это проклятие относилось к верным Православию Гедеону (Балабану, † 1607) и Михаилу (Копыстенскому, † 1610). |
| Православие в Западной Руси после заключения Брестской унии. Часть 2 ПРАВОСЛАВИЕ.RU ДОКУМЕНТЫ ИСТОРИИ ПОМЕСТНЫЕ ЦЕРКВИ ВСТРЕЧА С ПРАВОСЛАВИЕМ ВОПРОСЫ СВЯЩЕННИКУ НОВОСТИ АНАЛИТИЧЕСКОЕ ОБОЗРЕНИЕ ПРЕССА ИНТЕРНЕТ-ЖУРНАЛ ГОСТЬ САЙТА ДОКУМЕНТЫ ИСТОРИИ ПОЛЕМИКА ENGLISH EDITION СРЕТЕНСКИЙ МОНАСТЫРЬ тематические подборки новые поступления карта сайта авторы анкета поиск ПРАВОСЛАВИЕ В ЗАПАДНОЙ РУСИ ПОСЛЕ ЗАКЛЮЧЕНИЯ БРЕСТСКОЙ УНИИ. ЧАСТЬ 2 Собор св. Юра во Львове. Возведен униатами в XVIII в. на месте кафедрального храма православных епископов Львовских. В его крипте доныне покоится прах Гедеона Балабана и других православных архиереев Продолжение. Начало см. здесь Несмотря на бедствия, вызванные введением Брестской унии и насилием со стороны католиков, Православная Церковь в Западной Руси не была уничтожена. Она сохранила свою каноническую полноту благодаря тому, что продолжали свое служение два архиерея, отвергшие унию: Львовский владыка Гедеон Балабан (ум. в 1607 г.) и епископ Перемышльский Михаил Копыстенский (ум. в 1612 г.). Благодаря сравнительно неплохо поставленному в Польше судебному делу им удалось отстоять право оставаться на своих кафедрах несмотря на попытки королевской власти заменить их униатами. Эти епископы фактически руководили духовной жизнью православных Речи Посполитой, поставляя клириков и в те епархии, где епископы уклонились в унию. Если же такой возможности не было по причине происков униатов, то ставленники нередко, перебежав границу, ездили на поставление к молдо-валахским православным архиереям. Епископ Гедеон Балабан К сожалению, из-за препятствий, чинимых властями, епископы Гедеон и Михаил так не смогли поставить новых архиереев на те кафедры, которые оставались, с точки зрения православных, вакантными после низложения епископов-униатов. Огромные трудности возникли у православных епископов даже с поставлением собственных преемников. После кончины Михаила Копыстенского Перемышльскую кафедру захватили униаты. Однако Львовскую епархию после смерти Гедеона Балобана православные в конце концов все же сумели отстоять, хотя и не без хитрости. По сговору с Гедеоном его преемник Евстафий (в монашестве - Иеремия) Тиссаровский обещал королю принять унию и даже произнес униатское исповедание веры, после чего получил от Сигизмунда разрешение занять Львовскую кафедру. Однако перед своей архиерейской хиротонией, совершенной в Валахии, Тиссаровский отрекся от унии и стал, таким образом, новым православным епископом Львовским. После кончины Михаила Копыстенского он почти целое десятилетие оставался единственным православным архиереем Западной Руси. |
| Ко времени избрания Петра Могилы настоятелем Киево-Печерского монастыря этот монастырь, по своему влиянию на ход церковных дел на Украине, занимал уже ведущее место и успел оказать православию значительные успехи. Имена трех непосредственных предшественников Петра Могилы по Киево-Печерской Лавре – Никифора Тура (1593 – 1599), Елисея Плетенецкого (1599–1624) и Захарии Копыстенского (1624–1627) занимают почетное место в истории просвещения и борьбы за православие. Буллой от 4 марта 1595 г. римский папа Климент VIII «предоставил» Киево-Печерский монастырь, дотоле самостоятельный, киевским митрополитам под условием их единения с Римскою Церковью , и на этом основании униатский митрополит Михаил Рагоза, при поддержке польского правительства, требовал от архимандрита Никифора подчинения себе, как начальнику, и присоединения к унии. Но Тур, прибыв на Брестский собор, был одним из руководителей той его части, которая отвергла унию и объявила митрополита Михаила Рагозу вместе с прочими епископами, подчинявшимися папе, лишенными сана и отлученными от Церкви. По требованию митрополита Михаила Рагозы, архимандрита Никифора вызвали на суд к королю Сигизмунду III, ярому стороннику католицизма, и он, естественно, определил передать Киево-Печерский монастырь во власть униатского митрополита, а архимандрита Никифора Тура низложить и удалить из монастыря. Однако выполнить это распоряжение оказалось не так просто: когда явился уполномоченный короля (Иван Кошица), перед ним были заперты лаврские ворота, и королевский посланец вынужден был удалиться, не выполнив данного ему поручения. Никифор Тур не только не пустил униатов в самый монастырь, но сумел отстоять и большую часть его вотчин от претензий на них униатского митрополита Михаила Рагозы. Эта борьба была очень важна, как отрицание униатских прав на древнейшую украинскую святыню православия и как твердое, мужественное стояние за него.Еще важнее была деятельность преемника Никифора Тура, архимандрита Елисея Плетенецкого. Продолжая борьбу с унией и католицизмом, он старался, в соответствии с особыми требованиями времени, восстановить в монастыре, по правилам св. |
| За Кириллом то же исповедание прочел от его имени по-латыни каноник Лука Докторей, и Кирилл снова клялся, положа руки на Евангелие. Это исповедание веры не было какое-либо новое, составленное самими послами, а написано было по готовой форме, установленной папою для всех вообще греков, т. е. православных, желавших соединения с Римскою Церковию. Но в начале и конце исповедания сделаны были применения, соответствовавшие особому положению послов. Представим это исповедание вполне, по важности его в истории унии. Потей и Терлецкий один за другим произносили: «Святейший и блаженнейший отец! Я, смиренный Ипатий Потей (Кирилл Терлецкий), Божиею милостию прототрон, епископ Владимирский и Брестский (экзарх, епископ Луцкий и Острожский), родом русский, один из послов достопочтенных во Христе отцов прелатов той же нации, именно: Михаила Рагозы, архиепископа, митрополита Киевского, и Галицкого, и всея Руси, Григория, нареченного архиепископа Полоцкого и Витебского, Ионы Гоголя, избранного во епископа Пинского и Туровского, Михаила Копыстенского, епископа Перемышльского и Самборского, Гедеона Балабана, епископа Львовского, и Дионисия Збируйского, епископа Холмского, нарочито избранный ими и посланный вместе с достопочтенным во Христе отцом Кириллом Терлецким, экзархом, епископом Луцким и Острожским (Ипатием Потеем, прототроном, епископом Владимирским и Брестским), той же нации, другим послом тех же господ прелатов и товарищем моим, с тою целию, чтобы заключить и принять унию с Вашим святейшеством и св. Церковию Римскою и от имени всех их, всего их духовенства и всех вверенных им овец принести должное повиновение св. престолу блаженного Петра и Вашему святейшеству как верховному пастырю Вселенской Церкви, находясь у ног Вашего святейшества и намереваясь произнесть нижеписанное исповедание св. православной веры по форме, предписанной для греков, возвращающихся к единству Римской Церкви, как от имени названных выше господ архиепископа и епископов русских, так и от моего собственного вместе с товарищем моим обещаю и ручаюсь, что сами господа архиепископ и епископы с удовольствием одобрят это исповедание, и примут его, и утвердят, и вновь изложат по означенной форме, от слова до слова, и, подписав своими руками, с приложением своих печатей, пришлют к Вашему святейшеству в следующем виде: |
| Титанические труды этих ревнителей Православия привели к тому, что несмотря на непрекращающиеся гонения со стороны католических властей Речи Посполитой в Западной Руси постепенно смогла наладиться полноценная церковная жизнь. Однако живой дух Православия не находил соответствия в канонических формах устроения Церкви. После смерти Гедеона Балобана и Михаила Копыстенского на всю Западную Русь оставался фактически лишь один православный архиерей - епископ Львовский Иеремия Тиссаровский. Однако даже с ним общение для православных из многих областей Речи Посполитой было затруднено в силу происков католиков. По-прежнему православных выручала близость Молдавии и Валахии, куда зачастую отправлялись для поставления в священный сан ставленники из Западной Руси. Но все более ощущалась потребность в восстановлении полноценной иерархической структуры и возобновлении православной Киевской митрополии, что само по себе явилось бы огромной моральной победой православных над униатами. Постепенно стал вызревать план воссоздания православной иерархии в Речи Посполитой, большую роль в оформлении и реализации которого сыграло реестровое казачество во главе с гетманом Петром Сагайдачным. Именно он выступил инициатором приглашения в Киев патриарха Иерусалимского Феофана, прибывшего на Русь для того, чтобы испросить милостыню у царя Михаила Феодоровича. Возвращавшийся 1620 г. из Москвы, где он принял участие в поставлении на патриаршество Филарета Романова, Феофан, имел полномочия от Константинопольского патриарха совершить в Речи Посполитой деяния, необходимые для нормализации там церковной жизни, поврежденной Брестской унией. Феофан получил от короля Сигизмунда III разрешение совершить инспекторскую поездку по православным монастырям, приходам и братствам Западной Руси. В марте 1620 г. Феофан прибыл в Киев. Его приезд необычайно воодушевил православных, которые стали стекаться в Киев со всей Западной Руси в надежде, что появление здесь Патриарха изменит к лучшему их положение в Речи Посполитой. Патриарх Феофан утвердил своими грамотами уставы новообразованных братств, в том числе - Могилевского, Слуцкого, Луцкого, а также подтвердил все ранее дарованные права прежних братств. И вот, наконец, православными верующими было принято решение ходатайствовать перед Феофаном о поставлении нового православного митрополита Киевского и епископов - взамен уклонившихся в унию. Сагайдачный при этом выступил гарантом того, что за свои действия Феофан не будет подвергнут преследованию со стороны польских властей. Казачество обещало охранять патриарха и обеспечить ему беспрепятственный выезд с территории Речи Посполитой. Феофан дал свое согласие на возобновление иерархии Киевской митрополии в день престольного праздника Киево-Печерской Лавры - Успения Пресвятой Богородицы. После этого Феофан предложил православным русинам самим избрать кандидатов на архиерейские кафедры. |
|
|
