| Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance Неделя о мытаре и фарисее, 25 февраля 2024 года: что будет в храме? 12 мин., 24.02.2024 В 2024 году подготовка к Великому посту начинается в воскресенье 25 февраля, которое называется Неделей о мытаре и фарисее . Также в этот воскресный день Церковь чтит память святителей Мелетия, архиепископа Антиохийского, Антония, Патриарха Константинопольского, Алексия, митрополита Московского, и Мелетия (Леонтовича). Еще 25 февраля мы молимся преподобным Марии, именовавшейся Марином, отцу ее Евгению, Мелетию Ипсенийскому и чествуем Иверскую икону Божией Матери. Воскресенье — выходной день, который каждый христианин посвящает Богу и Его делам, в первую очередь — молитве в храме. В этот день мы откладываем прочие занятия, чтобы участвовать в литургии. Мы продолжаем проект «Готовимся к богослужению» , чтобы помочь осознанно прийти в храм, заранее изучить традиции и особенности богослужения, познакомиться с отрывком из Священного Писания и его толкованиями, а также с краткими житиями святых, поминаемых Церковью в воскресный день 25 февраля. Воскресенье, 25 февраля 2024 года, Неделя о мытаре и фарисее На нынешнем месте церковного года — за 3 воскресенья до начала Великого поста — Неделя о мытаре и фарисее была закреплена в XI веке. Притча о мытаре и фарисее задает тон на весь Великий пост, призывая к покаянию и упованию на Бога. Подробнее о мытаре и фарисее читайте в наших материалах: Особенности православного богослужения Тропарь воскресный, глас 5 Собезначальное Слово Отцу и Духови,/от Девы рождшееся на спасение наше,/воспоим, вернии, и поклонимся;/яко благоволи плотию взыти на Крест,/и смерть претерпети,/и воскресити умершия/славным Воскресением Своим. Слово, безначальное подобно Отцу и Духу,/от Девы родившееся для спасения нашего,/воспоем, верные, и поклонимся Ему,/ибо благоволил Он плотию взойти на Крест,/и смерть претерпеть, и воскресить умерших/славным воскресением Своим. Кондак воскресный, глас 4 |
| Коллектив авторов Скачать epub pdf Святитель Мелетий Харьковский ноября 1784-†29 февраля 1840 Память празднуется 12 (25) февраля (тезоименитство) и 29 февраля/14 марта (28 февраля/13 марта в невисокоскный год; преставление) Определение Священного Синода от 21 февраля 1978 года Слушали: Доклад Преосвященного митрополита Ленинградского и Новгородского Никодима об отредактированных им службе и акафисте святителю Мелетию, архиепископу Харьковскому, представленных Святейшему Патриарху Преосвященным архиепископом Харьковским и Богодуховским Никодимом. Постановили: Службу и акафист святителю Мелетию, архиепископу Харьковскому, утвердить и благословить их к употреблению во всех церквах Московского Патриархата 29 . Святитель Мелетий (Михаил Иванович Леонтович) родился в селе Старые Санжары Полтавской губернии. В 1808 г. он окончил Екатеринославскую семинарию и как лучший ученик был направлен в Александро-Невскую академию. По ее окончании в 1814 г. он стал ее преподавателем. С 1817 г. он – инспектор и преподаватель Киевской Духовной семинарии, а с 1819 г. – первый инспектор Киевской академии. 11 февраля 1820 г. он был пострижен в монашество с именем Мелетий, 22 февраля посвящен в иеродиакона, 25 февраля – в иеромонаха. В 1821 г. отец Мелетий был поставлен настоятелем Кутеинского Оршанского монастыря с возведением в сан архимандрита. С января 1824 г. он был ректором Киевской Духовной академии. В октябре 1826 г. Святитель стал епископом Чигаринским, викарием Киевской епархии и настоятелем Киевского Златоверхого Михайловского монастыря. В своей епархии он особенно заботился о сиротах, вдовах и бедных, посещал тюрьмы. Насельников своей обители он учил подлинному подвижничеству. В апреле 1828 г. епископ Мелетий был назначен на Пермскую кафедру. В августе 1831 г. он стал архиепископом Иркутским. Здесь Святитель усиленно проповедовал Православие среди язычников. Путешествуя по епархии, он объездил Сибирь и побережье Тихого и Ледовитого океанов. На севере здоровье Святителя ухудшилось, и в 1835 г. его перевели на Слободско-Украинскую (позднее Харьковскую и Ахтырскую) кафедру. Здесь он восстанавливал монастыри, открывал духовные училища. Перед кончиной святитель Мелетий со словами “Ныне отпущаеши” осенил себя крестом, а затем попросил прощения у окружавших его. Вскоре после преставления по его молитвам начали совершаться чудеса. Гробница святителя Мелетия находится в Благовещенском кафедральном соборе города Харькова. Читать далее Источник: Альманах " Альфа и Омега " : Часть I 15, 16, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 27, 28, 29, 30; 1998, 1999, 2000, 2001 Часть II 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 2002-2003-2004 Часть III 42, 44, 46, 47, 48, 49, 50, 51, 52, 53; 2005, 2006, 2007, 2008, 2009 Часть IV 54, 55, 56, 57, 58, 60, 61; 2009, 2010, 2011 Поделиться ссылкой на выделенное |
| 21 февраля 1978 года Священный Синод утвердил службу и акафист святителю Мелетию (Леонтовичу), архиепископу Харьковскому. Автором службы по просьбе митрополита Никодима был архиепископ Харьковский и Богодуховский Никодим (Руснак). Написав службу, архиепископ передал ее на рецензию митрополиту Никодиму (Ротову), который и ходатайствовал в Синоде о ее утверждении. Решение Синода было положительное, служба и акафист были благословлены к употреблению во всех церквах Московского Патриархата . Это решение стало своеобразной канонизацией архиепископа Мелетия в лике святителей. Занимаясь активной общецерковной деятельностью на международной арене, митрополит Никодим черпал силы в богослужении. Митрополит, а ныне Святейший Патриарх Кирилл, говоря о жизни и деятельности владыки Никодима, свидетельствует: «Богослужение было первым, самым важным делом его жизни». Но и сам Высокопреосвященнейший владыка говорил: «Богослужение дает мне силу» . Утомление от многих поездок сказывалось на здоровье митрополита. Но подкреплением ему служила молитва, он жил богослужением. В последние годы своей жизни митрополит Никодим ежедневно причащался Святых Христовых Таин. Даже в самолет он брал с собой запасные Дары и, сидя в кресле, причащался. Главным смыслом богослужения митрополит Никодим считал проповедь Евангелия и приобщение людей к Церкви. Но чтобы приобщить других к Церкви, нужно вначале самому дать пример этой любви. Он смог ее выразить в своем молитвенном наследии. Так, митрополит Никодим является автором служб святой праведной Тавифе, праведному Иоанну Русскому, собору Ростовских и Ярославских святых, святому равноапостольному Николаю Японскому. «Он писал везде – даже в самолете или в машине. Писал с такой легкостью, что было трудно представить, что составляет Владыка весьма сложный текст на славянском языке» . Первым богослужением, написанным митрополитом Никодимом, считается служба святой праведной Тавифе. На заседании Священного Синода Русской Православной Церкви 27 декабря 1957 года было установлено: «Включить в месяцеслов Русской Православной Церкви имя праведной Тавифы и поручить Начальнику Миссии Русской Православной Церкви в Иерусалиме Архимандриту Никодиму составить проект службы в честь праведной Тавифы» . Церковный календарь приводит 2 дня памяти святой – 25 октября (7 ноября по новому стилю) и в неделя о расслабленном . Составлялась служба 5 лет. Составленный проект службы по поручению митрополита Ленинградского Пимена был отдан на рассмотрение профессору ЛДА Н.Д. Успенскому. «Отмеченные проф. Н.Д. Успенским опечатки и замечания автором службы учтены и исправлены» . Постановлением Священного Синода от 23 января 1963 года служба праведной Тавифе была принята в употребление и опубликована в «Журнале Московской Патриархии» . |
| Еще при жизни в нем проявились особые дары благодати Божией, и уже в Перми его считали святым. Он вел жизнь строгого аскета, но свои подвиги тщательно скрывал. Сколь велики были эти подвиги, открыл один случай. Ректор духовной семинарии архимандрит Иоанн (Оболенский) пожаловался в Святейший Синод на бездеятельность святителя. Эта жалоба из Синода была направлена к преосвященному. Владыка вызвал к себе жалобщика и сказал: «Ты думаешь, что я провожу время в праздности, так посмотри же на то, чего никто из людей здесь не видел». С этими словами владыка поднял одежду. Архимандрит с ужасом увидел перед собой скелет, обтянутый кожей, страшное исхудание было сокрыто от людей несколькими одеждами. Еще более ужаснуло архимандрита то, что на лопатках у преосвященного кожа вовсе слезла и виднелись обнаженные кости. Сразу поняв, что это явление произошло от чрезмерного поста и бесчисленных поклонов, архимандрит уразумел, что он оклеветал великого подвижника, и, пав к ногам его, просил прощения. «Я тебя от души прощаю, – ответил владыка. – но знай, что за свою клевету ты никогда не удостоишься быть епископом». Это пророчество святителя сбылось. Несмотря на видимую близость епископского сана, ему, однако, не пришлось стать епископом. Ежедневно святитель Мелетий придерживался такого правила: одевшись в черную рясу, становился на молитву в 9 часов вечера и совершал молитвословие до 3 часов ночи. Затем четыре часа проводил в отдыхе, потом слушал утреню и раннюю обедню. Владыка Мелетий содействовал восстановлению тех монастырей и духовных училищ, которые упразднила императрица Екатерина II. Большое внимание уделял святитель борьбе с расколом. 2 июля 1839 года святитель Мелетий возглавил торжество в городе Ахтырке по случаю 100-летия со дня явления чудотворной иконы Божией Матери, именуемой Ахтырской. Перед кончиной святителя его келейник однажды, улегшись на полу, задремал. И видится ему, что в комнате открылся потолок и светлые облака наполнили ее. Святителю Мелетию предстали два светоносных юноши в белых одеждах и поместились у его изголовья. |
| За время существования монастыря, в него поступило множество историко-культурных ценностей. Это, прежде всего, старопечатные книги русских и украинских издательств, иконы и изделия декоративно-прикладного искусства церковного значения, среди которых - серебряная дарохранительница, выполненная гамбургскими мастерами «... ценою в три тысячи рублей... высокой работы, выписана из Германии коштом С.-Петербургского Архиепископа Феодосия (Янковского)». После закрытия монастыря летом 1788 г., при настоятеле архимандрите Венедикте, его насельники были переведены в Куряжский мужской монастырь Харьковской губернии. И хотя архимандрит Венедикт направлялся настоятелем в Московский Данилов монастырь, он и братия обители долго не хотели покидать Ахтырскую обитель. Благодаря стараниям майора Ивана Войновича, владельца деревни Доброславовки, Троицкий собор в ноябре 1788 г. был переименован в приходскую церковь с назначением настоятелем её свящ. Иоанна Яковлева. Другие храмы обители - Благовещенский и Преображенский - были разобраны, все имущество монастыря, даже ограда - распродано. Только при Троицкой церкви была оставлена самая необходимая церковная утварь и чудотворная Ахтырская икона Божией Матери «Всех скорбящих Радосте». Жители окрестных мест не теряли надежды на восстановление и возрождение святой обители. В 1835 г. ахтырчане и местные помещики обратились к Харьковскому архиепископу Мелетию(Леонтовичу) с просьбой о восстановлении монастыря «не требуя на то пособия от казны». Они полностью брали на себя восстановление древней обители за счет пожертвователей, среди которых были такие известные помещики, как Бразоль и Кулябка, купцы Алтухов и Греков, «девица Зверева и вдова Наталья Костевская» и много еще других достойных людей. Среди подателей был и куряжский монах Николай Калашников с сыном Михаилом. Всего же на восстановление монастыря было пожертвовано 65 дес. земли и 23 тыс. рублей ассигнациями. Однако в 1840 г. дело о возобновлении монастыря Святейший Синод возвратил в Консисторию для некоторых дополнений, а вскоре скончался и Архипастырь Мелетий. При архиепископе Мелетии, причисленному уже в наше время к лику святых, был изменен титул управляющего епархией. Святейший Синод, готовясь отпраздновать столетие со дня явления Ахтырской иконы Божией Матери, своим указом от 13 февраля 1838 г. повелел «...именовать управляющего Слободско-Украинской епархией - Харьковский и Ахтырский». |
| За ними следовал святитель Митрофан, который поместился у ног владыки. Вдруг комната наполнилась чудным ослепительным светом и вошел муж в одежде, сиявшей красотою и величием. Муж этот повелел юношам вскрыть перси святителя Мелетия до самого сердца, из которого высоко поднялся светлый пламень. «Довольно, – вещал старец, – пора упокоить». Юноши отвечали: «Повели, Владыко». Святитель же Митрофан концом своей схимы покрыл перси святителя Мелетия. При этом келейник проснулся и поспешил к святителю. «Через три дня будет кончина», – чуть слышно произнес тот. Так святитель заранее предсказал свою кончину. После кончины восемь дней стояло тело святителя до погребения, и не только не было признаков тления, но оно издавало благоухание. После смерти пальцы правой руки святителя постоянно были сложены как бы для благословения. Несмотря на приведение руки в надлежащее положение, она снова принимала благословляющий вид, пока не вложили в нее разрешительную молитву. Память о нем надолго сохранилась в сердцах людей. Его ежедневно поминали в молитвах и просили его молитвенной помощи. Известны многие случаи явлений его во сне и помощи людям. Особую надежду возлагали верующие жители города Харькова на святого Мелетия в бедственные дни Великой Отечественной войны. Чудесным извещением святой предсказал скорое избавление города от врагов. Вопрос о канонизации святителя Мелетия был уже предрешен высшей церковной властью до революции, но события 1917 года помешали этому. В 1948 году, по благословению Святейшего Патриарха Алексия (Симанского, † 1970), гробница с мощами святителя Мелетия была перенесена в Харьковский Благовещенский кафедральный собор, где находится и в настоящее время, являясь духовным прибежищем и молитвенным утешением верующих людей. Со времени утверждения в 1977 году Святейшим Патриархом Пименом и Священным Синодом службы и акафиста святителю Мелетию православные христиане обращаются к молитвенному ходатайству святителя о благостоянии Святой Церкви, о мире и благоденствии Отечества. |
| в принятии унии (История киевской иерархии, стр. 115). – Печатая 2-й 3 и 4 – «Устав в. к. Владимира о церковных судах», относящийся к так называемой краткой его редакции (Макарий, «История русской церкви», т. II., изд. 1857 г., прим. 455, стр. 354), и «Устав» Ярослава же «о свободе духовенства от пошлин», преосв. Евгений полемизирует с Н. М. Карамзиным , отвергавшим подлинность всех этих «уставов». Полемика по поводу 4-го нам уже известна. Доводы в пользу подлинности 2 и 8 (особенно 2-го), тоже отчасти нам известные, настолько серьезны, что и до сих пор пользуются ими все полемисты против скептически относящихся к «Уставам», делая самые незначительные дополнения (Неволин, м. Макарий, проф. Знаменский и др.). Сделанный нами разбор отдельных частей Евгениевского «Описания Киево-Софийского собора и истории киевской иерархии» определяет и общее значение этого капитального в свою пору труда. Выяснять его особо мы не находим уже нужным. Напомним только читателю, что позднейший киевский историк-специалист называл «Описание» «прекрасною книгою, хотя и заключающею в себе «много недосмотров и опечаток» 370 ; а знаменитый современник нашего высокопреосв. автора, московский м. Филарет 19 янв. 1825 г. писал по поводу ее ректору киевской академии Мелетию Леонтовичу: «Описание Киево-Софийского собора верно труд вашего владыки. По предмету и по писателю, очень желаю прочитать сию книгу и надеюсь найти в ней примечательное» 371 . Надежда, действительно, не обманула чуткого иерарха... 372 Кроме «Описания Киево-Софийского собора», речь о киевской иерархии пр. Евгений ведет еще в изданном им дважды (в 1823 и 1836 г.) Синопсис, появившемся впервые при известном архим. Иннокентие Гизеле, но принадлежащем не его перу 373 , и в своем «Киевском месяцеслове с присовокуплением разных статей к российской истории и киевской иерархии относящихся» (Киев, 1832 г.). Дополняя Синопсис собственными статьями 374 , наш автор поместил в нем, между прочим, «Летосчислительный список митрополитов киевских и всея России» (стр. |
| В своем Слове при наречении во епископа Владыка так говорит о своей юности: “С первых дней, что начал сознавать себя, желал служить правде и истине. Родители мои возгревали во мне стремление непоколебимо стоять за истину, и душа моя пленилась примерами тех, кто отдавал за нее свою жизнь...” Отец его был предводителем дворянства, а дядя ректором Киевского университета. Подобная светская карьера, видно, готовилась и Михаилу. В 1914 году он окончил Полтавский Кадетский корпус и поступил в Харьковский Императорский университет на юридический факультет, который закончил в 1918 году. Но сердце его стояло далеко от мира сего. Говорят, что в его университетские годы он проводил больше времени за чтением житий святых, чем за посещением лекций, хотя учился превосходно. Он именно “изучил и выучил” православных святых на университетском уровне: усвоил их миропонимание и их житейскую ориентацию, вошел в их психологию, изучил разновидности их деятельности и подвига, и молитвенного делания, словом, всей душой полюбил их и проникся их духом. “Изучая светские науки, – говорит он в том же вышеупомянутом слове, – я все больше углублялся в изучение науки из наук, в изучение духовной жизни”. Приложив все усилия, он сподобился тому, что ему открылись духовные глаза и душа уязвилась жаждой приобрести истинную цель и путь жизни во Христе. Тогда он с пылкостью юности начал подвижничать, взяв на себя неимоверно тяжелый подвиг столпничества, который в протяжении всей его жизни у него сливался с другими образами подвига, так что, как явствует из его собственного жития, он был и суровым аскетом, и любящим пастырем-сиропитателем, целителем-бессребреником и апостолом – миссионером, глубоким богословом, тайновидцем-юродивым и святителем вселенского значения. 2. Инок Иоанн Харьковская местная церковная жизнь давала юному Михаилу воспитательные соки благочестия. В Успенском соборе хранились чудотворные иконы Божией Матери “Озырянской” и “Елецкой”, привлекавшие многолюдное почитание. В особой усыпальнице почивал праведник чудотворец архиепископ Мелетий (Леонтович), предузнавший свою кончину в 1841 году. Там ему читали псалтырь, служили панихиды и помазывали от елея из лампады на его гробнице, где в 1918 году совершилось одно нашумевшее чудо, записанное владыкой Иоанном. Святитель Мелетий при жизни нес молитвенный подвиг борьбы со сном, проводя ночи, стоя неподвижно с поднятыми вверх руками, никогда не ложась в кровать. Сильно полюбил Михаил этого Святителя и, видимо, начал ему подражать, что впоследствии подтвердилось сходством с ним, ибо владыка Иоанн сорок лет нес тот же подвиг ночного бодрствования, никогда не ложась на кровать, так же предузнал свою кончину и, подобно святителю Мелетию, почивал посмертно под собором в усыпальнице, где часто пелись панихиды, читается псалтырь над его гробом всеми теми, кто просит его помощи. Эта усыпальница являлась частицей Святой Руси, перенесенной в современную Америку. |
| В согласии с тем святитель Московский пишет от 12 января 1831 г. к Мелетию Леонтовичу, епископу Пермскому: «Холера в Москве умирает, потеряв прежде славу страшной болезни» 174 . Тем не менее, она продолжала еще и после того гнездиться и причинять смерть многим в Москве, а потому и карантинные меры все еще продолжались. Так святитель от 23 января писал своей родительнице: «Занемогающие холерою еще здесь бывают. Всех больных остается около 30. Продолжение карантинов на Петербургской дороге 175 еще дает мне право оставаться в Москве. Долго ли сие продолжится, угадывать трудно» 176 . Это продлилось довольно долго, почти два месяца. Так еще 17 февраля, почти чрез полтора месяца по прекращении выхода ежедневной Ведомости о холере, Московские Ведомости сообщают, что больных холерою оставалось в частных домах и временных больницах 14, а в казенных больницах (в Екатерининской одной за это время) 6 человек 177 . Правда, и временные больницы мало-по-малу, за отсутствием в них нужды, упразднялись, и прежние начальствующие в частях города, равно как и состоявшие при них помощники их из различных сословий и врачи также мало-по-малу возвращались к прежнему (дохолерному) обычному течению своей жизни, и прежней суетни по делу холеры не видно было в Москве, начинавшей оживать теперь. В соответствие этому и святитель Московский уже в конце января закрыл действие временного Комитета, учрежденного им при архиерейской кафедре по случаю холеры 178 , равно также и временную «нищепитательницу» (столовую для бедных), учрежденную при Троицкой церкви близ Троицкого подворья 179 . Однако, в виду все еще продолжавшегося существования холеры в Москве, действия врачей по оздоровлению Москвы от холеры и дела благотворительности по случаю холеры как в гражданском, так и в духовном ведомстве, а равно и приношения во временные больницы и благотворительные учреждения не прекращались, как то видно из Московских Ведомостей за 1831 год. Сам святитель Московский, как мы знаем из вышесказанного, с 3 января заболел простудою, державшею его долго в своей келлии, так что он не мог служить литургий или молебнов даже в особенные царские дни, как 25 января, по случаю благополучного разрешения от бремени великой княгини Елены Павловны 180 , и 22 февраля, по случаю крещения великой княжны Александры Михайловны 181 . |
| Древняя Церковь , в отличие от позднейшей практики канонизации в России, не видела в нетленности мощей непременного условия для почитания подвижника в лике святых. Этот вывод имел важное значение в дальнейшем, когда Церковь решала вопрос о канонизации того или иного угодника, мощи которого либо оставались в безвестном месте, либо не сохранились в совершенном нетлении. Помимо новых канонизаций, 12 июня 1909 года было восстановлено почитание ранее прославленной, а потом деканонизированной святой благоверной княгини Кашинской Анны, вдовы замученного в Золотой Орде святого князя Михаила Тверского. Деканонизация имела место в 1677 году в связи с тем, что последователи старообрядческого раскола использовали в своих полемических целях двуперстие десницы святых мощей княгини Анны. 48.5. Канонизация святых в советскую эпоху Поместный собор Православной Российской Церкви, состоявшийся в революционные 1917 – 1918 годы, принял постановление о канонизации двух угодников Божиих: святителя Софрония Иркутского и священномученика Иосифа Астраханского. Сам выбор подвижников для канонизации до известной степени был, очевидно, связан с обстоятельствами времени, в которых жила тогда Церковь , революционной смутой и междоусобицей, бессудными убийствами служителей алтаря. Священномученик Иосиф Астраханский был зверски умерщвлён бунтовщиками в 1672 году. Нетленные мощи святителя Софрония 18 апреля 1917 года сгорели при пожаре в Богоявленском соборе Иркутска, где они почивали. От святых мощей остались только кости, но благоговейное почитание святителя от этого бедствия не умалилось, а возросло. В самом пожаре благочестивые люди видели знаменательную связь с революционными событиями. В последующий период надолго прекращаются канонизации святых. Первая канонизация после длительного перерыва состоялась только 10 апреля 1970 года, когда Священный Синод принял деяние о причислении к лику святых в чине равноапостольных просветителя Японии архиепископа Николая (Касаткина) . Семь лет спустя, 6 октября 1977 года, в ответ на ходатайство Синода Православной Автокефальной Церкви в Америке Русская Православная Церковь совершила акт канонизации просветителя народов Сибири, Дальнего Востока, Алеутских островов и Аляски митрополита Московского Иннокентия (Вениаминова) . 21 февраля 1978 года Священный Синод принял решение: «Службу и акафист святителю Мелетию, архиепископу Харьковскому, утвердить и благословить их к употреблению во всех церквях Московского Патриархата» 413 . Это была фактическая канонизация святителя Мелетия (Леонтовича), которая оказалась возможной в тот период лишь в такой завуалированной форме. |
|
|
