| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВРОНТИСИУ Св. Фанурий. Икона. Ангелос Акотантос. XV в. (мон-рь Вронтисиу, Крит) Св. Фанурий. Икона. Ангелос Акотантос. XV в. (мон-рь Вронтисиу, Крит) [Врондисиу; греч. Βροντησου], действующий муж. мон-рь, принадлежит Гортинской и Аркадийской митрополии К-польского Патриархата. Расположен на о-ве Крит, на юго-востоке горного массива Псилоритис (Ида), между селами Воризия и Зарос. Возник в XIV в. (по др. данным, основание мон-ря относится к XIII в.). Мон-рь процветал в XVI в., особенно в последние десятилетия, при игум. Лаврентии Мариносе, переписывавшемся с К-польскими Патриархами Мелетием Пигасом и Кириллом I Лукарисом. В это время во В. жили и работали каллиграфы, иконописцы, дидаскалы (напр., ученый мон. Никифор Венедзас - библиограф, писатель и кодикограф), иконописец Михаил Дамаскин († 1592), представитель критского возрождения. 6 его икон («Поклонение волхвов», «Явление Христа Марии Магдалине», «Первый Вселенский Собор», «Тайная вечеря», «Неопалимая Купина» и «Божественная литургия») хранились во В. до 1800 г., когда Критский митр. Герасим перенес их в Ираклион, в храм вмч. Мины (в наст. время находятся в ц. вмц. Екатерины в Ираклионе). В этот период В. принадлежали многочисленные подворья и часовни. В 1-й пол. XVII в. здесь действовала школа и существовала богатая б-ка. В XVIII-XIX вв. мон-рь пришел в упадок. Во время Критского восстания (1866) за участие в освободительной борьбе он был разрушен турками. На рубеже XIX-XX вв. монашеская жизнь во В. снова возродилась. На месте старых стен-укреплений были построены новые келлии. Соборный храм, посвященный прп. Антонию Великому, представляет собой 2-нефную базилику. 2-й престол освящен во имя ап. Фомы. В юж. приделе сохранились фрагменты росписей XIV в. («Причащение апостолов», «Служба святых отцов», «Тайная вечеря», изображения пророков и др. святых, напр. прав. Симеона Богоприимца). К венецианскому периоду относятся колокольня и мраморный фонтан со скульптурными изображениями Адама и Евы. Во В. хранится икона св. Фанурия, написанная критским иконописцем Ангелосом Акотантосом († 1457). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГЕОРГИЙ III (Мовилэ; ок. 1540 - янв./февр. 1605, мон-рь Сучевица), митр. Молдавский (1588-1591; 1595 - май 1600 и сент. 1600 - 1605). Принадлежал к известному молдав. боярскому роду Мовилэ (в рус. источниках Могила). Род. в семье логофета Йона Мовилэ. Мать Г. Мария, по мнению мн. исследователей, была дочерью молдав. господаря Петру Рареша. Братья Г.- чашник Иеремия и ворник Симеон - стали впосл. молдав. господарями. В юном возрасте Г. был пострижен в монашество в мон-ре Пробота , затем стал игуменом мон-ря Сучевица . В кон. 1577 г. выбран епископом Рэдэуцким. Будучи епископом, Г. приступил к возведению в мон-ре Сучевица соборного храма Воскресения Господня. Тираническое правление Янку Сасула (1579-1582) вынудило его в 1581-1582 гг. переехать в Польшу. Вернувшись из изгнания, Г. продолжал управлять епархией вплоть до 1588 г., когда был поддержан господарем Петру Хромым и возведен на престол Молдавской митрополии. Вслед. народного восстания, вызванного налоговым гнетом, Петру в авг. 1591 г. покинул Молдавию. Г., как и ряд преданных бывш. господарю бояр, вынужден был отправиться в изгнание: сначала в Австрию (Тироль), а затем, после смерти господаря, в 1594 г. в Польшу. В авг. 1595 г., когда Иеремия Мовилэ стал правителем Молдавского княжества, Г. вернулся на митрополичью кафедру. В 1600 г., со вступлением в страну войск валашского господаря Михая Храброго, Г. вновь нашел себе убежище в Польше. После потери Михаем в сент. 1600 г. трона Г. вернул себе Молдавскую кафедру и занимал ее до своей кончины. Г. состоял в переписке с видными правосл. иерархами и принимал в резиденции в Сучаве патриархов К-польских Иеремию II и Феолипта II, Иерусалимского Софрония (будучи епископом Рэдэуцким, встречался также с патриархом Антиохийским Иоакимом V), вел переписку с патриархом Александрийским Мелетием Пигасом, с офиц. католич. кругами в Польше. В 1598 г., при предстоятельстве Г., была образована Хушская епископия . На сев.-зап. стене наоса соборного храма мон-ря Сучевица сохранился образ Г. (коленопреклоненный, с крестом в руке, в саккосе и митре). Лит.: P curariu. IBOR. Vol. 1. P. 454-456. Рубрики: Ключевые слова: |
| У. б. в его спорах с епископом. Положение изменилось, когда митрополит в 1594 г. присоединился к сторонникам унии: при посредничестве кн. Константина Константиновича Острожского в 1595 г. состоялось примирение еп. Гедеона и братства, и они совместно выступали против унии; окончательное примирение состоялось в 1602 г. Благодаря содействию Л. У. б. Львовскую кафедру после смерти еп. Гедеона (февр. 1607) занял Иеремия (Тиссаровский) , который при своем поставлении дал обязательство поддерживать «науки школьные» и братскую типографию. Еп. Иеремия впоследствии неоднократно жертвовал братству деньги. Братство сотрудничало с еп. Арсением (Желиборским) . По его инициативе в 1642 г. в типографии братства были напечатаны такие важные для церковной жизни сочинения, как «О тайнах церковных» Сильвестра (Косова) и «Поучение новопоставленному иерею». 27 дек. 1667 г. Л. У. б. выдвинуло кандидатом на Львовскую кафедру Е. Свистельницкого (см. Иеремия (Свистельницкий) ) в противовес кандидатуре Шумлянского (см. Иосиф (Шумлянский) ), к-рого подозревали в склонности к унии. 30 апр. 1668 г. в братской Успенской ц. Иеремия (Свистельницкий) был хиротонисан во епископа Львовского. Вслед. давления польск. властей еп. Иеремия был изгнан и Львовскую кафедру занял Иосиф (Шумлянский), противник Л. У. б. Л. У. б. приняло активное участие в обсуждении способов исправления церковной жизни, развернувшемся в Западнорусской митрополии в кон. XVI в. Переписка в 80-90-х гг. XVI в. членов Л. У. б. с вост. патриархами, К-польскими Феолиптом II и Иеремией Ii, Александрийскими Иоакимом и Мелетием I Пигасом , свидетельствует о наличии глубокого и давнего конфликта между западнорус. епископатом и мирянами, добивавшимися искоренения пороков в церковной жизни и реформ. Письма львовских братчиков содержат жалобы на епископов, в деятельности к-рых миряне видели основной источник неблагополучия в Киевской митрополии. Братчики писали о том, что Киевский митр. Онисифор и епископы - «двоеженцы и блудодеи», за деньги они поставляют во иереи недостойных людей и им покровительствуют, не заботятся о просвещении паствы, об устройстве школ и типографий, выступают против «учения и учащих». |
| Кафоликон мон-ря в честь иконы Божией Матери «Живоносный Источник» (Хрисопиги) близ Ханьи, о-в Крит. 1600, 1848–1854, 1863 гг. Кафоликон мон-ря в честь иконы Божией Матери «Живоносный Источник» (Хрисопиги) близ Ханьи, о-в Крит. 1600, 1848–1854, 1863 гг. В XVI в. Канеа процветала, был реконструирован торговый порт, оборонительные сооружения спроектированы веронцем Микеле Санмикели. Среди протопресвитеров Канеа венецианского периода были известны своей образованностью Николай Каввадатос (упом. в 1486), издавший «Битву лягушек с мышами» (ошибочно атрибутированную Гомеру), и Георгий Марафарас-Скордилиос († 1624), переписывавшийся с Александрийским патриархом свт. Мелетием I Пигасом (1590-1601). Скевофилакс Канеа свящ. Захария Марафарас-Скордилиос (не позднее 1529 - после 1564) был писателем, кодикографом, собирателем античных эпиграмм, издателем (сочинения: «Вопросы кардинала Лотарингского Карла де Гиза к грекам в Венеции и ответы на них Захарии Скордилиоса Марафараса», толкование на цитату ап. Павла «Критяне всегда лжецы» (Тит 1. 12), «Собрание, содержащее указания о постах», «Стихи и эпиграммы» и др.). Один из уроженцев Канеа, иером. Георгий Девтереос (Девтеревон) (упом. в 1583), автор 15 слов, писем, диаграмм степеней родства и др., стал ритором Великой ц. в К-поле. Представитель канейского рода Граденигосов Иларион (упом. в 1595, 1607) известен как переписчик рукописей не только в критском монастыре Аркадиу, но и в мон-ре Св. Троицы на о-ве Халки. Из Канеа происходил Иоанн Саитис (XVI в.), автор трактата «Против опресноков», антииудейского полемического сочинения, стихов Мануилу Мурмурианосу и Георгию Карофилису. Большую роль в развитии просвещения на Патмосе сыграл деятельный и образованный Никифор (Хартофилакс) из Канеа († 1628), игум. мон-ря ап. Иоанна Богослова на Патмосе, дидаскал Патмиады, впосл. митрополит Лаодикийский. Образованные греки из Канеа связывали свою жизнь с Италией. Одни - с правосл. общиной (напр., Захария Марафарас-Скордилиос стал священником в ц. Сан-Джорджо-деи-Гречи), другие - с католиками (напр., иезуит Андрей Эудемонояннис (1555-1625), ректор коллегиума св. Афанасия в Риме, автор 16 слов на лат. языке и 3-томного сочинения о правосл. Церкви на греч. языке). Выпускником коллегиума св. Афанасия был уроженец Канеа Иоанн Матфей Кариофилл (1566-1635), местоблюститель Кисамской епископии, а затем униат. архиепископ Иконийский, богослов и филолог, писавший на лат. и греч. языках и издавший множество сочинений. Обучавшийся в 1615-1625 гг. в коллегиуме св. Афанасия житель Канеа Маркос Вретос стал дидаскалом философии и богословия (сохр. его эпиграмма, посвященная Андреасу Прецивалису). |
| В мае 1591 г. Тырновский митр. Дионисий доставил в Москву акт К-польского Собора 1590 г., утверждавший создание Московского Патриархата. А. Э. был привлечен для рассмотрения этого документа, отвергнутого рус. правительством из-за того, что в ряду правосл. Патриархов Московскому Патриарху отводилось 5-е место. 12 февр. 1593 г. Собор вост. иерархов в К-поле еще раз признал законность учреждения в России Патриаршества и подтвердил 5-е место Московского Патриарха в ряду др. правосл. Патриархов. Доставленный в Москву акт был признан рус. властями, однако привезшие этот документ архим. Неофит и чтец Иоасаф испытали в России немалые трудности, прежде чем в 1597 г. смогли возвратиться к себе. Большая роль в их освобождении принадлежала А. Э., благодаря чему у него завязались отношения с Патриархом Александрийским Мелетием Пигасом . «Живя в Кремле, постоянно общаясь с русским царем и Патриархом, Арсений видел свою важнейшую обязанность в том, чтобы информировать греческий мир об обстановке в России, на помощь и поддержку которой рассчитывало тогда все порабощенное турками православное население Восточного Средиземноморья» ( Фонкич. Греческо-русские культурные связи. С. 58). Видимо, с начала своего пребывания в Москве А. Э. стал делать подробные записи о совр. ему событиях. В Триоди митр. Фотия (ГИМ. Син. греч. 462) он оставил запись об основании в 1589 г. Московского Патриархата и о рождении у царя Феодора Иоанновича в мае 1592 г. дочери Феодосии. В 1590-1593 гг. А. Э. написал большое поэтическое произведение «Труды и странствования смиренного Арсения, архиепископа Елассонского, и повествование о создании Московского Патриархата». Изложение событий, приведших к образованию в России Патриархата, в поэме не расходится с рус. источниками (посольскими книгами). А. Э. старается оправдать действия Патриарха Иеремии против обвинений Патриарха Мелетия Пигаса, считавшего, что Иеремия превысил свои полномочия. А. Э. делал многочисленные вклады в греч. мон-ри, в храм Воскресения Господня в Иерусалиме, мон-ри Палестины и Афона. |
| Г. хорошо понимал значение просвещения и книгопечатания в условиях, когда православные были вынуждены вступать в полемику с католиками, униатами и протестантами. Он помог Львовскому Успенскому братству в 1586 г. выкупить типографию Ивана Фёдорова , заложенную у ростовщиков, продолжал ее поддерживать даже в годы острого конфликта с братством. В 1587 г. Г. созвал епархиальный Собор, к-рый принял решение о поддержке типографии и школы Львовского братства, о чем архиерей известил епархиальное духовенство. Не добившись от братства добровольного сотрудничества, Г. пытался установить контроль над типографией, дважды обращался в светский суд, затем к К-польскому патриарху Иеремии II . Патриарх не поддержал архиерея, и он с родственниками напал на типографию, главного печатника заковал в цепи и выслал из Львова. Преследованиям и нападениям подверглась также львовская братская школа. В 1602 г. Г. организовал типографию в Стрятине, в имении племянника Ф. Ю. Балабана, где печатник С. Будзина издал книги «Хиротония: Поучение новоставленному иереови» (ок. 1602) и Служебник (1604). После смерти Будзины типография перешла в собственность Ф. Ю. Балабана, к-рый осуществил издание Требника (1606). В Стрятине начал работать типограф Памво (Берында) . Еще одна типография была создана в с. Крылос под Галичем. Она принадлежала Г., при поддержке Львовского Успенского братства выпустила Учительное Евангелие. Деятельность этих типографий включала тщательную текстологическую подготовку изданий: местные рукописи сверялись с рус., серб., молдав. и валашскими книгами, образцы богослужебных книг были присланы и из К-поля местоблюстителем Патриаршего престола Александрийским патриархом Мелетием Пигасом . В случае разночтений Г. либо опирался на совр. греч. текст, либо выбирал тот вариант, к-рый был широко принят на украинско-белорус. землях. Готовились к изданию Псалтирь, труды свт. Иоанна Златоуста, «славянская исправленная Библия». После смерти Ф. Ю. Балабана (1606) и Г. стрятинская типография была выкуплена киевским Богоявленским братством, имущество крылосской перешло в собственность Львовского Успенского братства. |
| Настоящее издание приоткрывает неизвестные ранее страницы Афонского периода жития старца Иоанна Вишенского и является плодом кропотливых трудов автора в архивах Афонских монастырей, в том числе, и Русской обители на Афоне. Мне очень отрадно осознавать, что свой подвижнический путь на Афоне монах Иоанн начал в Русском Свято-Пантелеимоновом Нагорном монастыре (Старом Русике). Здесь он приобрел свой первый монашеский опыт, духовно закалился в повседневном монашеском святоотеческом послушании. Как убедительно доказал С. Шумило, близкие духовные отношения связывали о. Иоанна с игуменами нашей обители – архимандритами Матфеем и Киприаном Русином, более известным в истории как Киприан Острожанин. Оба они, по особому смотрению Промысла Божия, стали сподвижниками о. Иоанна в борьбе с унией. Скорее всего, именно игумен Матфей помог Иоанну Вишенскому, с которым они познакомились у князя Константина Острожского во время пребывания о. Матфея на Руси в 1590–1592 годы, прибыть на Святую Гору Афон. Возможно, что в Русском монастыре на Афоне о. Иоанн принял монашеский постриг от руки игумена Матфея. Здесь началась его полемическая деятельность. В архиве нашего монастыря сохранилось послание Иоанна Вишенского «Зачапка мудраго латынника с глупым Русином» (1608–1609), переписанное в XIX веке с более древней рукописи. Впоследствии игумен Матфей, часто бывавший в Юго-Западной Руси и хорошо знакомый с состоянием церковных дел в этом крае, был призван Александрийским патриархом святителем Мелетием (Пигасом), являвшимся в то время местоблюстителем Константинопольского патриаршего престола, для участия в контр-униатском православном Соборе в Бресте в 1596 году. Скорее всего, именно он порекомендовал святителю привлечь к полемической борьбе с униатством монаха Иоанна, указав на его образованность и индивидуальные полемические способности. По благословению патриарха о. Иоанн начинает составлять свои знаменитые послания. В 1598 году послание о. Иоанна «От святое Аеонское горы скитствующих», в составлении которого, возможно, участвовал и игумен Матфей, было издано вместе с посланиями самого святителя Мелетия. Примечательно, что переводчиком на упомянутом контр-униатском Соборе был другой сподвижник Иоанна Вишенского, будущий игумен Русика Киприан Острожанин. Возможно, что на этом Соборе состоялось его первое знакомство с Игуменом Матфеем. Со временем Киприян Острожанин стал одним из приемников игумена Матфея в качестве настоятеля Русского монастыря на Афоне. |
| В заключительных разделах трактата Б. резко критикует гос. власть, преследовавшую правосл. противников Брестской унии. Он доказывает, что эти действия незаконны, т. к. противоречат присяге, принесенной королем при вступлении на трон, а также общегос. актам (напр., Варшавской конфедерации 1573 г.), гарантировавшим сохранение в стране религ. мира. «Апокрисис» завершается обращением автора к сенаторам и шляхте Польско-Литовского гос-ва. Б. пишет о том, что принуждение в вопросах веры приведет к взаимоистребительной гражданской войне, кроме того, религ. насилие может породить др. формы принуждения, опасные для «вольностей» всей шляхты без различия исповедания. Б. призывает сенаторов и шляхту во имя собственных интересов заставить короля отказаться от гонений на православных. В концовке «Апокрисиса» отразились представления правосл. шляхты и ее лидера кн. Острожского (заказчика произведения) на пути преодоления кризиса, вызванного Брестской унией. В сочинении Б. нашли определенное отражение протестант. взгляды автора: Б. выступает против учения о пресуществлении Св. Даров в таинстве Евхаристии (при издании «русского» перевода «Апокрисиса» эти высказывания были опущены), считает, что епископы лишь благодаря обычаю постепенно выделились из среды пресвитеров, отводит мирянам исключительную роль в жизни Церкви («светские лица не лишены права делать постановления в вопросах веры»). Следует отметить, что эти взгляды в тексте трактата не получают систематической разработки и остаются на уровне отдельных заявлений, соседствующих часто с высказываниями на ту же тему в правосл. духе. В награду за написание «Апокрисиса» Б. получил от кн. Острожского большое имение Вильск на Киевщине. В 1598 г. Б. участвовал в качестве посла от Киевского воеводства в работе сейма, на к-ром выступил против преследований православных со стороны правительства. В 1599 г. Б. присутствовал на Виленском съезде православных и протестантов, где по поручению кн. Острожского организовал диспут протестантов с иезуитами. Деятельность Б. в защиту православных была высоко оценена К-польским Патриархом Мелетием Пигасом , приславшим польск. шляхтичу благодарственное послание. |
| Говоря о Константинопольском Патриархе, он напоминает 6 Вселенский Собор 36 пр. «Епископ Константинопольский да будет иметь привилегии после Епископа Римского, а за ним Епископы Александрийский и Антиохийский и затем Епископ Иерусалимский». Далее Никон приводит то толкование этого канона, по которому союз «после», разумеется в порядке не чести, но времени. Это известное Аристиновское толкование, по которому Константинопольский Патриарх получает равные права с Римским Патриархом в силу того, что он – Епископ города, почтенного присутствием царя и синклита, но получает их лишь позже (I, 20). Также в современном греческом Пидалионе есть заметка, что это «после» означает только указание на время, но не указывает на низший ранг, как ошибочно де думал Зонара, ибо иначе мы имели бы пять различных степеней подчинения для пяти Патриархов (Pal. I, 52 стр. Прим.). Напомнив историю учреждения Патриаршества в России, об известном споре между Александрийским Патриархом Мелетием Пигасом с Константинопольским Патриархом Иеремией об утверждении Патриаршества в России, и спор о ранге Московского Патриарха среди других Патриархов, который происходил между московским правительством и Восточными Патриархами и разрешился окончательно на Константинопольском Соборе 1593 года в пользу предоставления Московскому Патриарху пятого места, Никон обращается к Лигариду: «Ты говоришь: слава и честь Рима перешли на Москву. Откуда ты это взял? Покажи мне. Ты видел, что говорят Деяния Отцов Константинопольского Собора (1593). Что там сказано об этом? Патриарх Московский будучи сравнен в чести с Иерусалимским, должен поминаться в диптихах после Иерусалимского. И мы счастливы оставаться при таком правиле и утверждении и не преступать меры и правила Св. Отцов, т. е. Святейших Вселенских Патриархов» (I, 54 стр.). Также в другом месте (I, 77): «Смотри, ответотворче, в Хризовуле Св. Вселенских Патриархов, подписанном руками и засвидетельствованном печатями 82 лиц, о чести Московских Патриархов, о месте их кафедры и их равенстве чести.» Никон выше авторитета Московского Патриарха ставит общий авторитет всех Патриархов, которыми учреждена и власть самого Московского престола. |
| Огромную роль сыграли братства в фактическом срыве Ватиканского плана Брестской унии - в католичество перешла только большая часть иерархии, но без духовенства и народа. Очень интересна переписка между отступниками от Православия во главе с Киевским митрополитом Михаилом Рагозой и ревнителями Православия - Львовскими братствами, афонским иноком Иоанном Вишенским, Александрийским Патриархом Мелетием Пигасом. Отступники, прекрасно понимая, что у них нет богословских оправдательных документов своего предательства, обвиняют православных в " непослушании епископу " и т.д. Письма же Патриарха Мелетия, Иоанна Вишенского полны более чем резких выражений по отношению к вероотсупникам, из которых " волки в овечьих шкурах " , " прелюбодеи " являются самыми мягкими. Православные братства, монастыри (наиболее знаменитые на Западной Руси - Почаевская Лавра и Манявский скит) стояли и на страже Православия и общерусского единства. Так, знаменитая Успенская Ставропигийская Церковь во Львове построена на пожертвования русского царя Федора Иоанновича. Галицко-русская православно-полемическая литература 16-18 вв. Краткий обзор Галичанин, иеродиакон Захария Копыстенский написал в 1622 г. знаменитый труд " Палинодия " , являющийся как антиуниатским богословским трактатом, так и фактически первым учебником русской истории. В " Палинодии " прославляется " мужество народа Российского " , северная часть которого покорила Казань и Астрахань, а другая часть " яфето-росского поколения, в Малой России, выходече " , " татары и места турецкие на море Чорном воюют " (В.Б. Завитневич " Палинодия " Захария Копыстенского и ее место в истории западно-русской полемики XVI и XVII вв. С-Пб-1878). Невозможно также пройти мимо Иоанна Вишенского (1550-1623), афонского инока, ревнителя веры православной, достойного скорейшей канонизации. На Афоне Иоанн Вишенский велел заживо " похоронить " себя в пещере у Эгейского моря, откуда беспощадно порицал отступников: Михаила Рагозу, Ипатия Потея, епископа Брестского. Иоанн Вишенский написал множество ярких посланий, в которых прямо называет латинян не просто еретиками, а слугами дьявола (в своей знаменитой " книжке " ). Отступников от веры он беспощадно бичует в " Послании к митрополиту и епископам, принявшим унию " . Очень интересна и актуальна полемика Иоанна Вишенского с иезуитом Петром Скаргой. Оба придают церковно-славянскому языку принципиальное значение. Для Иоанна Вишенского церковно-славянский язык богодуховнен, " его же дьявол ненавидит " , Скарга же в своей борьбе с Православием дискредитацию и уничтожение церковно-славянского языка рассматривает как одну из важнейших задач. |
|
|
