Из отдельных монографий о происхождении Талмуда наибольшею обстоятельностью отличаются, напечатанные в Real – Encyclopädie für protestantische Theologie und Kirche von Herzog под словом Thalmud, монографии Пресселя (в 1 издании) и Г. Штрака (во 2 и 3 издан.) 17 . Из монографий, посвященных изучению развития Талмуда в его галахической и агадической части, следует отметить труды Вюнше и особенно Бахера. § 9. Мидраши. 5) Мидрашами ( от исследовать, букв, «исследование») называются исследования древних раввинов относительно содержания или смысла священных книг, или отдельных предметов исторического или этического свойства. По времени происхождения мидраши относятся к II – XIV в.в. по Р. Хр. По характеру своего содержания они 18 делятся на четыре разряда: а) этические, б) исторические, в) экзегетические и г) каббалистические. Для библейской археологии имеют значение мидраши трех последних разрядов и при том те из них, которые явились приблизительно во время образования и редактирования Талмуда. Из исторических мидрашей этого времени следует отметить: а) Мегилат-таанит (свиток – поста), где заключается последовательный перечень еврейских постов и поводов к их учреждению; б) «Мегилат-юхасин» (свиток родов), где заключается краткое изложение родословия еврейского народа; в) Седер олам рабба (порядок великого мира), где заключается хронология и краткое изложение библейской истории от сотворения мира до Александра Македонского г) гаггада-ал-песах (рассказ о пасхе), где содержится подробная история исхода евреев из Египта, рассказываемая во время пасхальной вечери. Из экзегетических мидрашей следует отметить: а) " Мехилта« (мерка), где содержится объяснение книги Исход, в частности – о размерах скинии и ее сосудах; б) »Сифра« (книга) – объяснение книги Левит; в) »Сифре« (книги) – объяснение книг Числ и Второзакония; г) »Танхум« (т. е. книга Танхума, жившего в IV в. по Р Хр.), где содержится объяснение на все Пятикнижие; д) ряд Мидрашей, известных с именем Рабба (имя рав. Рабба, с. Иосии, жившего в IV в. по Р. Хр.), заключающих объяснение почти на все книги св. писания, как то: 1) »Берешит-рабба« (на книгу Бытия), 2) »Шемот-рабба« (на книгу Исход), 3) »Вайикра рабба« (на книгу Левит), 4) »Бемидбар рабба« (на книгу Числ), 5) »Дебарим рабба« (на книгу Второзакония), 6) »Шир-га-ширим рабба« (на книгу Песнь Песней), 7) »Эстер рабба« (на книгу Эсфирь), 8) »Рут рабба« (на книгу Руфь), 9) »Тегиллим рабба« (на книгу Псалтирь), 10) »Мишле рабба« (на книгу Притчей) и 11) »Когелет рабба« (на книгу Екклезиаст).

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Troickiy/...

Праздник начинается постом с 13–го дня Адара, называемого «по–стом Эстэр» (Таанит Эстэр), в память поста, наложенного царицей на себя, на слуг и на всех евреев города Шушана. 14–е и 15–е Адара по постановлению Мордехая и Эстэр являются «днями пиршества и веселия», когда рассылаются подарки — «Мишлоах–Манот» — и по–жертвования нищим. Праздник Пурим приобрел в течение веков в разных странах диаспоры свои характерные черты, где и установились особые, присущие этому празднику, традиции. Всему пиршеству и веселью предшествует первый и основной обряд праздника — публичное чтение Книги Эстэр в синагогах. Такое установление было сделано мудрецами Великого Собора, в числе которых был и Мордехай. Чтение вначале было обязательно лишь 14–го Адара, но позднее раби Иегошуа бен Леви предписал читать «Мегилат Эстэр» также и накануне этого дня вечером. Чрезвычайно знаменательно, что раби Леви позволил и женщинам слушать чтение Книги Эсгер, потому что именно через женщину — царицу Эстэр — пришло чудесное спасение еврейского народа. По поводу чтения «Мегилат Эстэр» в Талмуде имеется много других указаний. Так, например, чтец должен произносить имена десяти сыновей Амана, не переводя дыхания. При произнесении имен сыновей Амана люди топают ногами и трещат в трещотки. Обычай наряжаться в Пурим возник еще в 15 веке и в его основе лежит желание повеселиться. Взрослые наряжаются наравне с детьми в традиционные карнавальные костюмы. Устраивается пуримшпиль, игры, мистерии и театральные представления, преимущественно из жизнеописания Мардохея и Эстэр, поются всякого рода шуточные песни. За два — три дня до праздника дети приготавливаются к наступающему празднику, перевоплощаясь в образы «Мегилат Эстэр». «…И дни Пурима не будут отменены у евреев, и память о них не исчезнет у детей их» (Есф. 9:28). Каково же место Мессии в этом празднике? Дело в том, что Аман, отрицательный персонаж книги Есфири, являлся прямым потомком царя Агага, который происходил из племени Амаликитян, населявших территорию Ханаана. Это племя постоянно нападало и не давало покоя евреям, когда они вышли из земли Египетской (Эрец Мицраим) и блуждали в пустыне сорок лет. Поэтому Сам Бог объявил вечную войну племени Амалика (Исх. 17:16), которое стало прообразом сатанинских сил, противостоящих Самому Богу и Его народу. Аман продолжил «тайную войну предков» против евреев Персии, пытаясь истребить их всех, издав приказ об уничтожении пленных израильтян. Вот одна из агадических историй, рассказывающая о замыслах Амана:«Задумал Аман истребитъ всех евреев» (Есф. 3:6).

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=894...

252 " Такова " се ля ви " : рядом соседствуют Пурим, Масленица, Новруз-байрам и Женский день — праздники любви и радости, а рядом — разные кураевы, которые эти праздники изо всех сил пытаются омрачить. У каждого свой стиль жизни… " (Каджая В. Можно ли не праздновать 8 марта? Масленица, Пурим, Новруз-байрам и примкнувший к ним МЖД//Независимая газета 6.3.2001). 253 Сидур. Врата молитвы (шаарей тфила) на будни, Субботу и Праздники. Перевод, комментарий и пояснение к порядку молитв под редакцией Пинхаса Полонского. Иерусалим-Москва, 1993, с. 664. 254 http://www.machanaim.org/holidays/book_pur/3.htm 255 http://www.machanaim.org/holidays/purim/1.htm 256 Еврейская Энциклопедия. т. 13. стб. 126. 257 http://www.machanaim.org/holidays/book_pur/3.htm 258 " Прочитал Кураев про " уши Амана " . Довольно диковатая, конечно, традиция, ну и что? Мало ли дикого в народных традициях? Вот на российском севере, например, на поминках покойника блинки, которые священнику за столом подкладывали, старались сначала на лоб покойника приложить, чтобы святее были… Да и на жестокость древних нечего пенять. Времена иные были. Александр Невский глаза выкалывал пленникам и уши, кстати, отрезал — а ведь один из почитаемых русских святых. Что же, на основании этого делать вывод о жестокости православных, как Кураев о евреях? (Еремеев. Г. К 40-летию Андрея Кураева. Голос не из хора.//Центральный еврейский ресурс " Sem40 " Таки уловки лишь способствуют нарастанию антисемитизма. Да, народные традиции бывают странными. Но поедать " уши Амана " рекомендуют раввины и вероучительные книги иудеев. А про блины и отрезанные уши где же это в обретается в книгах православной Церкви? И опять же: одно дело " древние " былины. И другое — живая и рекомендуемая раввинами ныне практика. 259 Еврейская Энциклопедия. т. 13, стб. 124. 260 Четыре заповеди праздника Пурим//Навстречу Мошиаху. Издание Ешивы Томхей Тмимим. М., 21 марта 1997. 261 Иудейский сайт опубликовал книгу «Пурим», в которой " по материалам " Сефер на-Тодаа " и " Мегилат Эстер " утверждается следующее: " История Пурима представляет собой один из эпизодов войны Израиля с Амалеком — войны, которая началась с возникновением обоих народов и закончится лишь в Конце Дней.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=187...

Название — «Праздник жатвы» — объясняется тем, что Шавуот отмечается в пору летнего сбора урожая в Израиле. «Праздник недель» — связан с тем, что Шавуот отделен от Песаха семью неделями. В Шавуот в святилище Храма вносили «лехем га–биккурим», хлеб из только что сжатой пшеницы. В Иерусалим с большой торжественностью доставляли первые плоды, которыми славился Израиль: пшеницу, ячмень, виноград, смоквы, гранаты, оливковое масло, финики, мед. Поскольку это сельскохозяйственный праздник, в синагогах в это время читается книга Руфи (Мегилат Рут), где рассказывается о том, как в древние времена собира-ли урожай. Вся синагога во время Шавуота украшена зеленью, цветами и фруктами. Есть еще одна причина, по которой на этот праздник читают книгу о Руфи, которая стала прародительницей царского рода Израиля и Машиаха: «Было две женщины: Тамар и Руфь. Первая дала жизнь потомкам Иуды, от второй — произошли царь Давид, царь Соломон и царь Машиах» (Зогар). И правда, в Евангелиях от Матфея и Луки приведены родословия Иисуса, где встречается единственная женщина — Руфь, которая была знаменитой не еврейкой, оставившей все ради истины и нашедшей великие обетования. По общему мнению, признанному не только еврейской традицией, но и крупнейшими исследователями и комментаторами Библии, праздник Шавуот следует рассматривать как завершение праздника Песах; в соответствии с этим получение Торы на горе Синай является завершением освобождения из египетского рабства. Стих: «И избавлю вас» (Исх. 6:6), — является только введением и началом стиха: «И приму вас» (Исх. 6:1). Уже в начале служения Моисея Господь сказал ему:«Когда ты выведешь народ из Египта, вы совершите служение Богу на этой горе [Хорив]» (Исх. 3:12). А Моисей каждый раз, когда говорил от имени Господа к фараону, повторял:«Отпусти народ Мой, чтобы он совершал Мне праздник в пустыне» (Исх. 5:1). Как Моисей, так и народ Израилев, предполагали, что это служение Господу выразится в принесении множества жертв, и когда фараон попытался помешать угону скота евреями, Моисей сказал ему:«Дай также в руки наши жертвы и приношения… но доколе не прийдем туда, мы не знаем, как будем служить Богу» (Исх.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=894...

«Потому и назвали эти дни Пурим, от имени: пур (жребий, ибо на языке их жребии называются пурим). Поэтому, согласно со всеми словами сего письма и с тем, что сами видели и до чего доходило у них, постановили Иудеи и приняли на себя и на детей своих и на всех, присоединяющихся к ним, не отменно, чтобы праздновать эти два дня, по предписанному о них и в свое для них время, каждый год; и чтобы дни эти были памятны и празднуемы во все роды в каждом племени, в каждой области и в каждом городе; и чтобы дни эти Пурим не отменялись у Иудеев, и память о них не исчезла у детей их» (Есф. 9:26–28). Этот праздник проходит весной, в марте, когда по еврейскому календарю наступает месяц Адар. С 13–го Адара начинается веселый и озорной праздник Пурим. Во всех синагогах на этот праздник читают книгу Есфири (Мегилат Эстэр). Книга повествует о том, как Бог чудесным образом спас еврейский народ от истребления в персидском плену. В этой драматической истории участвуют четыре основных персонажа: царь Артаксеркс (Ахашверош), который был большим гулякой и любил устраивать грандиозные пиры со своими друзьями. Еврейская девушка по имени Гадасса («мирт»), впоследствии именовавшаяся Эстэр (имя на персидском означает «звезда»), ставшая царицей, победив на «конкурсе красоты» и завоевав титул «Мисс Персия» в V веке до н. э., будучи еврейкой. Следующий герой этой книги — дядя Есфири, Мардохей (Мордехай), который был по–томком колена Вениаминова. Он спас от гибели царя Персии во время дворцового переворота и был записан в Книгу Почета Персии. И последний, самый гадкий и плохой персонаж, — Аман (по старой еврейской традиции, при упоминании имени Амана люди в синагоге начинают кричать, свистеть, топать ногами и т. д.). Подробности этой захватывающей и очень поучительной истории вы можете найти сами, открыв свою Библию. Эта история напоминает нам о том, что всякий, поднявший руку на Божий народ, будет проклят (Быт. 12:3):«Я благословляю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные».

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=894...

II 10; Иерусалимский Талмуд. Таанит. II 66a; Иерусалимский Талмуд. Мегилла. I 70d). В евр. традиции подробно описывается подвиг Юлиана и Паппа. Во времена имп. Траяна (98-117) некий ребенок из языческой семьи был найден в Л. мертвым. Вина за убийство была возложена на еврейское население, и в случае невыдачи виновника преступления римляне грозили убить всех евреев. Тогда Юлиан и Папп взяли вину на себя и были казнены. Источники передают их диалог с рим. наместником Луцием Квинтом, к-рый по стилю и отдельным фразам напоминает беседу Христа и Пилата (Вавилонский Талмуд. Таанит. 18b; Rashi on Taanit. 18b). Далее описывается, как по приказу имп. Адриана (117-138) Луций был предан жестокой казни. Антииудейский характер действий Луция, подчеркнутый в евр. источниках, был связан с тем, что в это время наместник исполнял поручение имп. Траяна подавить иудейское восстание в Вавилонии (в то время занятой римлянами). Луций действительно погиб в начале правления имп. Адриана и, возможно, был казнен по его приказу, но не в Л., а в Лаодикее. Евреи установили праздник в честь избавления от мучителя (День Траяна), но позднее это торжество отменили, т. к. память пострадавших Юлиана и Паппа также приходилась на этот день. О Луции Квинте упоминает и Евсевий Памфил ( Euseb. Hist. eccl. IV 2). В 200 г. имп. Септимий Север даровал Л. статус рим. муниципия с названием Colonia Lucia Septimia Severa Diospolis (Город Зевса Колония Луция Септимия Севера), что было очень почетно и свидетельствовало о признании важного положения города. Л. не раз упоминается в НЗ; город посетил ап. Петр , нашел здесь общину христиан и исцелил расслабленного Энея (Деян 10. 32-35, 38). Первым епископом Л. был св. Зина , ап. от 70, ученик ап. Павла . Евсевий Кесарийский в кн. «О палестинских мучениках» (нач. IV в.) пишет о Л. как о большом городе, все население к-рого состоит из иудеев ( Euseb. De mart. Palaest. 8). В IV-V вв. христ. население в Л. постепенно увеличивалось. Первым из известных христ. епископов Л. был Аэций, сторонник арианства, принимавший участие в I Вселенском Соборе в Никее 325 г.

http://pravenc.ru/text/2110481.html

ПРИЛОЖЕНИЕ 3. Иудейско-раввинистическое толкование на книгу пророка Аввакума Раввинистическая литература содержит богатый материал, отражаю­щий Священное Предание, в контексте которого и раскрывается глубинный смысл и содержание Священного Писания . При этом книга любого мудреца, безусловно, может содержать и его частные мнения, а также сказания, кото­рые ни опровергнуты, ни подтверждены быть не могут. Однако эти сказания имеют глубокие корни в древнем предании, хотя порой приобретают некото­рые причудливые формы. В качестве источников иудейского предания по толкованию книги проро­ка Аввакума могут быть рассмотрены: 1. Таргум небиим Ионафана (I или начало II века по Р.Х.). Это перевод на арамейский язык исторических и пророческих книг ТаНаХа. Равви Иона­фан бен Уззиель один из 80-ти учеников Гиллеля, современника Иисуса Христа. Пророческие речи передаются в свободном изложении. 2. Агада, трактат Таанит, 23а. 3. Мишна, трактат Маккот, 23–24 (равви Симлай). 4. Леви бен Герсон, Perush al Nevi " im Rischonim (Leiria, 1494). 5. РАШИ (Равви Шломо бен Ицхак. 1040–1105 гг.), Книга Аввакума с комментарием. 6. Абрагам ибн Ездра, ему принадлежит комментарий на Аввакума. 7. РАДАК (Равви Давид Кимхи), ему принадлежит комментарий на Ав­вакума. 8. Элийа бен Шломо Цалман, ему принадлежит комментарий на Аввакума. 9. Йосеф Кимхи, ему принадлежит комментарий на Аввакума. 10. Йосеф бен Симеон Кара, Commentaries on the Prophets published in Mikra " ot Gedolot, Lublin, 1897 г. В предложенном читателю иудейском толковании нами использованы трактаты Агады Таанит, 23а и Маккот, 23–24. В основу же положено толко­вание самого авторитетного иудейского толкователя Священного Писания РАШИ (Равви Шломо бен Ицхака), жившего и трудившегося во Франции в 1040–1105 годах 835 . Русский перевод толкования РАШИ сделан в 2012 году с английского перевода старшим преподавателем Томского Государственного Универси­тета Классен Еленой Вильгельмовной. Сам РАШИ в своем комментарии пользуется широко Таргумом Ионафана и всем дошедшим до него экзегети­ческим преданием.

http://azbyka.ru/otechnik/Gennadij_Fast/...

Талмуд и мидраши часто обосновывают или иллюстрируют словами из И. п. к. нек-рые аспекты иудейской веры. Так, в мидраше на Исход в полемике с христианами слова Ис 44. 6 могут подчеркивать идею о единстве Бога («кроме меня нет Бога, ибо нет у Меня сына»; ср.: Шемот Рабба. 29. 5). Др. пример в мидраше на Числа: отказ Моисея построить храм Господу (Исх 25. 8) обосновывается словами Ис 66. 1 («небо - престол Мой») и это должно свидетельствовать, что весь мир не может вместить Его слово (Вайикра Рабба. 12. 3). Очень часто словами прор. Исаии раввины выражали учение о любви Божией. Бог хочет оправдать, а не осудить Свое творение (ср.: Ис 42. 21; Иез 33. 11; Шемот Рабба. 9. 1). Сравнение Торы с водой (Шир ха-Ширим Рабба. I 2. 3) на основании образа Ис 55. 1 («Жаждущие! идите все к водам...») Талмуд комментирует следующим образом: «Как вода оставляет высоты и течет вниз, так слова Торы оставляют гордого, но остаются с кротким» (Вавилонский Талмуд. Таанит. 7a). Начальные стихи Ис 60 служат иллюстрацией к учению о призвании Израиля стать светом народов (Шир ха-Ширим Рабба. I 3. 2), а иногда - о пришествии мессианского царя (ср.: Песикта Раббати. 36. 2). Слова Ис 14. 1 («Близко время его, и не замедлят дни его, ибо помилует Господь Иакова... и поселит их на земле их, и присоединятся к ним иноземцы…»; ср. также: Ис 56. 3-6) свидетельствуют, согласно раввинам, об открытости Израиля по отношению к др. народам (напр.: Шемот Рабба. 19. 4). Тексты песней Раба Господня используются раввинами нечасто, за исключением, возможно, гл. 53, понимаемой ими как указание на Моисея (Вавилонский Талмуд. Сота. 14a; ср.: Ис 32. 32), и в таргумической интерпретации текста Быт 22, смысл к-рого толкуют как жертву Исаака ( Vermes. 1973. P. 202-203; Rembaum. 1982. P. 290; McLain. 1990). Автор Таргума Псевдо-Йонатана на Книгу Пророков часто говорит о Торе и об исполнении пророчеств (напр.: Ис 1. 18; 2. 5; 5. 3, 13, 20; 9. 6; 24. 1; 32. 6; 33. 13; 40. 29; 42. 7; 50. 10; 57. 19; 63. 17 и др.). Очевидно и характерное для всех таргумов стремление по возможности исключить антропоморфизмы в описании действий Бога, заменяя их ясными понятиями («слово», «слава», «присутствие»). Так, слова Господа «Я… скрывал лицо» переводятся как «лишил Моего присутствия» (57. 17; ср.: 8. 17; 54. 8; 64. 7 и др.). Смягчаются выражения, в к-рых обличается неверность Израиля. В Ис 41. 14 («Не бойся, червь Иаков, малолюдный Израиль...») исчезают уничижительные эпитеты; в Ис 6. 9 заповедь укреплять сердце народа («слухом услышите - и не уразумеете, и очами смотреть будете - и не увидите») становится просто утверждением: «Говори этому народу, который слышит, но не понимает!» (ср.: Evans C. A. The Text of Isaiah 6. 9-10//ZAW. 1982. Bd. 94. N 3. S. 415-418).

http://pravenc.ru/text/674802.html

И покажет Ему дела больше сих, так что вы удивитесь — Сын не только исцеляет болезни людей (ст. 1–9), Он также обладает Божественной властью и силой возвращать мёртвых к жизни. Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет — воскрешение из мёртвых рассматривалась как прерогатива Самого Бога, см. риторический вопрос Иорама, царя Израильского: Разве я Бог, чтобы умерщвлять и оживлять? (4 Цар 5:7). В позднейшей раввинистической литературе (Таанит, 2а, мнение равви Иоханана) говорится, что Бог удерживает при Себе три “ключа”, которые не вручаются никакому “представителю” или “посланнику” ключ от дождя (Втор 28:12), ключ от чрева женщины (Быт 30:22) и ключ воскресения мёртвых (Иез 37:13). Иногда считалось, что Илия здесь — единственное исключение, но ни в каких иудейских источниках (кроме поздних) не говорится, что Мессия может воскрешать мёртвых. Более того, в нынешнем веке Сам Бог не воскрешает мертвых (кроме нескольких особых случаев), воскресение относится к будущему веку. Сын оживляет, кого хочет — Сыну дана власть и свобода, немыслимая для человека; ср. выбор одного из огромного множества больных (5:6). В этих словах тройной смысл: 1) человечество воскреснет в Иисусе Христе в последний день, ср. ст. 28–29 и 1 Фес 4:16; 2) Иисус избавляет людей от греха, то есть духовной смерти, ср. ст. 25 и Рим 6:4; 3) речь также идёт о воскресении Лазаря, о котором рассказано в этом Евангелии (11:43–44) как о прообразе общего воскресения. Истинно, истинно говорю вам — слова здесь, как обычно, предваряют особо важное речение, подводящее итог сказанному прежде на взаимосвязанные эсхатологические темы Воскресения и Суда. Слушающий слово Мое — вера имеет источником слышание, ср. Рим 10:17; о слышании, вере и сохранении слов Иисуса см. 2:22; 5:24; 7:40; 8:43,51–52,55; 14:23–24; 15:20; 17:6, причём особое значение имеет 12:48 (Отвергающий Меня и не принимающий слов Моих имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день) и 8:47 (Кто от Бога, тот слушает слова Божии).

http://pravmir.ru/referat-barret-ch-k-ev...

1986). Возможно, отличия связаны с происхождением сочинения из среды, еще близкой к иудейской традиции. Вместе с тем мн. ученые подчеркивают полемический характер памятника. В разд. 8. 1, вероятно, нашел отражение конфликт с синагогой: установление поста на среду и пятницу объясняется необходимостью отделения от «лицемеров» (ср. с наименованием фарисеев «лицемерами» в Мф 23. 13; об их посте дважды в неделю говорится в Лк 18. 12; ср. описания практики поста дважды в неделю в мишне Мегиллот (3. 6; 4. 1) и в Вавилонском Талмуде (Таанит 12a); возможно, впрочем, что речь в «Д.» идет об иудействующих христианах ( Rordorf, Tuilier. 19982. P. 224); М. Дель Верме пытался доказать, что прозвание «лицемеры» относилось к др. группе внутри межзаветного иудаизма - ессеям или к представителям т. н. енохического течения ( Del Verme. 2004)), а троекратная ежедневная молитва «Отче наш», возможно, заменяет известную в иудаизме практику (ср.: мишна Берахот 4. 1, 7; вообще троекратная молитва известна уже в ветхозаветной и межзаветной лит-ре: Пс 54. 18; Дан 6. 10, 13; 1QS 10. 1-3). Традиц. евр. молитва о возвращении из плена и рассеяния (ср.: Втор 30. 3-5; Ис 11. 12; Иез 37. 21) заменяется прошением о собрании Церкви в Царстве Божием. Четко определяется главный день богослужения - воскресенье, а не суббота (Didache. 14. 1; Н. Тидуэлл выдвигал не получившую большой поддержки гипотезу, что, согласно иерусалимскому кодексу, присутствующее в этом стихе выражение κυριακ Κυρου (букв.- День Господень Господа) не содержит глосс и означает не воскресенье, а Судный день ( Tidwell. 1999)). Нек-рые исследователи считали «Д.» дополнением или толкованием Евангелий ( Johnson. 1946). Однако слова в начале раздела о крещении - «сказав предварительно все это» (Didache. 7. 1) - указывают на то, что по крайней мере трактат о «двух путях» должен был играть роль катехизиса для желающих вступить в Церковь. По мнению А. Милавеча, «Д.» - это текст, передававшийся устно и использовавшийся дидаскалами для постепенного воцерковления желавших принять крещение и жить по-христиански ( Milavec.

http://pravenc.ru/text/ Дидахе .html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010