| Статистика Иаков (брат Господень), ап. Сего апостола Иакова, согласно с божественным Евангелием (Матф. XIII, 55) и словами ап. Павла (Гал. I, 19), Православная Церковь называет сыном обрученника от первой его жены и родным братом ап. Симона, Иуды и Иосии, и также Малым или Меньшим (Марк. XV, 40), и отличает от Иакова Зеведеева, коему совершает она празднование в 30 день апреля, и от Иакова Алфеева, коему бывает празднование 9 октября. Многие считают Иакова, брата Господня, одним лицом с ап. Иаковом Алфеевым, причисляют к лику двенадцати и называют Малым для отличия от ап. Иакова Зеведеева, призванного в апостольство и умершего прежде Икова Алфеева. Но Церковь в предисловии к Богослужебной книги апостол, в прологе под 23 числом октября, и 4 января в Минее-четьей, и в священных песнопениях под теми же числами, согласно с Писанием и Преданием, ясно отличает Иакова Малого, брата Господня по плоти, от Иакова Алфеева. Иаков, песнословимый в 23 день октября, нигде не называется Алфеевым, но именуется сыном Иосифа древоделя, от первой жены, братом Иосии, Симона и Иуды (Матф. ХШ, 55. Марк. VI, 3), спутником Иосифа и Марии, когда они удалялись с младенцем Христом в Египет, и прославляется братом Божиим, братом Иисуса, глаголемого Христа; первым иерархом Иерусалима, научающим нас «даянию благому и дару совершенну от Отца светов подаятися человеком» (Иак. 1,17); следовательно писателем того соборного послания, которое между священными книгами Нового Завета носит имя послания Иаковлева; наконец священномучеником, сверженным за веру Христову с крыла церковного. Основание, по которому Православная Церковь отличает Иакова брата Господня от Иакова Алфеева, частию указано в Писании, в коем братья Иисуса Христа по плоти этим самым названием отличаются от двенадцати Его учеников (напр. Иоан. II, 12. VII, 3—5. Марк. III, 31. Лук. VIII, 19), а равно отличаются и писателями Церкви. Так, Евсевий Кесарийский, св. Кирилл Иерусалимский (365—385), св. Епифаний Кипрский (404), блаженный Иероним (420) и другие ясно отличают Иакова брата Господня от Иакова Алфеева. |
| I. СЛОВО БОЖИЕ Места Св. Писания, свидетельствующие о принадлежности судебной власти епископу. В Новом Завете два места, из которых яснее видно о принадлежности судебной власти в Церкви Апостолам и приемникам их епископам. Это в Евангелии Матфея 18 гл. ст. 15 – 19, и в 1 послании Ап. Павла к Тимофею гл. 5 ст. 19–20. Спаситель Апостолам Своим, между прочим, преподает следующую заповедь и облекает их следующим правом: аще согрешит к тебе брат твой, иди и обличи ею между тобою и тем единем. Аще тебе послушает, приобрел ecu брата твоего. Аще ли тебе не послушает, пойми с собою еще единого или два: да при успех двою, или триех свидетелей станет всяк глагол: аще же не послушает их, повеждъ Церкви, аще же и Церковь преслушает, буди тебе якоже язычник и мытарь. Аминь бо глаголю вам: елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси: и елика аще разрешите на земли, будут разрешена на небесех ( Мф. 18:15–19 ). Толкования: Апостольские постановления: Епископ, потщись быть чист делами; знай образ свой и достоинство свое, ибо имеешь образ Бога между людьми для начальствования над всеми людьми. И таким образом седи в Церкви, когда говоришь слово, ибо имеешь власть судить согрешивших; ибо вам епископам сказано: елика аще свяжете на земли, будут связана на небесех, и елика аще разрешите на земли, будут разрешена на небесех. Итак, суди епископ со властью, как судит Бог . Суди так, как бы судил пред Богом; яко суд Господень, говорит Он (Второз. 1:17). По сему сначала осуждай виновного по власти, потом привлекай его к себе милостью (II, 11, 12, 13). Св. Златоуст: если и сих преслушает, повеждь Церкви, т. е. предстоятельствующим (τõις προεδρυσιν Matth Hom. 61). Преосвящен. Макарий, архиепископ Литовский: последние слова: аминь глаголю вам, елика... прямо свидетельствуют, что под Церковью Спаситель разумел именно лица облеченные Им властью вязать и решить – точно так, как и у Иудеев в подобном случае, когда дело шло об исправлении, или наказании кого-либо, Церковью назывался собственно верховный совет, или синедрион. По сему то св. Златоуст в объяснении на это место, после слов: повеждь Церкви, прибавляет: т. е. ее предстоятелям, и далее слова: елика аще свяжете... принимает за продолжение той же мысли, и равно относит к предстоятелям Церкви. Бесед. на Ев. Матф. в русск. перев. III. 32. Согласно со св. Златоустом объясняют это место Киприан, Августин, Феофилакт и другие („Православно-Догмат. Богословие”. Т. III, 281, 282 изд. 1851). |
| Отрывки толкования на пророка Иеремию Гл. III, 23. Истинно лживи быша холми, и множество гор, токмо Господем Богом нашим спасение Исраилево. Вспоминает о горах и холмах, потому что на них в те древния времена, устрояя храмы и капища и воздвигая жертвенники, они приносили жертвы, весьма приятные демонам. Ст. 24. Студ же пояде труды отец наших, от юности их 1 . Студом называют бесславное и весьма постыдное идолослужение, и заключающееся в нем заблуждение, которое истребляло и (плоды) трудов отцев их; ибо приносящие жертвы демонам истребляли овец своих и волов своих и вместе с имуществом терпели ущерб нравственный, Гл. IV, ст. 31, гл. V, ст. 1. Горе же, яко исчезает душа моя над убиенными. Обыдите пути Иерусалимския. Не видишь ли здесь того, кто страдает от скорби об убиенных и сильно желает помилования Иерусалиму, но как бы встречает к этому препятствие в себе самом и как бы удерживает божественное милосердие вследствие громадности греха; но все-таки старается отыскать основание для прощения грехов и ради одного уничтожить последствия гнева? Ибо тем, которые обходят Иерусалим, повелел указать в нем хоть на одного мужа верного. Ст. 4. Аз же рех: негли убози суть, того ради не возмогоша, яко не уведаша пути Господня и суда Бога своего. По справедливости выражает сетование на тех, которые среди иудеев пользовались преимуществами и облечены были священнейшим достоинством. На них-то и излил сильнейший гнев. И это объясняет сам Христос, говоря: горе вам, книжницы и фарисее лицемери, яко преходите море и сушу, сотворити единого пришельца: и егда будет, творите его сына геенны сугубейша вас ( Матф. 23, 15 ). Гл. VI, ст. 10. Кому возглаголю и засвидетельствую? Ибо они поносили слово Христово, говоря о Нем слушателям: беса имать и неистов есть: что его послушаете ( Иоан. 10, 20 ). Гл. VII, 17. Еда не видиши, что сии творят во градех Иудиных? Итак они подверглись наказанию по справедливому приговору. Ибо воздавая божеские почести твари и служа делам рук своих, они навлекали на свои головы божественный гнев. Не без правды бо простираются мрежи пернатым, по написанному ( Притч. 1, 17 ). |
| Завет ru Zavetru ru Zavet ru mail@pavland.ru mail@pavland.ru Завет ru http://www.zavet.ru/a/i/rss.png Нагорная проповедь Архиепископ Аверкий (Таушев, 1906-1976) (Матф. 5, 6 и 7 главы; Луки 6:12-49) Нагорная проповедь замечательна тем, что содержит сущность евангельского учения. Приводится текст из главы 7-й, учебника Архиепископа Аверкия (Таушева, 1906-1976) «Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Четвероевангелие», издание Свято-Троицкой Семинарии в селении Джорданвиль, штат Нью-Йорк. Содержание: Введение; I - Первая часть Нагорной проповеди (Матф. 5); (1) Заповеди блаженства; (2) Вы — соль земли; (3) Вы — свет мира; (4) Не нарушить пришел Я но исполнить; (5) Нельзя гневаться; (6) Нельзя прелюбодействовать в сердце своем; (7) Нельзя разводиться; (8) Не клянись вовсе; II - Вторая часть Нагорной проповеди (Матф. 6); (9) Не нужно поститься на показ; (10) Не собирайте себе сокровищ на земле; III - Третья часть Нагорной проповеди (Матф. 7); (11) Не судите, да не судими будете; (12) Просите, и дано будет вам; (13) Золотое правило; (14) Входите тесными вратами; (15) Берегитесь лжепророков; (16) Притча о благоразумном строителе; (17) Конец Нагорной проповеди; 1. Введение Полностью Нагорная проповедь изложена только у Евангелиста Матфея. В сокращенном виде ее излагает Евангелист Лука, у которого отдельные части Нагорной проповеди встречаются даже в разных местах его Евангелия. Нагорная проповедь замечательна тем, что содержит всю сущность евангельского учения. Недалеко от Геннисаретского озера между Капернаумом и Тивериадой доселе показывают «гору блаженств», с которой была произнесена Господом ради удобства многочисленного слушающего народа Нагорная проповедь. Гордый своим избранничеством и не могший примириться с потерей своей самостоятельности еврейский народ начал мечтать о приходе такого Мессии, который освободит их от чужеземного владычества, отомстит всем врагам, воцарится над евреями и поработит им все народы земли, причем даст им чисто сказочное благополучие: повелит морю выбрасывать жемчуг и все свои сокровища, оденет народ свой в багряницу, украшенную драгоценными камнями и будет питать его манною, еще более сладкою, чем та, какая посылалась им в пустыне. С такими ложными мечтами о земном блаженстве, которое дарует им Мессия, они окружили Иисуса, ожидая, что вот-вот Он провозгласит Себя Царем Израилевым и наступит этот блаженный век. Они думали, что наступает конец их страданиям и унижениям, и они будут отныне счастливы, блаженны. I - Первая часть Нагорной проповеди (Матф. 5) |
| Христианство против извращенства 25.09.2013 06:58:18 Протоиерей Валентин Асмус Юлия Латынина вместо того, чтобы честно сказать, что ей не по душе «православные ценности», потому что ей по душе гомосексуалисты, оскорбила святыню Христианской Веры измышлениями о том, что ни «Восточная Церковь», ни Сам Христос не были врагами извращенчества. Латынина знает, что лжет, но поскольку кто-то может ей поверить, замечу следующее: Христос говорит о Себе, что Он пришел «не нарушить, но исполнить» (Матф. 5:17) ветхозаветный Закон. Изменения моральных норм Христом были всегда их устрожением. Но Закон оставался Основой, на которую ссылался Христос. А в Ветхом Завете все предельно ясно. В одной из законодательных Книг читаем: «Не ложись с мужчиною, как с женщиною: это мерзость… Не оскверняйте себя ни чем этим, ибо всем этим осквернили себя народы, которых Я прогоняю от вас: и осквернилась земля, и Я воззрел на беззаконие ея, и свергнула с себя земля живущих на ней,… ибо если кто будет делать все эти мерзости, то души делающих это истреблены будут из народа своего» (Лев. 18: 22-29). «Если кто ляжет с мужчиною как с женщиною, то оба они сделали мерзость; да будут преданы смерти, кровь их на них» (Лев. 20:13) Итак, ветхозаветный закон устанавливает за мужеложство, как и за другие извращения - смертную казнь. При этом не нужно думать, что здесь избранный народ был одинок в древнем мире. Персия с величайшим омерзением взирала на растленные обычаи своих западных соседей. И если лучшие умы Греции с сочувствием обращались к Персии и даже видели в ней воплощение своих идеалов, то мы нынче, сочувствуя Персии, уверены, что растленный Запад не сможет ее покорить именно потому, что она нравственно гораздо здоровее его. Да и Рим, из которого впоследствии явилась Византия, поначалу был беспощаден, карая гомосексуализм смертью. На грани III и II вв до Р.Х. lex Scantinia смягчила наказание до штрафа в 10 000 сестреций (примерно 640 000 рублей по нынешней цене золота). В ранней Империи была возможность предъявления иска «об оскорблении»: в это понятие входили и развратные действия, и намерения гомосексуального характера. В таких случаях государство защищало даже рабов. |
| Содержание Предварительные понятия о христианской любви.... О союзе между верою и любовию 1. Отношение между верою и любовию Пользуясь равнительным способом выражений для объяснения теснейшего союза между верою (религиею) и любовию, можно сказать: вера без любви есть дерево без плода; любовь без веры – дерево, оторванное от своего корня. Ничто так часто не выставляется на вид в св. Писании, как святой союз веры и любви и необходимость нравственно-деятельного поведения при вере. а) „Не всякий, говорящий Мне: Господи, Господи! войдет в царство небесное, но исполняющий волю Отца Моего небесного» (Матф. VII:21). Вера без дел называется у ап. Иакова „мертвою верою» (II, 17), а благочестие, стоящее в противоречии с нравственною жизнию – „пустым благочестием» (И, 26); чистое же и непорочное благочестие, по словам апостола, есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира (И, 27); и ап. Павел приписывает полное значение только вере, поспешествуемой любовию и свидетельствуемой соблюдением заповедей Божиих (Гал. V:6. Ср. 1 Кор. VII:19; 1 Иоан. II:3 – 6). б) Наконец и самые названия религии, более употребительные в св. Писании, как наприм. благочестие (1 Тим. II:10 III, 16; IV, 7, 8. 2 Тим. III:5 Тит. I:1), путь жизни, путь спасения, путь Господень (Иерем. XXI:8; Притч. X:17; Деян. XVI:17; 2 Петр. 2) и под., указывают на необходимое соприсутствие нравственного начала в религии. в) Указание на тоже самое мы находим в учении самых древних отцов церкви. Так наприм. св. Игнатий Богоносец говорит: „вера есть путеводитель, любовь – путь к Богу“ (Еф. IX:14) (См. об этом подробнее в „Христ. аполог“. проф. Рождественского т. I. стр. 146). 2. Вера и нравственность Нравственность предполагает веру в личного Бога, или религию, и находится в самом тесном союзе с нею. Потому апостол говорит: без веры невозможно угодити Богу; всякому, приходящему к Богу, подобает прежде всего веровати яко есть, и взыскающим Его мздовоздаятель бывает (Евр. 11:6). |
| 1 Сост. по «Опыту библейского словаря собственных имен» прот. П. Солярского, т. IV, с. 701—703 и «Опыту православного догматического Богословия» епископа Сильвестра т. IV, с. 419—423. 2 Благов. на Иоан., зач. 23, 104 и на об. 3 л. 34 на об., см. также л. 297 и на об. 4 («Книга о вере», л. 50 на об. п. 51) 5 («Книга о вере», л. 248 об.; сн. Златоустн. л. 96) 6 (Собор, л. 118) 7 Прол. 1 апреля. 8 Прол. 9 ноября. 9 Слово II о иноческом житии, с. 494—495, Казань, 1857г. 10 л. 356 об. 11 Нравоучение 46 на Евангелие от Иоанна 12 «Благовест.» От Иоан. зач. 24 13 («Благов.», л. 103—104). 14 Ивановский. Сн. кн. «Руководство к обличению русского раскола» К. Плотникова, 2-е изд., с. 291—298. 15 Gelas. Cyzicen. Comment. in Acta Concil. Nic. с. XXXI, Diatyp. 5. 16 Concil. Ephes. р. II, Act. 1 (р. 121 ap. Binim). (сн. Кирилл Александрийский, Орр. Т. V, р. 11, р. 72, Lutet. 1638. 17 Concil. Nic. II, Act. VI, Lect. Epiphan. Diac. (Сн. «Православно-догматическое богословие» Макария, 1852 г., т. IV, с. 199—201). 18 Epist. Ad Smyrn. n. 7. 19 Apolog. 1, n. 61, в «Хр. Чт.», 1825, XVII, 99. 20 Adv. haer. IV, с. 34. 21 «Поуч. тайновод.», 1, п. 7, с. 440 по русскому переводу. 22 («Поуч. тайнов.», IV, п. 1, 2, 3—6, с. 434—456) 23 In Ioann. VI 24 In Marc. XIV 25 («Точное изложение православной веры», кн. IV, гл. 13, с. 250, 251, 252, 255). 26 («Точное изложение православной веры», кн. IV, гл. XIII, с. 252). 27 («Послание восточных патриархов», чл. 17). 28 на Матф. беседа LXXXN, п.4 и 5, в т. III, с. 421. 29 («Послания восточных патриархов», чл. 17). 30 Златоуст в беседе 2, на 2-е послание к Тимофею. 31 сн. соч. «Историч. догм. и таинств, изъяснение литургии» Ив. Дмитревского, изд. 1884 г., с. 238. 32 Четьи-Минеи, 12 марта. 33 («Достоп. сказ. о подв. св. и блаж. отец», с. 57, 65). 34 Четьи-Минеи, 23 декабря. 35 Пролог, 26 ноября. 36 Пролог, 25 декабря; «Поучение о пречистых тайнах». 37 («Послания восточных патриархов», чл. 17). 38 («Послания о православной вере», гл. 17). 39 («Православное исповедание», ч. 1, ответ 56, 107). |
| Наиболее авторитетная традиция приписывает основание АПЦ св. ап. и евангелисту Марку ( Евсевий. Церк. ист. II 16. 1). Трудно точно определить время его прибытия в Египет; источники называют различные даты: 3-й год правления имп. Калигулы (Chron. Pasch.//PG. 92. Col. 559; 546) 39/40 г., 3-й год правления Клавдия ( Euseb. Chron., 2//PG. 19. Col. 539) - 43 г. или 9-й год правления того же императора ( Eutychii. Annales//PG. 111. Col. 903) - 49 г. Равным образом трудно точно указать, где и когда он написал свое Евангелие: весьма вероятно, что еще в Риме, но, м. б., уже в Египте ( Иоанн Злат. 1-я гомилия на Еванг. от Матф. 3//PG. 57. Col. 17). Ап. Марк благовествовал в Египте, Фиваиде и Пентаполе; в Александрию он вошел через Лунные ворота, находившиеся близ городской таможни (на этом месте позже возник первый в городе христ. храм). В этом же городе св. евангелист завершил свой земной путь, претерпев мучения от толпы разъяренных поклонников Сараписа. Его тело было погребено христианами в ц. Вукола. Впосл. в этом храме, у гроба апостола, обретали упокоение его преемники по Александрийской кафедре. Это место привлекало множество паломников из разных стран. В IX в. венецианские купцы тайно похитили мощи св. апостола и увезли их в Венецию . Позднее, после различных превратностей, мощи оказались в Риме. Лишь в ХХ в. католич. Церковь передала мощи св. Марка Коптской Церкви , и ныне они покоятся в соборном храме Каира. Список первых преемников св. Марка (до Димитрия включительно) восстанавливается по сообщениям Евсевия Кесарийского (Церк. ист. II 24; III 14, 21; IV 1, 4, 55, 116, 19; V 9, 22). Становление АПЦ в первые 2 столетия по Р. Х. проходило в противостоянии разного рода культам и религ. сектам многонациональной Александрии. Наиболее известными были секты гностиков . Во II в. город был прибежищем для таких представителей этого течения, как Василид , его сын Исидор , Карпократ и его сын Епифаний , Валентин и др. Важную роль в борьбе с гностиками, иудаизмом и язычниками к кон. II в. в Александрии играли дидаскалы (христ. учители). Неск. поколений дидаскалов III-IV вв. ( Пантен , Климент , Ориген и др.) заложили основы Александрийской школы богословствования. Среди них были и местные архиереи: Иракла , Дионисий , сщмч. Петр . Преподаватели в «дидаскалии» назначались по благословению Александрийского епископа. Вместе с тем училище, где преподавали александрийские дидаскалы, не всегда являлось офиц. церковным учебным заведением. В Александрии слишком сильна была традиция свободного, частного преподавания философии, в т. ч. и христ. направления, чтобы могла оформиться целостная (непротиворечивая) система христ. образования. Частным проявлением этого было то, что сама школа дидаскалов в Александрии не превратилась в учебное заведение с четкой организацией и установившейся программой, что не могло не сказаться позже на развитии богословских дискуссий, возникновение межконфессиональных споров и еретических течений в Александрии. Эпоха гонений (202-312) |
| 5) Третий, подобный же, но еще более разительный случай был пред кончиною Спасителя. Его, связанного, привели на судилище к Пилату. Здесь, по выслушании многих лжесвидетелей на Иисуса, архиерей, наконец, встал и торжественно вопросил Его: заклинаю тя Богом живым, да речеши нам, аще ты еси Христос Сын Божий ( Матф. 26, 63 ; снес. Марк. 14, 61 ), – и Иисус, нимало не колеблясь, отвечал: Аз есмь, и узрите Сына человеческого, одесную седяща силы, и грядуща со облаки небесными ( Марк. 14, 62 ). Тогда архиерей растерза ризы своя, глаголя, яко хулу глагола: что еще требуем свидетелей? се ныне слышасте хулу его. Что вам мнится? оны же отвещавше, реша: повинен есть смерти (Мат. 26, 66. 66). И приведши потом Иисуса к Пилату, Иудеи сказали ему: мы закон имамы, и по закону нашему должен есть умрети, яко себе Сына Божия сотвори ( Иоан. 19, 7 ). Таким образом истину своего Божества Спаситель не поколебался подтвердить самою своею смертию. 6) Прибавим к сему, что Он приписывал Себе, кроме вездеприсутствия ( Иоан. 3, 13 ; Мат. 18, 20; 28, 20) и самобытности ( Иоан. 5, 26 ), о которых мы уже сказали, и другие Божеские свойства: а) вечность: аминь, аминь глаголю вам: прежде даже Авраам не бысть, аз есмь ( Иоан. 8, 68 ); и ныне прослави мя ты, Отче, у тебе самого славою, юже имех у тебе, прежде мip не бысть (- 17, 5); б) всемогущество: овцы моя гласа моего слушают, и аз знаю их, и по мне грядут. И аз живот вечный дам им, и не погибнут во веки, и не восхитит их никтоже от руки Отца моего. Аз и Отец едино есма ( Иоан. 10, 27 – 29 ); в) ведение, равное ведению Бога Отца: вся мне предана суть Отцем моим: и никтоже знает Сына, токмо Отец: ни Отца кто знает, токмо Сын, и емуже аще волит Сын открыти (Мат. 11, 27; Иоан. 10, 16 ). III. Как учил о Себе Христос Спаситель: так же потом учили о Нем и ученики Его, по вдохновению от Духа Святого. Например: 1) Св. евангелист Матфей, изображая чудесное зачатие Спасителя, относит к Нему пророчество Исаии: се дева во чреве приимет, и родит сына, и нарекут имя ему Еммануил, еже есть сказаемо: с нами Бог (1, 23; Ис. 7, 14 ). |
| Когда-то первая по чести Православная Римская церковь потому и стала католицизмом, что, к сожалению, отступила от заветов святых Отцов о духовной жизни и пошла по своему пути. Этот путь совсем не новый, о нем предупреждали все святые Отцы Востока и Запада первого тысячелетия как о заблуждении, о духовной прелести, мечтательности, приводящей подвижника к гибели. Это ярко проявилось и в таком вопросе, как учении о том, кто может творить истинные чудеса силою Божией? Нужна ли для этого святость жизни или достаточно знать и применять определенные молитвы, совершая соответствующие священнодействия? И здесь находим два взаимоисключающих ответа, с одной стороны, у православных святых Отцов и, с другой - у католических церковных учителей. В книге «Путь разума в поисках истины» есть параграф «Экзорцизм» , где я привожу высказывания святых отцов относительно изгнания бесов. Хотелось бы привести их в данной публикации, чтобы читатели поняли, перед каким пагубным искушением стоит церковнослужитель, намереваясь творить чудо изгнания бесов, не победив их в самом себе. Ибо не кто-либо, а Сам Христос указал на причину того, что Его апостолы (!) не могли исцелить бесноватого: «Сей же род изгоняется только молитвою и постом» (Матф.17:21). Под постом, естественно, подразумевается не какой-то денек попоститься, а целожизненный подвижнический труд, приводящий христианина к смирению, а не к творению «чудес» по расписанию. Но это тяжело и нашли путь « без труда вынуть рыбку из пруда »: прочитал молитвы, да покропил святой водой – и беса как не было! Какая насмешка над духовной жизнью! Католицизм пошел по «легкому» пути, и у нас некоторые батюшки соблазнились им (вместо заповеди Христовой - Матф.17:21 – деньги? А с людьми пусть что будет?). Чтобы интересующиеся этим серьезным вопросом могли увидеть, что такое отрицательное отношение к современному экзорцизму не мое личное мнение, а оно учение святых Отцов, привожу их высказывания. В послании под именем святителя Климента Римского (I в.) «О девстве» аскетам-экзорцистам предписывается «... посещать одержимых злыми духами и творить над ними молитвы. Постом и молитвою пусть заклинают, не словами красными, отборными и изысканными, но как мужи, от Бога получившие дар врачевания ». Этот дар Духа Святого был редким, а жаждущих изгонять бесов и в те времена было немало, в связи с чем уже «Постановления апостольские» (III в.) запрещают поставлять экзорцистов, мотивируя это тем, что « славный подвиг заклинания есть дело добровольного благорасположения и благодати Божией через Христа, наитием Святого Духа, потому что получивший дарование исцелений показуется через откровения от Бога и благодать, которая в нем, явна бывает всем ». |
|
|
