| 11,5), – 12, 17–21, – 21, 4–5, – 26, 24 56 ср. Марк. 1, 14 сл. 34, – 3, 1–6, – 11, 1–11 и др., не говоря уже об опущенных у Марка 1–2 главах Матфея. б) Внешним образом это отличие евангелий сказывается тем, что цитат из Ветхого Завета в евангелии Марка вообще немного. Одни из них приводятся в речах Господа или только применительно, т.е. для выражения мысли словами Писания, как напр. 7, 6–7 и 11, 17, – или же доказательственно, т.е. для утверждения на Писании известной вероучительной истины, как напр. 12, 26, 36 (ср. сходств. место у Матфея). Характер сближений Евангелия с Ветхим Заветом в отношении собственно мессианского идеала имеют весьма немногие места. Из них в 1, 2–3 (ср. Матф. 3, 3 и 11, 10) точно приведенный от лица самого евангелиста цитат имеет значение сравнения или соответствия ( καθς γγραπται – как написано) в исполнении евангелием ветхозаветного пророчества; – 14, 27 тоже точно приведенный цитат, но в речи Господа (как у Матф. 26. 31 ) представляет доказательство ( τι γγραπται вм. Матф. γρ) долженствуемости события евангельского посредством указания на то, что оно было предсказано Богом чрез пророка; – в 9, 13 и 14, 21 (ср. Матф. 26, 24 ) даны только уже общие указания на Писание, притом в речах Господа и в соответственно-сравнительной формуле: καθς γγραπται (ср. Матф. 26, 24 ). В 9, 12 и 14, 49 в речах Господа приведены общие указания на исполнение писаний в формуле: να αληρωθσιν α γραπται (14, 49 ср. Матф. 26, 54 ), – и неопределенно: πς γγραπται? – να πολλα πθη 11 . У евангелиста же Матфея обычная формула: να или πως πληρωθη τ ρηθν – дабы исполнилось реченное (1, 22, – 2, 15, 29, – 4, 14, – 8, 17, – 12, 17, – 13, 35, – 21, 4, – 26, 56 ср. 5, 17, – 26, 54, – 27, 35 др.) указует на глубокую внутренне-прагматическую связь Евангелия с Ветхим Заветом в единстве их цели или нравственно-мессианского идеала Правды Божией, осуществленной Еммануилом – Спасителем 12 . в) В евангелии Марка нет трех искусительных предложений диавола, в коих, как увидим, предначертывается нравственно-мессианский идеал, осуществленный Христом в Его тройственном служении человечеству как Пророка, Царя и Первосвященника, который (идеал) Евангелист кладет в основу своего повествования и по которому у него общественное служение Господа заметно располагается в трех частях. |
| 1:8). Все эти и подобные им наименования – говорит св. Григорий – ясно приписываются Сыну и усвоены Ему, а равно и Отцу, и Духу Святому, не впоследствии, когда-либо, потому что Бог не может быть совершенным в смысле постепенного развития 689 . После этого Богослов перечисляет выражения, выставляемые еретиками в противоположность указанным им выражениям. Это – именно выражения: »Бог мой и Бог ваш ( Иоан. 20:17 ), болий ( Иоан. 14:28 ), созда ( Притч. 8:22 ), сотворил есть ( Деян. 2:36 ) святи ( Иоан. 10:36 ), также: раб ( Ис. 49:3 ), послушлив ( Филип. 3:7 ), даде ( Иоан. 5:22; 10:29 ), навыче ( Евр. 5:8 ), заповеда ( Иоан. 14:31 ), посла ( Иоан. 10:36; 17:3 ), не может о Себе творити ничесоже ( Иоан. 5:30 ), или говорит ( Иоан. 12:49 ), или судит ( Иоан. 12:47 ), или даровать ( Матф. 20:23 ), или хотеть ( Матф. 26:39 ). Сюда же относятся и те выражения, в которых приписывается Сыну неведение ( Марк. 13:32 ), покорность ( 1Кор. 15:28 ), молитва ( Лук. 6:12 ), вопрошение ( Иоан. 11:34 ), преспеяние ( Лук. 2:52 ), совершение ( Евр. 5:9 ), и еще более унизительные выражения, например, спит ( Матф. 8:24 ), алчет ( Матф. 4:7 ), утруждается ( Иоан. 4:6 ), плачет ( Иоан. 11:35 ), находится в борьбе ( Лук. 22:44 ), укрывается ( Иоан. 8:59 ). «Быть может», – заключает Богослов свое перечисление, – «ты обратишь в упрек даже саму смерть и крест? Но, думаю, не коснешься воскресения и вознесения, потому что в них найдется нечто и в нашу пользу» 690 . Не вдаваясь в подробные объяснения каждого из приведенных им выражений, св. Григорий сначала делает общее замечание о том, как нужно относиться вообще ко всем выражениям св. Писания о Христе. «Возвышенные выражения», говорит он, «нужно относить к Божеству и природе, которая выше страданий и плоти, а выражения более унизительные – к Тому, кто сложен, истощил Себя и воплотился или вочеловечился, а потом превознесен». Отсюда, по его мнению, необходимо различать то, что говорится о божественной природе Иисуса Христа, и то, что относится к человеческой Его природе. |
| 20, 14-18. Марк. 16, 9-11. 2) Матф. 28, 9-10. 3) Лук. 14, 34. 1 Коринф. 15, 5. 4) Лук. 24, 13-35. Марк. 16, 12-13. 5) Марк. 16, 14. Лук. 24, 36-44. Иоан. 20, 19-25. 6) Иоан. 20, 26-29. 7) Иоан. 21. 8) 1 Коринф. 15, 6. Матф. 28, 16-20. 9) 1 Коринф. 15, 7. 10) 1 Коринф. 15, 7. Марк. 16, 19-20. Лук. 24, 50-53. Деян. 1, 1-11. — (Филарет Моск.). «Почему же Он являлся не всем, а только апостолам? Потому что многим, не понимавшим этой неизреченной тайны, явление Его казалось бы видением. Если уже и сами ученики сначала не верили и смущались, даже нуждались в прикосновении рукою и в общей с Ним трапезе, то как должно было поразить явление Его толпу? Поэтому-то доказательство Своего воскресения Он делает несомненным и общим посредством чудес, которые совершили апостолы силою полученной ими благодати; так что воскресение стало очевидным фактом не только для них, которые должны были убедиться в этом собственными глазами, но и для всех людей последующих времен» (Феофил.). И говоря о Царствии Божием — говоря с ними о тех же истинах, о которых говорил Он прежде смерти Своей, и прямо показывая этим, что Он был Тот же и что сердце Его всегда было предано одному великому делу искупления, — и в жизни, и в смерти, и после воскресения. О царствии Божием — об устроении благодатного царствия Божия или небесного на земле, для вечного царства славы на небесах, Его учением, страданиями, смертью, воскресением и всемирным служением апостолов по сошествии на них Духа Святого в деле образования, распространения и утверждения Церкви Христовой ( Общедоступное истолков. Чт., вып. 1, стр. 13). Вознесение Господне (Выписка из Священного Писания). I. Пророческое изображение Вознесения Господня. Рече Господь Господеви моему: седи одесную Мене, дондеже положу враги Твоя подножие ног твоих. С Тобою начало в день силы Твоея, во светлостех святых Твоих: из чрева прежде денницы родих Тя (Пс.109, 1. 3). Возьмите врата князи ваша, и возмитеся врата вечная, и внидеть Царь славы. Кто есть сей Царь славы? Господь крепок и силен, Господь силен в брани (Пс.23, 7-8). |
| б) Бесы, находившиеся в людях, как существа действительные и отдельные от тех лиц, в которых обитали, узнавали во Христе Сына Божия, и трепетали Его могущества и власти над ними, взывая: что Тебе до нас, Иисус, Сын Божий? пришел Ты сюда прежде времени мучить нас (Матф. 8:29; Марк. 5:7); и однажды просили Его, чтобы позволил им. когда они выйдут от человека, войти в свиней (Лук. 8:32—33). в) Когда враги Спасителя порицали Его, будто Он изгоняет бесов силою веельзевула, князя бесовского (Лук. 11:15). Спаситель отвечал: всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет, и дом, разделившийся сам в себе, падет; если же и сатана разделится сам в себе, то как устоит царство его? (17—18). И продолжая речь свою далее, сказал: когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и, не находя, говорит: возвращусь в дом мой, откуда вышел; и, придя, находит его выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там, — и бывает для человека того последнее хуже первого (24—26). г) Когда ученики спросили Иисуса, почему они не могли изгнать духа нечистого из одного бесноватого, Господь отвечал: сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста (Map. 9:29). Когда семьдесят учеников, возвратившись с проповеди, с радостью говорили Ему: Господи! и бесы повинуются нам о имени Твоем , Он отвечал: Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию (Лук. 10:17—18). Посылая одиннадцать учеников своих на всемирную проповедь, Он, между прочим. сказал: Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов;… возложат руки на больных, и они будут здоровы (Марк. 16:17—18). д) Из книги Деяний апостольских знаем, что и Апостолы изгоняли духов нечистых из людей, например, апостол Павел изгнал из одной отроковицы, когда обратился и сказал духу: именем Иисуса Христа повелеваю тебе выйти из нее. И дух вышел в тот же час (16:18). е) Священно-писатели, в своих сказаниях о бесноватых, ясно различают их от людей, одержимых болезнями. Например, евангелист Матвей исповедует: и призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь (10:1); евангелист Марк: при наступлении же вечера, когда заходило солнце, приносили к Нему всех больных и бесноватых ..., И Он исцелил многих, страдавших различными болезнями; изгнал многих бесов, и не позволял бесам говорить, что они знают, что Он Христос (1:32—34); евангелист Лука: которые пришли послушать Его и исцелиться от болезней своих, также и страждущие от нечистых духов; и исцелялись (6:18); или: сходились также в Иерусалим многие из окрестных городов, неся больных и нечистыми духами одержимых, которые и исцелялись все (Деян. 5:16). |
| 8, ст. 5. †) Великий Потребник в чине миропомазания. Матф. 27 . зач. 105, ст. 26, 27 и 29. Иоанн 6, зач. 28, ст. 58. Марк., 13, зач. 62, ст. 31. Древлепеч. Служебники, содержащие чин Василия Великого , Иоанна Златоустог о и Григория папы Римского. †) Потребник великий и древлепечатные Служебники. Великие же не по количеству, но по действу. Симеон Селукский во главе 68 книги его. Иоанн 1, зач. 8, ст. 29. 2 Моис. 12, ст. 3, 6 и 15. †) Иоанн 19, яач. 3!, сг. 31. ††) 2 Монсей гл. 12, ст. 11 в Григорий Богослон в слов на пасху. †††) Матф. гл. 26, зач. 108, ст. 20. Иоанн гл. 18, ст. 4 и 11. Лука гл. 22, ст. 15. Златоуст в беседах 11 и 18 на послан. Коринф. Матф. гл. 26, зач. 108, ст. 26. Марк гл. 14, ст. 20. Лука гл. 22, ст. 19. 1 Кор. гл. 11, ст. 23 и 24. Матф. гл. 26, зач. 108, ст. 17. Марка гл. 24, ст. 12 и Лук. гл. 22, ст. 7. 2 Моис. гл. 12. ст. 3 и 6. гл. 18, ст. 28 и 29. Матф. гл. 27, ст. 15 и 17. †) Иоанн. гл. 19, зач. 61, ст. 31. ††) Мар. гл. 15, зач. 68, ст. 25, 33, 34, 37. †††) гл. 19, ст.31. 2 Моис. гл. 12, ст. 6, 18 и 19. 1 Коринф. гл. 5 зач. 133, ст. 7 и 8. Матф. гл. 13, зач. 58, ст. 33, и Лука гл. 13, ст. 81. Во многосложном послании л.2-й.. В Октаи 3 го гл. в среду и пяток на утрен. Седалнах. Манеи служебн. Сентяб 14 на литии стихера 6. †) В 8-м гласе ирмосов песнь 5. ††) Собирник гл. 31, л. 104. †††) Триод, 4-й недели поста во вторн, в 8-й песни, и св. Григорий Синаит в крестн, каноне. Минея служебная, Сент. 14 в утренних стихерах. 1 Моисей гл. 8, ст. 10 и 11. 2 Моис. 17, ст. 11, 12 и 13. 2 Моис. 14, ст. 21 и 27, и в 8 гласе ирмосов песнь 1. В Октаи догматик 2-го гласи. Книга минея праздничная,, печат. в Москве 7158-го года, и особо древняя о явлении на Тихвине Богородичной иконы история. Во Псалтырех со возследованием, напечатанных при древних московских патриархах. Книга пролог и летописныя святцы 17 дек. †) Св Иоанн Дамаскин . Книга Стоглавник, составленная на Стоглавнем соборе в лето 7059. Великия Псалтири со возследованием в великие Потребники, напечатанные в Москве, при древних царях и патриархах, до Никона бывших. |
| «Начало и основание общественного христианского богослужения, как хорошо и подробно указывает архимандрит Гавриил, положено Самим Иисусом Христом частию Своим примером, частию Его заповедями. Совершая Свое Божественное служение на земле, Он устрояет Новозаветную Церковь (Матф. 16, 18—19; 18, 17—20; 28, 20), избирает для нее Апостолов, а в лице их, преемников их служения пастырей и учителей (Иоан. 15, 16; 20, 21; Еф. 4, 11—14; 1 Кор. 4, 1). Научая верующих покланяться Богу в духе и истине, сообразно с этим Сам прежде всего представляет Собой пример устрояемого богослужения. Он обещает быть с верующими там, где «собраны двое или трое во имя Его» (Матф. 18, 20), «и пребыть с ними во вся дни до скончания века» (Матф. 28, 20). Он Сам молится, и иногда целую ночь (Лук. 6, 12; Матф. 14, 23), молится при пособии внешних видимых знаков, как-то: возведения очей Своих к небу (Иоан. 17, 1), преклонения колен (Лук. 22, 41—45), и главы (Матф. 26, 39). Он возбуждает к молитве и других, указывая в ней благодатное средство (Матф. 21, 22; Лук. 22, 40; Иоан. 14, 13; 15, 7), делит ее на общественную (Матф. 18, 19—20) и домашнюю (Матф. 6, 6), учит Своих учеников самой молитве (Матф. 4, 9—10), предостерегает Своих последователей от злоупотреблений при молитве и богопочтении (Иоан. 4, 23—24; 2 Кор. 3, 17; Матф. 4, 10). Далее Он возвещает новое Свое учение Евангелия через живое слово, через проповедь и заповедывает Своим ученикам проповедовать его «во всех языцех» (Матф. 28, 19; Марк. 16, 15), преподает благословение (Лук. 24, 51; Марк. 8, 7), возлагает руки (Матф. 19, 13—15) и, наконец защищает святость и достоинство дома Божия (Матф. 21, 13; Марк. 11, 15). А чтобы сообщить людям, уверовавшим в Него, Божественную благодать, Он устанавливает таинства, повелевая крестить приходящих в Его церковь (Матф. 28, 19); во имя данной им власти поручает им право вязать и решить грехи людей (Иоан. 20, 22—23); особенно же между таинствами заповедует совершать в Его воспоминание таинство Евхаристии, как образ голгофской крестной жертвы (Лук. 22, 19). Апостолы, научившись от Божественного своего Учителя новозаветной службе, не смотря на преимущественное занятие благовестием слова Божия (1 Кор. 1, 27), довольно ясно и подробно определили самый чин внешнего богослужения. Так, на некоторые принадлежности внешнего богослужения мы находим указания в их писаниях (1 Кор. 11, 23; 14, 40); но наибольшая часть его осталась в практике Церкви. Преемники Апостолов пастыри и учители церкви, сохранили Апостольские постановления в отношении богослужения и, на основании оных, во времена спокойствия после ужасных гонений, на Вселенских и поместных соборах определили письменно весь, почти до подробностей, постоянный и однообразный чин богослужения, сохраняемый церковью и до ныне» («Руководство по Литургике», архим. Гавриила, стр. 41—42, Тверь, 1886). |
| Сходство и различия между Евангелиями Критики говорят о различиях между Евангелиями. Для меня куда важнее их сходство, а также пронизывающее их тонкое чувство гармонии. Тщательное изучение Писаний раскрывает куда более многочисленные совпадения, чем кажется на первый взгляд. Вот, например, список двенадцати пунктов, которые находятся буквально на поверхности евангельских рассказов, но сообщают все главные подробности рождения Христа: 1 . Иисус родился в последние дни Ирода ( Матф. 2:1,13 ); ( Лук. 1:5 ). 2 . Он был зачат Святым Духом ( Матф. 1:18,20 ), ( Лук. 1:35 ). 3 . Мать Его была девственницей ( Матф. 1:18,20,23 ); ( Лук. 1:29,34 ). 4 . Она была обручена с Иосифом ( Матф. 1:18 ); ( Лук. 1:27 ), ( Лук. 2:5 ). 5 . Иосиф был потомком Давида ( Матф. 1:16,20 ); ( Лук. 1:27 ), ( Лук. 2:4 ). 6 . Иисус родился в Вифлееме ( Матф. 2:1 ); ( Лук. 2:4,6 ). 7 . По Божьему указанию Он был наречён Иисусом ( Матф. 1:21 ); ( Лук. 1:31 ). 8 . Его провозгласили Спасителем ( Матф. 1:21 ); ( Лук. 2:11 ). 9 . Иосиф знал, что Мария была беременна от Духа Святого ( Матф. 1:18–20 ); ( Лук. 2:5 ). 10 . Однако он взял Марию в жёны и принял все отцовские обязанности по отношению к Младенцу ( Матф. 1:20,24,25 ); ( Лук. 2:5 ) и далее). 11 . Благовещение и рождение Христа сопровождались откровениями и знамениями ( Матф. 1:20 ); ( Лук. 1:26–27 и др.). 11 После рождения Иисуса Иосиф и Мария поселились в Назарете ( Матф. 2:23 ); ( Лук. 2:39 )». Одним из кажущихся расхождений между двумя Евангелиями являются родословные Христа, приводимые Матфеем и Лукой. Однако первый даёт родословную Иосифа, а второй – Марии. Поскольку Иосиф был потомком Иехонии, у Иисуса, казалось бы, не было законного права на трон ( Иер. 22:30 ), ( 2Цар. 24 ); речь там идёт о том же Иехонии, что и у Матф. 1:11 ). В то же время родословная Марии не включает Иехонию, и в силу того, что Иосиф не был отцом Иисуса, у Христа – «семени» женщины, т.е. Марии – право на трон имелось ( Лук. 3:23 ). Свидетельства Марка, Иоанна и Павла Критики нередко ссылаются на то, что из всех авторов Нового Завета о непорочном рождении Иисуса пишут только Матфей и Лука. Из этого делается вывод о несущественности догмата о непорочном рождении для новозаветного учения. |
| не вполне истинными, учениками Господа ( Матф. 27, 57 , – Иоан. 19, 39 – 40 )., и особенно – приближеннейшие из них к Господу и довереннейшие. Первоверховный из апостолов Петр был удостоен, как и сотник, исцеления близкого ему лица ( Матф. 8, 14 – 15 ), – и присутствовал, как при других многочисленных чудесах Христовых – со всеми прочими апостолами, так и отдельно, в качестве одного из трех довереннейших учеников, при некоторых особенных чудесах ( Марк. 5, 37 – Лук. 3. 51 , – Матф. 17, 1 ), – слышал дивное учение Господа о Лице Его и тайнах Его Царства, – даже был удостоен откровения от Бога Отца относительно той великой благочестия тайны, что Иисус есть Христос, Сын Бога Живаго ( Матф. 16, 16 – 17 ) и слышал из облака глас Бога Отца: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Коем Я возблаговолил, – слушайте Его. ( Матф. 17, 5 ). Несмотря на это, он оказывается маловерным вместе с другими апостолами ( Матф. 8, 26 , – 16, 8, – 17. 20), – обнаруживает маловерие и сомнение в отношении к слову Господа ( Матф. 14, 29 – 31 ср. Лук. 17, 5 , Иоан. 7, 5 ), между тем как сотник всецело верует во всемогущество этого слова, – прекословит Христу, помышляя не о божественном, а о человеческом ( Матф. 16, 24 ), – в то время, как прочие ученики покидают Господа, Петр хотя и следует с Иоанном за Христом, но с клятвой отрекается от своего Учителя пред служанками первосвященника ( Матф. 26, 56 – 58. 69 – 74 ), – даже по отношению к Воскресшему уже Господу ученикНе представлял полного исключения и возлюбленный ученик Господа Иоанн, который хотя и говорит о себе, что он, войдя в гроб Господень, увидел и уверовал (чем предполагается, что Петр в это время еще не веровал), но при этом ясно указывает и на некую косность своей веры в замечаниях: «наклонившись видит лежащие пелены, однако не вошел» и: «ибо еще не знали они Писания, что должно Ему из мертвых восстать ( Иоан. 20, 5. 8 – 9 ). обнаруживают сомнение, неверие и косность веры ( Марк. 16, 14 , ср. 11, – Лук. 24, 21. 25. 41 ср. Матф. 28, 17 , – Иоанн. |
| парал. Деян 1,1 : περ πντων, ν – о всем, что, – или: тех вещей, предметов, о коих (ср. 24, 17, 44, – Деян. 8, 21 , – 10, 29 и Марк. 1, 45 ) он был наставлен 16 . На исторический характер своего евангелия Лука повторительно указует в предисловии ко второму и позднейшему труду своему, говоря тому же Феофилу о своей первой книге, что он составил ее о всем, что с начала Иисус творил и чему учил, до того дня, в который, исповедав апостолам чрез Духа Святого, коих избрал, вознесся, коим и представил Себя Живым на страдании Своем во многих доказательствах, в продолжении сорока дней являясь им и говоря о царствии Божием ( Деян. 1, 1–3 ). Этим свидетельствам Евангелиста вполне соответствует его евангелие. Исследование ( παρηκολυθηκτι) сказывается в том, что евангелист берет из Матфея то, что опускает Марк, и следует Марку в том, чего нет у Матфея или что Марк излагает подробнее и определеннее 17 . Евангелист пишет с начала ( νωθεν или ρξατο Ιησος ποιεν τε κα διδσκειν): начинает не с свидетельства Крестителя, как Иоанн, – не с явления Предтечи на Иордане с проповедью покаяния и крещением водою, как Марк, – и не с рождения Христа, как Матфей, – но с благовествования священнику Захарию о рождении у него сына, имеющего быть Предтечею Господа. Лука описывает все ( πσιν или περ πντων), внося в свое евангелие весьма многое по сравнению с Матфеем и Марком 18 . Точность ( κριβς) открывается особенно: 1, 5, – 3, 1–2, 22, (ср. Матф. 3, 16 , – Марк, 1, 10), – 7, 2–5 (ср. Матф. 8, 5–8 ), – 9, 57 (ср. Матф. 8, 19 ), – 21, 37–38, – 22, 8, (ср. Марк 14, 18 , – Матф. 26, 17–18 ), – 22, 21 (ср. Матф. 26, 23 , Марк. 14, 20 ), – 23, 11–43 (ср. Матф. 27, 44 , Марк. 15, 32 ) и др. мн. Историко-хронологическая последовательность или порядок ( καθεξς) изложения событий в евангелии Луки удостоверяется тем, что при хронологическом построении евангельской истории по датам четвертого евангелия руководственное значение между синоптиками обычно усвояется третьему евангелию, по коему уже располагаются повествования Матфея и Марка, – в частности можно указать: Матф. 4, 17 – 8, 13 ср. |
| 6:14); они хотели прийти, неожиданно взять Иисуса и, воспользовавшись скорым наступлением праздника Пасхи, увлечь Его в Иерусалим и провозгласить там всенародно царем. Но Господь, конечно, не хотел потакать ложным представлениям о Мессии как о земном царе. Он повелел ученикам отправиться на западную сторону озера, а Сам, успокоив взволнованных чудом людей, отпустил их и «Удалился на гору один» (Иоан. 6:15), чтобы помолиться. Хождение Господа по водам (Матф. 14:22-36; Марк. 6:45-52; Иоан. 6:16-21). Понуждаемые Господом отправиться на западную сторону Геннисаретского озера, ученики вошли в лодку и отплыли. Наступила тьма, «дул ветер, и море волновалось» (Иоан. 6:18), «лодка была уже посередине моря [то есть озера], и ее било волнами» (Матф. 14:24), а Господа не было с ними; Он остался один на земле, но «увидел их бедствующих в плавании» (Марк. 6:48). Они были «около двадцати пяти или тридцати стадий» (Иоан. 6:19) от восточного берега. Было время около четвертой стражи, то есть приближался рассвет, и вдруг Апостолы увидели Иисуса, Который шел к ним по морю «и хотел миновать их» (Марк. 6:48). Они подумали, что это призрак и закричали от страха, но Господь успокоил их словами: «Ободритесь; это Я, не бойтесь!» (Матф. 14:27; Марк. 6:50; Иоан. 6:20). Апостол Петр, обладавший пылким темпераментом, загорелся желанием пойти навстречу Господу и спросил повеления на это, на что Господь ответил: «Иди» (Матф. 14:29). Петр вышел из лодки, и сила веры его совершила чудо — он пошел по воде. Однако сильный ветер и бушующие волны отвлекли внимание Петра от Иисуса: охвативший его страх поколебал веру, и Петр стал тонуть, завопив в отчаянии: «Господи! Спаси меня!» (Матф. 14:30). Господь тотчас же простер руку, чтобы поддержать его, и сказал: «Маловерный! Зачем ты усомнился?» (Матф. 14:31). Как только «они вошли в лодку, и ветер утих» (Матф. 14:32), и «тотчас лодка быстро пристала к берегу, куда плыли» (Иоан.6:21). Тогда все, бывшие в лодке, подошли к Иисусу и сказали: «Истинно Ты Сын Божий» (Матф. |
|
|
