| Чудесное облако, конечно — как указание особенного присутствия Божия, объяло их (подобное облако называется шехина и постоянно находилось в Святая Святых — 3 Царств 8:10-11). Из облака послышался голос Бога Отца: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте» (Матф. 17:5; ср. Марк. 9:7 и Луки 9:35). Те же слова были слышны при крещении Господнем, но с добавлением «Его слушайте,» что должно напомнить пророчество Моисея о Христе (Втор. 18:15), а исполнение этого пророчества — в лице Иисуса. Господь запретил Апостолам рассказывать кому бы то ни было об увиденном, пока Он не воскреснет из мертвых, чтобы не будить чувственных представлений иудеев о Мессии. Св. Марк добавляет при этом подробность, само собой — со слов Петра, что ученики «удержали это слово» (9:10), недоумевая, для чего Господу подобает умереть, чтобы потом воскреснуть, и что значит: «Воскреснуть из мертвых» (9:10). Убежденные уже вполне, что Учитель Иисус есть действительно Мессия, они спрашивают: «Как же книжники говорят, что Илии надлежит придти прежде?» (Матф. 17:10; Марк. 9:11). И Господь подтверждает, что, действительно, «Илия должен придти прежде иустроитъ все» (Матф. 17:11; Марк. 9:12) (по-гречески — апокатастиси, то есть— восстановить). Как предсказал пророк Малахия (4:5-6): «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка перед наступлением дня Господня, великого и страшного. И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я пришел и не поразил земли проклятием.» То есть Илии надлежало явиться в мир и восстановить в душах людей первоначально добрые и чистые чувства, без чего дело Мессии не могло бы быть успешным, поскольку не нашло бы благоприятной почвы в сердцах людей, заскорузлых и окаменевших в продолжительной порочной жизни. «Но говорю вам, — продолжает далее Господь, — что Илия уже пришел, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели» (Матф. 17:12; ср. Марк. 9:13). То есть Илия уже пришел в лице Иоанна Крестителя, который был обличен от Бога силой Илииной и духом, подобным ему, но его не узнали, ввергли в темницу и умертвили. «Так и Сын Человеческий пострадает от них» (Матф. 17:12; ср. Марк. 9:12), — заканчивает Свою мысль Иисус. То есть, как не узнали Илию и умертвили его, так не узнают и Мессию и так же умертвят Его. Исцеление бесноватого отрока |
| Горе лжеучителям 2:20—22 В конце главы Апостол отмечает особую преступность этих еретиков, говоря, что «лучше бы им не познать пути правды» (ибо тогда самое неведение несколько извиняло бы их, как видно из Евангелия от Луки (12:48)), «нежели познав, возвратиться назад от преданной им святой заповеди». Апостол сравнивает их с псом, возвращающимся на свою блевотину и с вымытой свиньей, идущей снова валяться в грязи (ст. 20—22). Экзегетический разбор Второго Послания ПетроваТретья глава Лжеучители и лжеучения, о втором пришествии Христовом 3:1—15 В этой главе, носящей пророческий характер, св. Петр говорит о «наглых ругателях», которые смеются над ожиданием христианами второго пришествия Христова (1—4), а затем повествует о последних судьбах мира — будто бы подобно тому, как первый мир погиб в водах потопа, хотя тогдашним людям и казалось, что мир вечен и никакой гибели ему не угрожает, так и этот мир сгорит в огне. Мир, созданный Словом Божьим, тем же Словом и сохраняется, но до времени, до «дня суда и погибели нечестивых человеков» (ст. 5—7). Что касается мнимого замедления пришествия Господня, то нельзя говорить об этом замедлении по отношению к Тому, для Кого нет времени и у Кого «один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» (Пс. 89:5)». А если определение Божье о кончине мира до сего времени еще не исполняется, то причина этого только в Божественной любви и долготерпении к людям. Господь «долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (ст. 8—9). Наступит кончина мира неожиданно: никто не будет знать о времени ее — как «тать» (вор) ночью, по выражению, употребленному Самим Господом (Матф. 24:43). При такой постановке вопроса, закономерной представляется та мысль, что погруженные в сон греховный и беспечные при этом потеряют все, что имели (Матф. 13:12; ст. 10). С приходом «дня Господня» последует преобразование мира огнем: «небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят» — нынешнее видимое небо перестанет существовать, как говорил об этом Господь в Матф. 24:35 и Тайновидец в Апок. 20:11. Под «стихиями» понимаются простейшие составные части природы. Все разрушится, но не уничтожится, а лишь преобразуется и обновится. Причем земля и все существующее на ней, все «дела», то есть природа и все, сделанное людьми, растения, минералы, животные, города, дома, орудия и учреждения все это будет страшным образом разрушено действием огня (ср. Аввак. 2:13). |
| (Луки 9:51-56). Господь уже известен был в Самарии, но такова вражда была между Иудеями и Самарянами, что Он не надеялся на ласковый прием и послал перед собой несколько учеников Своих, чтобы предрасположить Самарян. Неизвестно, в какое из селений самарянских пришли посланные Господом вестники, но можно полагать, что, вероятно, оно находилось на севере Самарии, ближе к Галилее, в расстоянии дневного пути от нее, где естественно предполагался ночлег. Так как Господь сам «имел вид путешествующего в Иерусалим,» то самаряне не приняли Его, очевидно, по глубокой ненависти их к иудеям. Иаков и Иоанн, которых Господь наименовал «сынами громовыми» (Марк. 3:17), по их духовной силе и энергии и по стремительным и сильным порывам, воспылали ревностью за оскорбленную честь своего Учителя. Вспомнив, как поступил Илья пророк с посланными взять его, поразив их огнем с неба (4 Цар. 1:9-12), они спросили своего Учителя, не хочет ли Он, чтобы по их слову огонь с неба истребил и этих Самарян? Они совершали уже, по велению Господа, многие чудеса, когда ходили с проповедью по Иудее, а потому не считали для себя невозможным сотворить и это чудо, если угодно будет их всемогущему Учителю. На это Господь сказал им, что они не знают, какого они духа: дух Нового Завета не таков, как дух закона ветхого — там дух строгости и кары, здесь дух любви и милости, так как и цель пришествия Сына Человеческого не губить, но спасать (ср. Матф. 18:11). Кроме того, Господь, очевидно, хотел указать на то, что в данном случае в Апостолах действует не столько любовь к Нему, сколько неприязнь к Самарянам, а этот старый дух неприязни к людям служителям Нового Завета необходимо оставить. Встретив такой прием, Господь, вероятно, возвратился в Галилею и пошел в Иудею другим путем, которым обычно ходили евреи, через заиорданскую область Перею. Из последующих описаний св. Луки видно, что Господь был еще в Галилее и в Перее и только значительно позже пошел в Иудею. Послание на проповедь 70 учеников (Луки 10:1-16). Около этого времени, т.е. когда Господь решил отправиться в Иудею с тем, чтобы навсегда уже оставить Галилею, так как приблизился час Его крестных страданий, Он избрал и других 70 учеников, сверх избранных Им прежде 12-ти, и послал их по два, чтобы в глазах людей сильнее было их свидетельство о Христе, во все те места, куда Он Сам предполагал идти, чтобы они приготовили людей к Его приходу. Число 70 было в почете у иудеев, как и числа 40 и 7. Синедрион состоял из 70 членов. Имена всех этих 70-ти учеников с точностью не известны. «Жатвы много, а делателей мало» — Самария и Иудея еще мало оглашались проповедью Христовою, а между тем там много было душ, созревших, подобно спелым колосьям для житницы Христа, для Его Церкви. Наставления 70-ти ученикам напоминают далее во многом наставления, данные прежде 12-ти Апостолам, о коих повествует св. Матфей в 10-й главе своего Евангелия. Повторяется запрещение приветствовать встречающихся на пути. |
| ...человек смотрит, на лицо, а Господь смотрит на сердце.— I Царств. 16, 7. 181 ...никому не постигнуть дел человеческих, кроме духа человеческого.— Парафраз. I Коринф. 2, 11. 182 ...не будем никого судить до срока...— ср. I Коринф. 4, 5. 183 Раав — блудница, которая укрыла израильских лазутчиков, посланных Иисусом Навином в Иерихон; при взятии города ее пощадили в награду за это. 184 ...Лазарь... удостоился великого блаженства в лоне Авраама.— Лазарь, согласно Евангелию Луки (16, 20 и ел.) — жалкий нищий, покрытый струпьями и питавшийся крохами со стола богача, за свою праведность ангелами “отнесен был на лоно Авраамово”. Этим образным выражением обозначали место, где после смерти наслаждаются в блаженстве души праведников, так как по своей образцовой жизни родоначальник еврейского народа Авраам был удостоен райского блаженства. Нередко, однако, Авраамово лоно понимается буквально, и тогда древнехристианское искусство изображает загробное существование праведников как сидение на коленях Авраама. 185 Сказание, как показал Г. Узенер (Usener H. Der heilige Tychon. Leipzig — Berlin, 1907, S. 78), ошибочно приписывается перу иерусалимского патриарха Софрония I (634—644); его сюжет использован Иваном Аксаковым в поэме “Мария Египетская” (“Библ. поэта”. Большая сер. Л., 1960). 186 Тайну цареву прилично хранить...— Тов. 12,7. 187 Товит — праведный иудей; из-за своего благочестивого поступка потерял зрение, но никогда не роптал на Бога и был вознагражден. 188 ...получив от владыки своего талант, зарыл его в землю...— намек на евангельскую притчу о рабе, в отличие от своих сотоварищей ни на что не употребившем данный ему господином талант и вызвавшем этим его неудовольствие. Матф. 25, 14—30. 189 ...приготовляет, по слову Соломона, друзей Господа и пророков.— Прем. Сол. 7, 27. 190 Кто не оскверняет плоть и всегда трезвится...— источник цитаты не удалось установить; вероятно, намек на Матф. 5, 8. 191 Авраам — родоначальник еврейского народа, славившийся своей праведностью. 192 ...по имени зовущий своих овец...— намек на Иоанн 10, 3: “И овцы слушаются голоса его, и он зовет своих овец по имени...” 193 |
| Но не есть ли это та особенная точность, на которую указывает свидетельство Папия? Видно, что составитель второго канонич. Евангелия считал нужным изложить в своем Евангелии как главные события, так и частные обстоятельства этих событий, видно, что он старался о том, как бы не опустить чего-либо из узнанного им и не переиначить. – Что касается порядка, то неоспоримо, что в Евангелии Марка слова Господа и события из Его жизни и деятельности изложены в известном последовательном порядке; но неоспоримо также и то, что этот порядок не везде находится в соответствии с действительностью. Так напр. очевидно, что события, о которых говорится у Марка во 2 гл. ст. 18 – 28 и в которых упоминается о учениках Спасителя, как об известных, всегда находящихся при своем Учителе лицах, совершились после избрания 12-ти апостолов; между тем о избрании апостолов Марк рассказывает по изложении этих событий 3, 7 – 19. Не подлежит, равным образом, сомнению, что притчи, заключающияся в 4 гл. 1 – 32. не были произнесены Спасителем в одно и тоже время, – хотя они и соединены вместе, ибо из ст. 33, видно, что все они в указанном месте приведены с целью охарактеризовать приточный способ изложения учения, которым Господь в большинстве случаев пользовался при раскрытии Евангельских истин. Так прежде всего мы не можем не заметить, что в Евангелии Марка чаще, чем в других Евангелиях упоминается об апостоле Петре,( Мар. 1, 36 ср. Лук. 4, 42 ; Мар. 11, 21 ср. Матф. 21, 20 ; Мар. 13, 3 . ср. Мат. 24,3 и Лук. 21, 7 . Мар. 14, 37 . ср. Лук. 22, 45 и Матф. 26, 40 ; Мар. 16, 7 ср. Матф. 28, 7. 10 .). Далее мы находим, что в Евангелии Марка с большей точностью изложены некоторые обстоятельства, касающияся Петра. Так напр., пророчество Господа об отречении Петра, и исполнение этого пророчества у Марка изложены точнее, чем у Матфея и Луки. Тогда как у Матфея и Луки вообще говорится, что прежде, чем пропоет петух, Петр трижды отречется от Христа, и так исполнилось ( Матф. 26, 34. 75 ; Лук. 22, 34, 60. 61 .), у Марка повествуется раздельнее: прежде, чем петух пропоет дважды, Петр отречется от Христа трижды, что в точности и исполнилось ( Марк. 14, 30. 72 ). |
| Но если не было соприкосновения на лицо, то была за то вера сотника, и такая, что Спаситель поставил ее Иудеем за образец, что Вейссе по всему упустил из внимания 189 . Иные стараются набросить тень сомнения на достоверность рассказываемого обычным приемом критики, потерявшей под собою почву, указанием некоторых неточностей, противоречий у разных Евангелистов, передающих одно и тоже событие. 1) Лицо, болевшее у Ев. Матф., называется πας (8:6), а у Ев. Луки δολος (7:2). Это противоречие, тем более, если сопоставить (без нужды и основания) с Иоанном 4:46–54, где болящий прямо называется ς (48). Эбрард совершенно справедливо и основательно замечает, что Евангелист просто называет больного мальчиком, каковым может быть и раб 190 . Видя, таким образом, что если у Луки говорится о рабе, а у Матфее – о мальчике, нет собственно никакого разноречия. Кейм усиленно доказывает 191 , что πας не может быть приложимо к рабу, хотя это оказывается вовсе неосновательным: у самого Ев. Луки лицо, названное в одном месте δολος (12:3), в другом называется πας (7:7); да и греческие филологи доказывают противное Кейму. – Другое разноречие усматривают в том, что по Матф. 8:5 с просьбою ко Спасителю обратился сам сотник, а по Луке 7:3 он послал старейшин Иудейских и высылал друзей (7:6). Но этот довод имел бы свою силу лишь в том случае, если бы решались, на что никогда не решаются и никогда решатся доказывать неподлинность Евангелия Матфея, которое (в отличие от 3-го Евангелия) приводит именно здесь похвалу Спасителя вере язычника, что собственно и хотят подвергнут сомнению, когда отмечают означенную разность. Заметим вдобавок, что самая сущность рассказа – выражения смирения сотника и непоколебимой твердости его веры – остается у обоих Евангелистов тожественною, равно как и общий смысл заключения Спасителя (ср. Луки 7:9 ), хотя у Ев. Луки оно не имеет такого решительно универсального характера и тона. Вейцзеккер 192 поэтому переходит на другую почву: событие он признает за факт, но самому его совершению он придает партикуляристический смысл. |
| Иосиф Флавий свидетельствует, что у Агриппы Iboйcka состояли главным образом из Самарян и жителей Кесарии (Antiq. 19, 9. 1 – 2 NieseIV, 271 сл.), хотя во главе стоял Иудей Сила (19, 7. 1. Nieseib. 264 сл.) и телохранители были Вавилонск. всадники (17, 2. 3 Nieseib. 75). Предполагать Самарянина в сотнике неудобно ввиду его любви к народу иудейскому и его отношения к старейшинам иудейским ( Лук. 7, 2 – 6 ). Благорасположение сотника к иудеям даст возможность видеть в нем греко-римского язычника с универсально-гуманистическими воззрениями, и потому наиболее предрасположенного к христианству. Если бы сотник был «пришелец врат», то у евангелиста Луки следовало бы ожидать указания на это, – да и противоположение 10 – 12 стихов потеряло бы свою силу. – Капернаумский язычник (ст. 10) по национальности и религии, но истинный христианин по своим нравственным качествам. Что же касается до внутреннего содержания веры и нравственного облика, то в лице сотника это выражено полнее и сильнее, чем в прокаженном. Прокаженный – одна из тех овец дома Израилева, к коим предназначено было историческое пришествие Спасителя ( Матф. 15, 24 ср. 10, 6): сотник – язычник, в своем молитвенном обращении. ко Христу поднявшийся выше границ национализма и религиозного фанатизма (а по Луке он «любит народ» Иудейский, «построил синагогу» и просил «старейшин Иудейских» ходатайствовать за него пред Христом), – таким образом приблизившийся к христианскому универсализму и всечеловечности. В прокаженном выражено отвращение ко злу и вера в добро – по отношению лично к себе, сотник ходатайствует за другого, даже за отрока – раба 4 своего (ср. ст. 9 и Лук. 7, 2 ). В чем видится отражение христианской любви к ближнему своему, для коей нет ни Эллина, ни Иудея, – ни раба, ни свободного (ср. Матф. 5, 44 – 48 ). Христианское смирение у прокаженного выражается в поклонении, а сотник прямо и всенародно исповедует свое недостоинтво пред Господом («Господи! недостоин я чтобы под кров мой вошел Ты»). Наконец, как прокаженный, так и сотник веруют в силу добра над злом и в то, что Носитель и Творец добра, Господь может спасти от зла (болезни). |
| «Начало и основание общественного христианского богослужения, как хорошо и подробно указывает архимандрит Гавриил, положено Самим Иисусом Христом частию Своим примером, частию Его заповедями. Совершая Свое Божественное служение на земле, Он устрояет Новозаветную Церковь (Матф. 16, 18—19; 18, 17—20; 28, 20), избирает для нее Апостолов, а в лице их, преемников их служения пастырей и учителей (Иоан. 15, 16; 20, 21; Еф. 4, 11—14; 1 Кор. 4, 1). Научая верующих покланяться Богу в духе и истине, сообразно с этим Сам прежде всего представляет Собой пример устрояемого богослужения. Он обещает быть с верующими там, где «собраны двое или трое во имя Его» (Матф. 18, 20), «и пребыть с ними во вся дни до скончания века» (Матф. 28, 20). Он Сам молится, и иногда целую ночь (Лук. 6, 12; Матф. 14, 23), молится при пособии внешних видимых знаков, как-то: возведения очей Своих к небу (Иоан. 17, 1), преклонения колен (Лук. 22, 41—45), и главы (Матф. 26, 39). Он возбуждает к молитве и других, указывая в ней благодатное средство (Матф. 21, 22; Лук. 22, 40; Иоан. 14, 13; 15, 7), делит ее на общественную (Матф. 18, 19—20) и домашнюю (Матф. 6, 6), учит Своих учеников самой молитве (Матф. 4, 9—10), предостерегает Своих последователей от злоупотреблений при молитве и богопочтении (Иоан. 4, 23—24; 2 Кор. 3, 17; Матф. 4, 10). Далее Он возвещает новое Свое учение Евангелия через живое слово, через проповедь и заповедывает Своим ученикам проповедовать его «во всех языцех» (Матф. 28, 19; Марк. 16, 15), преподает благословение (Лук. 24, 51; Марк. 8, 7), возлагает руки (Матф. 19, 13—15) и, наконец защищает святость и достоинство дома Божия (Матф. 21, 13; Марк. 11, 15). А чтобы сообщить людям, уверовавшим в Него, Божественную благодать, Он устанавливает таинства, повелевая крестить приходящих в Его церковь (Матф. 28, 19); во имя данной им власти поручает им право вязать и решить грехи людей (Иоан. 20, 22—23); особенно же между таинствами заповедует совершать в Его воспоминание таинство Евхаристии, как образ голгофской крестной жертвы (Лук. 22, 19). Апостолы, научившись от Божественного своего Учителя новозаветной службе, не смотря на преимущественное занятие благовестием слова Божия (1 Кор. 1, 27), довольно ясно и подробно определили самый чин внешнего богослужения. Так, на некоторые принадлежности внешнего богослужения мы находим указания в их писаниях (1 Кор. 11, 23; 14, 40); но наибольшая часть его осталась в практике Церкви. Преемники Апостолов пастыри и учители церкви, сохранили Апостольские постановления в отношении богослужения и, на основании оных, во времена спокойствия после ужасных гонений, на Вселенских и поместных соборах определили письменно весь, почти до подробностей, постоянный и однообразный чин богослужения, сохраняемый церковью и до ныне» («Руководство по Литургике», архим. Гавриила, стр. 41—42, Тверь, 1886). |
| 2351. Ср. у блж. Иеронима (nom. hebr. 52). 2352. Ср. 1Цар. 25. 3. 2353. Ср. блж. у Иеронима (nom. hebr. 55). 2354. Ср.: 1Цар. 25. 3; 35. 2355. Ср.: 1Цар. 25. 21. 2356. См.: Рим. 7. 2. 2357. Ср у блж. Иеронима (nom hebr. 51). 2358. Ср. у блж. Иеронима (in Ioel. 1. 6–7). 2359. Ср.: Иоил. 1. 9, 13, 14. 2360. Ср.: Еф. 6. 12. 2361. Ср Еф. 4. 14–16. 2362. См.: Пс. 51. 4. 2363. Ср.: Ин. 8. 44. 2364. То есть числа тридцать, полученного из умножения числа три (символ Троицы) на десять (обозначение совершенства) (см.: Banterle. Р. 149). 2365. Ср. у блж. Иеронима (in loel. 1. 8). 2366. См.: Гал. 4. 26. 2367. См.: 1Кор. 9. 27. 2368. См.: Втор. 21. 14. 2369. Ср.: Втор. 21. 15–17. 2370. См.: 1Кор. 2. 15. 2371. См.: Втор. 21. 15–17. Ср.: Cain et A. 1. 4. 13, а также у Филона (sacrif. 5. 19–20). 2372. Ср.: Быт. 25. 25. 2373. Ср.: Быт. 29. 34. 2374. Ср.: Гал. 1. 15. 2375. См.: Рим. 10. 8. 2376. Ср.: Cain et A. 2. 2. 7, а также у Филона (sacrif. 36. 118). 2377. Ср.: Пс. 57. 4. 2378. Ср.: Быт. 45. 22; 37. 33. 2379. Ср. гимн свт. Амвросия «На пенье петуха» (hymn. 1. 14). 2380. У греков одеждой обоих полов служили однотипные по покрою хитон (нижняя одежда) и гиматий (плащ). Хитон подпоясывался под грудью, с напуском; и при желании можно было подпоясаться так, что он становился короче. 2381. Указание на мистерии Кибелы. Ср. у блж. Иеронима (in Os. 1. 4. 14). 2382. Ср.: Еф. 3. 12. 2383. Ср.: Еф. 1. 1–23. 2384. См.: Еф. 4. 10–11. 2385. Ср.: Еф. 4. 1–16. 2386. См . Еф. 1. 8–9. 2387. Ср.: Пс. 134. 10–12. 2388. Ср.: Пс. 134. 2. 2389. Ср.: Пс. 138. 13. 2390. См: Деян. 1. 26. 2391. Ср.: Числ. 27. 1–6. 2392. Ср.: exh. u. 6. 37; 6. 38. 2393. Ср.: Cain et А. 2. 19. 2394. Ср.: Пс. 134. 4. 2395. Ср.: Плач 3. 24. 2396. Ср.: Еф 17, 14. 2397. См.: Еф. 2. 6. 2398. Ср.: Еф. 2. 8–9. 2399. Ср.: Гал. 6. 15; Еф. 2. 15; 2Кор. 5. 17. 2400. См.: Еф. 2. 11, 14. 2401. Ср.: Рим. 10. 6. 2402. См.: Еф. 2. 14. 2403. См.: Еф. 2. 3. 2404. Ср.: 2Кор. 3. 6. 2405. Ср.: Еф. 4. 8–10. 2406. См.: Еф. 4. 12. 2407. Ср.: Еф. 4. 14–15. |
| Сходство и различия между Евангелиями Критики говорят о различиях между Евангелиями. Для меня куда важнее их сходство, а также пронизывающее их тонкое чувство гармонии. Тщательное изучение Писаний раскрывает куда более многочисленные совпадения, чем кажется на первый взгляд. Вот, например, список двенадцати пунктов, которые находятся буквально на поверхности евангельских рассказов, но сообщают все главные подробности рождения Христа: 1 . Иисус родился в последние дни Ирода ( Матф. 2:1,13 ); ( Лук. 1:5 ). 2 . Он был зачат Святым Духом ( Матф. 1:18,20 ), ( Лук. 1:35 ). 3 . Мать Его была девственницей ( Матф. 1:18,20,23 ); ( Лук. 1:29,34 ). 4 . Она была обручена с Иосифом ( Матф. 1:18 ); ( Лук. 1:27 ), ( Лук. 2:5 ). 5 . Иосиф был потомком Давида ( Матф. 1:16,20 ); ( Лук. 1:27 ), ( Лук. 2:4 ). 6 . Иисус родился в Вифлееме ( Матф. 2:1 ); ( Лук. 2:4,6 ). 7 . По Божьему указанию Он был наречён Иисусом ( Матф. 1:21 ); ( Лук. 1:31 ). 8 . Его провозгласили Спасителем ( Матф. 1:21 ); ( Лук. 2:11 ). 9 . Иосиф знал, что Мария была беременна от Духа Святого ( Матф. 1:18–20 ); ( Лук. 2:5 ). 10 . Однако он взял Марию в жёны и принял все отцовские обязанности по отношению к Младенцу ( Матф. 1:20,24,25 ); ( Лук. 2:5 ) и далее). 11 . Благовещение и рождение Христа сопровождались откровениями и знамениями ( Матф. 1:20 ); ( Лук. 1:26–27 и др.). 11 После рождения Иисуса Иосиф и Мария поселились в Назарете ( Матф. 2:23 ); ( Лук. 2:39 )». Одним из кажущихся расхождений между двумя Евангелиями являются родословные Христа, приводимые Матфеем и Лукой. Однако первый даёт родословную Иосифа, а второй – Марии. Поскольку Иосиф был потомком Иехонии, у Иисуса, казалось бы, не было законного права на трон ( Иер. 22:30 ), ( 2Цар. 24 ); речь там идёт о том же Иехонии, что и у Матф. 1:11 ). В то же время родословная Марии не включает Иехонию, и в силу того, что Иосиф не был отцом Иисуса, у Христа – «семени» женщины, т.е. Марии – право на трон имелось ( Лук. 3:23 ). Свидетельства Марка, Иоанна и Павла Критики нередко ссылаются на то, что из всех авторов Нового Завета о непорочном рождении Иисуса пишут только Матфей и Лука. Из этого делается вывод о несущественности догмата о непорочном рождении для новозаветного учения. |
|
|
