Беседа 65 «И, восходя в Иерусалим, Иисус дорогой отозвал двенадцать учеников одних, и сказал им: вот, мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть; и предадут Его язычникам на поругание и биение и распятие; и в третий день воскрес­нет» ( Матф. 20:17–19 ). Почему Христос о своих страданиях говорит ученикам наедине. – Апостолы не имели ясного знания о тайне страдания и воскресении. – Чего и с каким намерением просили сыновья Зеведеевы. – Как Христос исправляет их просьбу. – Степень прославления обусловливается достоинством дел. – Степень совершенства апостолов до и после сошествия Св. Духа. – Смирение умножает славу. – Нет ничего выше смирения и ниже гордости. – Доказательство превосходства смиренного над гордым. 1. Не тотчас по выходе из Галилеи Иисус пришел в Иерусалим. Во время пути Своего Он произвел много чудес, посрамил фарисеев и рассуждал с учениками – о нестяжательности: «если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое» ( Матф. 19:21 ); о девстве: «кто может вместить, да вместит» ( Матф. 19:12 ); о смиренномудрии: «если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» ( Матф. 18:3 ); о воздаянии в настоящей жизни: «всякий, кто оставит дома, или братьев, или сестер, получит во сто крат» ( Матф. 19:29 ) в настоящем веке, и о наградах в будущей: «и наследует жизнь вечную» ( Матф. 19:29 ); тогда уже приближается к этому городу, и перед вступлением в него опять беседует с ними о страдании Своем. Не желая, чтобы страдание это совершилось, ученики легко могли забывать о нем. Поэтому Христос непрестанно напоминает им, чтобы частым напоминанием приучить их ум помышлять об этом и смягчить их скорбь. Не без причины Он рассуждает с ними об этом и наедине. Не нужно было распространять об этом молву в народе и говорить открыто, потому что отсюда не произошло бы никакой пользы. Если ученики, слыша о страданиях, возмутились, то гораздо более возмутился бы простой народ. Но что же, – скажешь ты, – разве это не было открываемо народу? Было открываемо и народу, но не так ясно.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust...

Бог – Промыслитель мира Общий Промысл Божий о мире «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» ( Иоан. 5:17 ). В этих словах Господа Иисуса Христа содержится истина постоянного промышления Божия о мире. Хотя Бог «почил в день седьмой от дел Своих» ( Быт. 2:2–3 ), однако не предоставил мир самому себе. Бог дает «всему жизнь и дыхание и все, – ибо мы Им живем и движемся и существуем» ( Деян. 17:25, 28 ). Сила Божия держит бытие мира и участвует во всех действиях сил сотворенных. Постоянство так называемых «законов природы» есть действие живой воли Божией, сами по себе они были бы бессильны и бездейственны. Все объято в мире Промыслом Божиим. Бог промышляет не только о великом и громадном, но и о малом, и, по-видимому, ничтожном, не только о небе и земле, ангеле и человеке, но и о малейших созданиях, птицах, травах, цветах, деревьях. Все Священное Писание наполнено мыслями о неусыпной промыслительной деятельности Божией. Божиим изволением стоит все необъятное пространство мира. Бог небо и землю наполняет (Иерем. 23:24). «Скроешь лице Твое " - и все придет в смятение ( Пс. 103:29 ). Промыслом Божиим живет растительный мир. Бог «покрывает небо облаками, приготовляет для земли дождь, произращает на горах траву (и злак на пользу человеку)» ( Пс. 146:8 ). Он не оставляет без Своей заботы полевых лилий, наделяя их и другие цветы изумляющей нас красотой ( Матф. 6:29 ). Промысл Божий распространяется на весь животный мир. «Очи всех уповают на Тебя, и Ты даешь им пищу их в свое время; открываешь руку Твою и насыщаешь все живущее по благоволению» ( Пс. 144: 15–16 ). Не оставляет Бог без Своего попечения и маленькой птички: «ни одна из них не упадет на землю без воли Отца Небесного» ( Матф. 10:29 ). Человек наиболее составляет предмет Божия Отеческого промышления на земле. Бог знает помышления каждого ( Пс. 138:2 ), чувствования ( Пс. 7:10 ), и даже вздохи (пс. 77:11), подает потребное всем, прежде чем у Него попросить о том ( Матф.6:32 ), и приклоняет ухо Свое к молитве просящего ( Пс. 85:1 ), исполняя просимое, если только оно проистекает из искренней и живой веры ( Матф. 17:20 ) и если согласно с благом просящего, заключающемся в искании Царствия Божия ( Матф. 6:33 ). Он направляет шаги человека, не знающего своего пути ( Притч. 20:24 ), он делает нищим и обогащает, унижает и возвышает, причиняет раны и Сам обвязывает их, поражает и врачует ( Иов.5:18 ). Любя праведных, Он щадит и грешных, «не до конца гневается, и не вовек негодует» ( Пс.102:8–9 ), но долготерпит, чтобы посредством Своей Благости привести их к покаянию ( Рим. 2:4 ). – Эта всеобъемлющая непрестанная деятельность Божия в мире выражена в Символе веры именованием Бога Отца «Вседержителем.»

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Pomazan...

Нагорная проповедь 18 сентября 2010, 07:46 Архиепископ Аверкий (Таушев, 1906-1976) (Матф. 5, 6 и 7 главы; Луки 6:12-49) Нагорная проповедь замечательна тем, что содержит сущность евангельского учения. Приводится текст из главы 7-й, учебника Архиепископа Аверкия (Таушева, 1906-1976) «Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Четвероевангелие», издание Свято-Троицкой Семинарии в селении Джорданвиль, штат Нью-Йорк. Содержание: Введение; I - Первая часть Нагорной проповеди (Матф. 5); (1) Заповеди блаженства; (2) Вы — соль земли; (3) Вы — свет мира; (4) Не нарушить пришел Я но исполнить; (5) Нельзя гневаться; (6) Нельзя прелюбодействовать в сердце своем; (7) Нельзя разводиться; (8) Не клянись вовсе; II - Вторая часть Нагорной проповеди (Матф. 6); (9) Не нужно поститься на показ; (10) Не собирайте себе сокровищ на земле; III - Третья часть Нагорной проповеди (Матф. 7); (11) Не судите, да не судими будете; (12) Просите, и дано будет вам; (13) Золотое правило; (14) Входите тесными вратами; (15) Берегитесь лжепророков; (16) Притча о благоразумном строителе; (17) Конец Нагорной проповеди; 1. Введение Полностью Нагорная проповедь изложена только у Евангелиста Матфея. В сокращенном виде ее излагает Евангелист Лука, у которого отдельные части Нагорной проповеди встречаются даже в разных местах его Евангелия. Нагорная проповедь замечательна тем, что содержит всю сущность евангельского учения. Недалеко от Геннисаретского озера между Капернаумом и Тивериадой доселе показывают «гору блаженств», с которой была произнесена Господом ради удобства многочисленного слушающего народа Нагорная проповедь. Гордый своим избранничеством и не могший примириться с потерей своей самостоятельности еврейский народ начал мечтать о приходе такого Мессии, который освободит их от чужеземного владычества, отомстит всем врагам, воцарится над евреями и поработит им все народы земли, причем даст им чисто сказочное благополучие: повелит морю выбрасывать жемчуг и все свои сокровища, оденет народ свой в багряницу, украшенную драгоценными камнями и будет питать его манною, еще более сладкою, чем та, какая посылалась им в пустыне. С такими ложными мечтами о земном блаженстве, которое дарует им Мессия, они окружили Иисуса, ожидая, что вот-вот Он провозгласит Себя Царем Израилевым и наступит этот блаженный век. Они думали, что наступает конец их страданиям и унижениям, и они будут отныне счастливы, блаженны. I - Первая часть Нагорной проповеди (Матф. 5)

http://zavet.ru/a/post_1284781568.html

Отдел I. Источники церковного права. Нужно различать источники материальные, т.е. причины производящие право, или законообразовательные силы и органы, его определяющие (основания права), и формальные источники, т.е. те памятники законодательства, из которых мы получаем знание о праве. Источниками церковного права, понимаемыми в первом смысле, признаются: а) божественная воля Основателя и Главы Церкви, выраженная Им Самим непосредственно, или через Его ближайших учеников; б) воля Церкви, выражающаяся или посредством установленных в ней органов власти, или в церковной жизни и практике; в) верховная государственная власть (относительно внешнего положения Церкви в государстве). Источниками второго рода, т.е. выражающими в себе законодательную волю, служат: а) священное Писание и священное Предание; б) памятники церковного законодательства и церковный обычай; в) государственные законы, относящиеся к Церкви. Общие источники. Священное Писание. Главным и основным источником для определения основных начал церковного устройства и управления должно служить св. Писание нового завета. В св. Писании главным образом содержатся истины веры (догматы) и нравственности. Сами по себе они не составляют церковного права или юридических постановлений; но они служат основанием церковного законодательства, облекаются через него в юридическую форму, и в этом смысле относятся к источникам церковного права. Но, кроме истин веры и нравственности, в новозаветном св. Писании мы находим еще постановления И. Христа, касающиеся Церкви, как внешнего общества. Так, напр., в нем указаны Спасителем: учреждение апостольского служения и полномочия, данные ему ( Матф. 28:19–20; 18:18 ; Иоан. 20:23 ); установление свящ. иерархии ( Ефес. 4:11–12 ); правила об отношениях Апостолов между собой ( Марк. 9:35 ); установление таинств крещения и причащения ( Марк. 16:16 ; Лук. 22:19; 1 Коринф. 11:23–25); учение о разводе ( Матф. 5:32; 19:3–10 ); наставления касающиеся обращения с согрешившим братом и о церковном суде над ним ( Матф. 18:15–17 ), об отношении к верховной власти ( Матф. 22:21 ) и др.

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Pevcov...

издательство П.П. Сойкина Философия Философия – наука, имеющая задачей свободное исследование основных вопросов бытия вообще, умственной и нравственной деятельности человека в особенности. У древних философия не отделялась от естественных и математических наук, но в настоящее время предметом философии, как науки, является исследование истин, служащих основными началами для других истин. Ее задача – открыть законы и процесс жизни всего мира, уразуметь основные начала всех явлений, проникнуть в сокровенные силы, их производящие, и угадать всеобщие законы, господствующие в них. Цель ее изысканий – истина, познание истины; и так как полною истиной обладает одно Божество, то она, естественно, должна мало-помалу приближаться к нему. Такая великая и обширная задача философии, особенный характер и главная цель ее изысканий дают ей самое высокое значение, как в области познания, так и во всей нравственно-разумной нашей жизни и деятельности. Самая вера и откровение, область которых некоторые далеко отодвигают от области знания, не давая разуму никакого участия в делах веры, требуют от нас веры разумной. Только разумное, беспристрастное искание истины может оградить человека от фанатизма, изуверства и тому под извращений религиозного чувства, поэтому и св. Писание не только не отвергает значение разума и знания, но и одобряет и поощряет его ( Притч. 3,3–18; 8, 10–11 ; Прем. Солом. 6, 26; Лук. 11.33–36 ; Иоан. 12, 35 ; Матф. 15, 14 ; Римл. 16,17–19 ; Кол. 2, 8 ). И история церкви свидетельствует, что многие из отцов и учителей Церкви обладали обширными познаниями не только в философии, но и в истории, естественных и других науках, и нередко вели ученые беседы. Философские проблемы, как имеющие своей целью нахождение истины, никогда не были чужды человеческому уму; но впервые у греков результаты философских изысканий были облечены в форму стройной системы. Первою задачей философствующего ума был вопрос о происхождении мира и исследование законов его бытия. Таковы теории философских школ: Ионийской, Пифагорейской и Элеатской.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/p...

Слово на Святое Богоявление. Святого Священномученика Ипполита, епископа Римского 88 Все, что сотворил Бог и Спаситель наш, все, что только видит око, и о чем размышляет душа, что исследывает разум и осязает рука, что объемлет мысль и вмещает природа человеческая, – все это хорошо и весьма хорошо. В самом деле, что может быть прекраснее небесной тверди? что может быть разноцветнее земной поверхности? что может быть быстрее течения солнечного? что может сравниться с приятностью лунного сияния? что может быть удивительнее многосложной стройности светил небесных? что окажется плодотворнее благовременных ветров? что может быть прозрачнее дневного света? какое из животных может быть совершеннее человека? – Итак, все что сотворил Бог и Спаситель наш, весьма хорошо. Если обратимся также к веществу воды, то и в данном случае какой дар может оказаться нужнее ее? Ведь водою все омывается и питается, очишается и орошается. Вода содержит землю, производит росу, утучняет виноград, приводит в зрелость колосья, истребляет горечь в виноградных плодах, умягчает маслину, делает сладким пальмовый плод, украшает розу, испещряет цветами фиалку, питает в прекрасной оболочке лилию. Но для чего говорить много? Без вещества водного ничто из всего видимого нами не может существовать: вода столь необходима, что в то время как все прочие стихии имеют жилище свое под сводами небес, она получила для себя вместилище и превыше небес. О сем свидетельствует сам Пророк, взывая: Хвалите Господа небеса небес, и вода, яже превыше небес ( Псал. 148:4 ). Но не этим только доказывается важность воды, а больше всего тем, что Сам Творец всех вещей – Христос низшел, как дождь ( Ос. 6:3 ), – познан был, как источник ( Ин. 4:14 ), – распространился, как река ( Ин. 7:38 ), и крестился во Иордане. Ибо сейчас мы слышали, что Иисус пришедши к Иоанну, крестился от него во Иордане ( Матф. 3:13 ). Чудное дело! Бесконечная Река, веселящая град Божий ( Псал. 45:5 ), омывается в небольшом количестве воды. Необъятный Источник, произращающий жизнь для всех человеков, Источник, не имеющий пределов, покрывается скудными, скоро иссякающими, водами. Тот, Который везде присутствует и все наполняет. Тот, Который непостижим для ангелов и невидим для человеков, – грядет ко крещению по собственному благоизволению. Когда же ты слышишь эти слова, возлюбленный, то не понимай их естественным разумением, а принимай их в том смысле, что здесь предлагается тайна искупления. Вот почему и от естества водного не сокрылось то, что Господь, по Своему человеколюбивому снисхождению, совершил в тайне: ибо видеша Его воды, и убояшасл ( Псал. 76:17 ). Они едва не выступили и не побежали от берегов своих. В виду этого Пророк, еще задолго созерцая сие событие, вопрошает: Что ти есть море, яко побегло еси? и тебе, Иордане, яко возвратился еси вспять ( Псал. 113:5 )? А воды на это говорили в ответ: „мы увидели Творца всех вещей в образе раба, и, не понимая сего таинственного домостроительства, мы подвиглись от страха“.

http://azbyka.ru/otechnik/Petr_Smirnov/t...

Сортировать по Исключить новости О том, что не надо бороться с гадами Легко снять вопросы к своему поведению, переведя все стрелки на «них» 3 февраля, 2014 Легко снять вопросы к своему поведению, переведя все стрелки на «них» Почему и зачем люди борются со злом в интернете, и допустимо ли для христианина это практиковать? Размышляет Сергей Худиев. Недавно я принимал участие в обсуждении о Церкви и социальных сетях, и думаю высказать некоторые соображения относительно православного интернета . Пребывание в сети есть аскетическое упражнение; открывая браузер, мы должны молиться о духовной собранности, потому что то, что мы собираемся прочесть или отправить в сеть — это слова. Господь говорит: «от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься» (Матф. 12:37). Прикасаясь к клавиатуре, мы прикасаемся к инструменту нашего осуждения — или спасения. Однако то, что пишется в социальных сетях — в том числе глубоко воцерковленными православными людьми — часто настолько трудно признать спасительным, что многие советуют просто не ходить в эти, прямо сказать, сети. В чем же проблема? Я бы определил ее как непривычку и нежелание жить в духовной реальности, мыслить в терминах послушания или греха, спасения или гибели. В притчах сказано «В глазах всех птиц напрасно расставляется сеть, а делают засаду для их крови и подстерегают их души» (Прит. 1:17,18). Монашеская аскетическая литература подробно рассматривает, как распознать хитроумные ловушки лукавого и избегнуть их; в православном интернете, увы, люди вообще не ставят вопроса о ловушках. Как будто мы не вовлечены в «брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф. 6:12). Как будто мы не верим ни в бесов, которые ищут погубить наши души, ни в ангелов, которые помогают нам идти по пути спасения. Ловушки, которые ставит враг нашего спасения в интернете, довольно примитивны — но люди идут в них толпами. Почему? Прежде всего, потому что в интернете согрешить легко. Раньше, если Вы хотели напечатать клеветнический, оскорбительный или подстрекательский текст в газете, Вам нужно было искать единомышленников, договариваться с ними, иногда — преодолевать их нежелание. Теперь любой, у кого есть выход в сеть, может высказать абсолютно что угодно о ком угодно.

http://pravmir.ru/o-tom-chto-ne-nado-bor...

Побеждаем ли мы диавольские искушения? «Рцы, да камение сие хлебы будут»  ( Матф. 4, 3 ). «Верзися низу: писано бо есть, яко Ангелом Своим заповесть о тебе сохранити тя».. ( Матф. 4, 6 ). «ВСЯ ТЕБЕ ДАМ, АЩЕ ПАД ПОКЛОНИШИ МИ СЯ»  ( Матф. 4, 9 ). «Побеждающему дат ясти от манны сокровен- ныя»  (Апокал. 2, 17) «Побеждающему дам сести со Мною па престоле Моем»  (Апокал. 3, 21). «ПОБЕЖДАЯЙ НАСЛЕДИТ ВСЯ, И БУДУ ЕМУ БОГ, И ТОЙ БУДЕТ МНЕ В СЫНА». (Апокал. 21, 7). Прежде чем выйти на Свое общественное служение человеческому роду, ради спасения его от греха проклятия и вечной смерти, Господь Иисус Христос, после крещения Своего от Иоанна в водах Иорданских, «возведен был Духом в пустыню для искушения от диавола» ( Матф. 4, 1 ). Чрезвычайно знаменательно было это тройное искушение, которому подверглась человеческая природа Сына Божия, добровольно Им на Себя принятая. И весьма глубокий смысл сокрыт в этих диавольских искушениях, коими враг Божий и враг человеческого рода пытался  отклонить пришедшего в мир Спасителя мира от предстоявшего Ему великого дела спасения людей. Каков этот смысл? Пришедши на землю для того, чтобы разрушить дела диавола, Господь, конечно, мог бы уничтожить их сразу одним дыханием уст Своих, но надо знать и помнить, что эти дела диавола коренились  в заблуждениях свободной человеческой души. А Господь явился спасти человека,  не лишая его свободы,  этого величайшего дара Божия человеку, созданному не пешкой, не бездушным автоматом и не животным, руководимым безсознательным инстинктом, но  свободной разумной личностью.  Для этого Он избрал путь  медленный и тернистый, путь свободного, добровольного на себя принимаемого, нравственного перерождения людей, который, как путь освобождения от тиранической власти диавола, естественно должен был быть сопряжен  со многими страданиями  – не только для последователей Спасителя-Мессии, но и для Него Самого. Диавол же, не будучи вполне уверен, с Кем он имеет дело («Если Ты – Сын Божий»...), направляя свои искушения против  человеческой  природы Иисуса, и хотел отклонить Господа от этого «узкаго и теснаго пути» (см. Матф. 7, 13–14 ), думая прельстить Его гораздо более  легким  путем, сулившим не страдания, а только славу путем чудотворений в  союзе с ним  – диаволом («Аще пад поклониши ми ся»...). Ведь тогдашние иудеи как раз и мечтали о скором воцарении «Мессии», как  земного  царя, который чудесно явится к ним с неба, и даст им чисто- земное  благосостояние и благоденствие, полное изобилия всяких  земных  благ.

http://azbyka.ru/otechnik/Averkij_Taushe...

Для корректной работы сайта необходимо включить поддержку JavaScript в настройках Вашего браузера Статистика Всего в библиотеке документов: 6556 Иаков (брат Господень), ап. Сего апостола Иакова, согласно с божественным Евангелием (Матф. XIII, 55) и словами ап. Павла (Гал. I, 19), Православная Церковь называет сыном обрученника от первой его жены и родным братом ап. Симона, Иуды и Иосии, и также Малым или Меньшим (Марк. XV, 40), и отличает от Иакова Зеведеева, коему совершает она празднование в 30 день апреля, и от Иакова Алфеева, коему бывает празднование 9 октября. Многие считают Иакова, брата Господня, одним лицом с ап. Иаковом Алфеевым, причисляют к лику двенадцати и называют Малым для отличия от ап. Иакова Зеведеева, призванного в апостольство и умершего прежде Икова Алфеева. Но Церковь в предисловии к Богослужебной книги апостол, в прологе под 23 числом октября, и 4 января в Минее-четьей, и в священных песнопениях под теми же числами, согласно с Писанием и Преданием, ясно отличает Иакова Малого, брата Господня по плоти, от Иакова Алфеева. Иаков, песнословимый в 23 день октября, нигде не называется Алфеевым, но именуется сыном Иосифа древоделя, от первой жены, братом Иосии, Симона и Иуды (Матф. ХШ, 55. Марк. VI, 3), спутником Иосифа и Марии, когда они удалялись с младенцем Христом в Египет, и прославляется братом Божиим, братом Иисуса, глаголемого Христа; первым иерархом Иерусалима, научающим нас «даянию благому и дару совершенну от Отца светов подаятися человеком» (Иак. 1,17); следовательно писателем того соборного послания, которое между священными книгами Нового Завета носит имя послания Иаковлева; наконец священномучеником, сверженным за веру Христову с крыла церковного. Основание, по которому Православная Церковь отличает Иакова брата Господня от Иакова Алфеева, частию указано в Писании, в коем братья Иисуса Христа по плоти этим самым названием отличаются от двенадцати Его учеников (напр. Иоан. II, 12. VII, 3—5. Марк. III, 31. Лук. VIII, 19), а равно отличаются и писателями Церкви. Так, Евсевий Кесарийский, св. Кирилл Иерусалимский (365—385), св. Епифаний Кипрский (404), блаженный Иероним (420) и другие ясно отличают Иакова брата Господня от Иакова Алфеева.

http://lib.cerkov.ru/authors/91

Слово на Рождество Спасителя. Святого Григория Богослова, архиепископа Константинопольского Христос рождается: славьте! Христос – с небес: выходите в сретение! Христос – на земле: возноситесь! Воспойте Господеви вся земля ( Пс. 95:1 )! И скажу обоим в совокупности: да возвеселятся небеса, и радуется земля ( Пс. 95:11 ) ради Небесного, и потом Земного! Христос во плоти: торжествуйте с трепетом и радостью – с трепетом ради греха, с радостью ради надежды! Христос – от Девы: сохраняйте девство, жены, чтобы стать матерями Христовыми! Кто не поклонится Сущему от начала? Кто не прославит Последнего? Снова прогоняется тьма, снова является свет. Людие седящии в тьме неведения, да видят велий свет ведения ( Ис. 9:2 ; Матф. 4:16 ). Древняя мимоидоша, се быша вся нова ( 2Кор. 5:17 ). Буква уступает, дух преобладает: тени проходят, их место заступает истина. Является Мелхиседек: Рожденный без матери рождается без отца, – в первый раз без матери, во второй без отца. Препобеждаются законы естества; мир горний должен наполниться. Христос призывает: не будем противиться. Вси языцы восплещите руками ( Пс. 46:2 ). Яко Отроча родися нам, Сын и дадеся нам, Его же начальство бысть на раме Его (т. е. крест, которым Он прославляется): и нарицается имя Его: велика совета – совета Отчего Ангел ( Ис. 9:6 ). Да провозглашает Иоанн: уготовайте путь Господень ( Матф. 3:3 )! Возопию и я о важности сего дня. Бесплотный воплощается, Слово одебелевает, Невидимый становится видимым, Неосязаемый осязается, Безлетный начинается, Сын Божий делается сыном человеческим. Иисус Христос вчера и днесь, Той же и во веки ( Евр. 13:8 ). Ныне – праздник Рождества, потому что Бог явился человекам чрез рождение. Он – Бог, как Сущий и Присносущный от Присносущного, превысшей вины и слова (потому что нет слова, которое было бы выше Слова); и Он является ради нас, родившись впоследствии, чтобы, как Им дал бытие, так Он же даровал и блаженное бытие, лучше же скатить, чтобы нас, чрез грех ниспадших из благобытия, снова возвратить в оное чрез воплощение. Вот что мы торжествуем, вот что празднуем сего дня: пришествие Бога к человекам для того, чтобы нам преселиться или, лучше, возвратиться к Богу (ибо это правильнее!), чтобы, отложивши ветхого человека, облечься в нового ( Ефес. 4:22–24 ) и, как умерли в Адаме, так ожить во Христе ( 1Кор. 15:22 ), со Христом и рождаясь, и распинаясь, и погребаясь, и восставая. Ибо необходимо мне претерпеть сие спасительное изменение, дабы, как от приятного произошло неприятное, так, наоборот, от скорбного вновь изникло приятное. Идеже бо умножися грех, преизбыточествова благодать ( Римл. 5:20 ). И если вкушение было виною осуждения, то не тем ли паче оправдало Христово страдание?

http://azbyka.ru/otechnik/Petr_Smirnov/t...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010