| О грядущем разделении Сам Спаситель говорит в притче о Страшном Суде: « Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите , благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира… Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Матф.25:34-41). Для нас важно то, что подобное «разделение» на спасенных и погибших уже происходило в истории человечества, о чем Иисус Христос свидетельствует примерами драматических историй Ноя и Лота: « И как было во дни Ноя, так будет и во дни Сына Человеческого: ели, пили, женились, выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, и пришел потоп и погубил всех. Так же, как было и во дни Лота: ели, пили, покупали, продавали, садили, строили; но в день, в который Лот вышел из Содома, пролился с неба дождь огненный и серный и истребил всех; так будет и в тот день, когда Сын Человеческий явится» (Лук.17:26-30). Если случай гибели Содома и Гоморры достаточно локален для человечества, то история Великого Потопа, которым был истреблен «первый мир» (см. 2Пет.2;5) во всей полноте, прообразовывает предвозвещенную Господом кончину нашего «второго мира». Актуальность настоящих размышлений в первую очередь обусловлена непреложностью слов Спасителя « как было… так будет». Эти слова говорят о том, что трагедия «разделения» человечества вновь совершится, и совершится непременно. И хотя на «сцене» истории поменяются действующие лица, прообразы и сравнения, которые использовал Спаситель, позволяют нам предположить, что неизменным останется главное – критерии последнего, страшного и необратимого отбора. Выявление этих критериев, а также определение их актуальности и применимости относительно современного человечества и будет являться целью настоящей статьи. Глава 1 Для того чтобы решить поставленные задачи, необходимо проанализировать духовно-нравственное состояние предпотопного человечества и дать ему оценку. Необходимо понять, чем жили современники Ноя, ради чего трудились, к чему стремились и во что верили. |
| Предисловие на изъяснение Псалтири почтеннейшего из философов Г. Евфимия Зигабена, монаха, и похвала пророку Давиду, разделенные на главы для пособия памяти и разумения читателей. Глава 1. Кто дал бытие Псалтыри, или книге Псалмов? Глава 2. Задача и цель псалмов Глава 3. Высокое значение и польза Псалтири Глава 4. Кто написал псалмы? Глава 5. Объяснение разных терминов, употребляемых в Псалтири Глава 6. О собрании псалмов в одну книгу, о начальниках хоров и о музыкальных еврейских инструментах Глава 7. Порядок псалмов Глава 8. О переводах Псалтири Глава 9. О пении псалмов Псалом 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 Предисловие на изъяснение Псалтири почтеннейшего из философов Г. Евфимия Зигабена , монаха, и похвала пророку Давиду, разделенные на главы для пособия памяти и разумения читателей. Глава 1. Кто дал бытие Псалтыри, или книге Псалмов? Бытие настоящей книге псалмов, говоря вообще, дал пророк Давид, отрок Божий, как именует его сам Бог: «и защищу город сей ради меня и Давида отрока моего» ( 4Цар. 20:6 ), отец Сына Божия по плоти, как сказано: «книга родства Иисуса Христа Сына Давидова» ( Матф.1:1 ). А чтобы в кратких словах заключить другие частные его названия, скажем так: отец книги сей есть Давид, который один после Авраама был отцем народов, – наш собственный Орфей – певец; первый краснописец добродетелей; – Давид, первый провозвестник трех лиц в едином Божестве, пастырь и отличный воин, пророк и вместе царь, – Давид, сделавшийся сердцем, языком и пером первого Царя – Царя неба, снискавший все добродетели, которые делают человека Богом и относятся к человеку. 1 |
| 20) Намек на творение мира (см. выше, гл. 3). 21) Аристотель называет голубя " воинственным существом " и не сомневается в наличии у него желчи (История животных IX 7, 613 а 8; II 15, 506 b 21). Однако голубь всегда считался существом кротким и невинным благодаря предполагаемому отсутствию желчи (на самом деле у голубя отсутствует не желчь, а желчный пузырь). Схожую библейскую традицию отстаивали отцы церкви. 22) См. Быт. 8,11. 23) См. Исх. 14,3-29. 24) См. Исх. 15,25. 25) См. Числ. 20,11. 26) См. Матф. 3,16. 27) См. Иоан. 2,7; 7; 7,37; Матф. 10,42; Иоан. 4,6; 6,19; 13,14; Матф. 27,24; Иоан. 19,34. 28) См. Матф. 21,25. 29) См. Матф. 11,10 сл. 30) См. Деян. 19, 1-7. 31) См. Матф. 11,3. 32) См. Римл. 6,4-5. 33) Точно такой фразы в Писании нет. Возможно, она появилась у Тертуллиана как аберрация в результате воспроизведения текста по памяти. 34) См. Матф, 8,24; 14,29-30. 35) См. Быт. 15,6-7. 36) О ком идет речь, неизвестно. 37) Имеется в виду апокрифическое сочинение " Деяния Павла и Феклы " . Евсевий был убежден в его неподлинности (Церковная история III 3,5). Фекла, как следует из текста " Деяний... " , - ученица и последовательница ап. Павла. 38) См. Деян. 8,26. 39) См. Деян. 8,29-39. 40) См. Деян. 9,15. Ошибка Тертуллиана: ап. Павел гостил в Дамаске в доме Иуды (9.11), а в Иоппии (Яффе) у Симона-кожевника гостил ап. Петр (9,43). 41) См. Лук. 6,30. 42) Пятидесятница - иудейский праздник, справлявшийся на пятидесятый день после Пасхи в память дарования Моисею Торы на горе Синай через семь недель после исхода евреев из Египта. Христианский праздник ведет свое происхождение от иудейского, но имеет другое значение. Он отмечается на пятидесятый день после Пасхи потому, что в этот день на апостолов сошел Св. Дух, и они заговорили на разных языках (см. Деян. 2,4-12). Поскольку в сошедшем на апостолов Св. Духе присутствовали Бог-Отец и Бог-Сын, праздник носит более употребительное название " Троица " . 43) Апостол Петр - см. Иоан. 18,10. 44) См. Матф. 26,31 сл.; Лук. 8,13 сл.: 2 Кор. 13,5. |
| Намек на творение мира (см. выше, гл. 3). 30 Аристотель называет голубя «воинственным существом» и не сомневается в наличии у него желчи (История животных IX 7:613 а 8; II 15:506 b 21). Однако голубь всегда считался существом кротким и невинным благодаря предполагаемому отсутствию желчи (на самом деле у голубя отсутствует не желчь, а желчный пузырь). Схожую библейскую традицию отстаивали отцы церкви. 31 См. Быт. 8:11. 32 См. Исх. 14:3–29. 33 См. Исх. 15:25. 34 См. Числ. 20:11. 35 См. Матф. 3:16. 36 См. Иоан. 2:7; 7; 7:37; Матф. 10:42; Иоан. 4:6; 6:19; 13:14; Матф. 27:24; Иоан. 19:34. 37 См. Матф. 21:25. 38 См. Матф. 11:10 сл. 39 См. Деян. 19:1–7. 40 См. Матф. 11:3. 41 См. Римл. 6:4–5. 42 Точно такой фразы в Писании нет. Возможно, она появилась у Тертуллиана как аберрация в результате воспроизведения текста по памяти. 43 См. Матф, 8:24; 14:29–30. 44 См. Быт. 15:6–7. 45 О ком идет речь, неизвестно. 46 Имеется в виду апокрифическое сочинение «Деяния Павла и Феклы». Евсевий был убежден в его неподлинности (Церковная история III 3:5). Фекла, как следует из текста «Деяний…», — ученица и последовательница ап. Павла. 47 См. Деян. 8:26. 48 См. Деян. 8:29–39. 49 См. Деян. 9: 15. Ошибка Тертуллиана: ап. Павел гостил в Дамаске в доме Иуды (9.11), а в Иоппии (Яффе) у Симона–кожевника гостил ап. Петр (9:43). 50 См. Лук. 6:30. 51 Пятидесятница — иудейский праздник, справлявшийся на пятидесятый день после Пасхи в память дарования Моисею Торы на горе Синай через семь недель после исхода евреев из Египта. Христианский праздник ведет свое происхождение от иудейского, но имеет другое значение. Он отмечается на пятидесятый день после Пасхи потому, что в этот день на апостолов сошел Св. Дух, и они заговорили на разных языках (см. Деян. 2:4–12). Поскольку в сошедшем на апостолов Св. Духе присутствовали Бог–Отец и Бог–Сын, праздник носит более употребительное название «Троица». 52 Апостол Петр — см. Иоан. 18:10. 53 См. Матф. 26:31 сл.; Лук. 8:13 сл.: 2 Кор. 13:5. 54 См. Числ. 11:4. 55 См. Матф. 4:1–4. 56 |
| Но с особенной силой мысль эту развивают: Ориген, святой Иоанн Златоуст, блаж. Феодорит и Феофилакт. «Есть, говорит Златоуст, поистине есть и другие силы, которых даже имен мы не знаем... Не одни ангелы, архангелы, престолы, господства, начала и власти суть обитатели небес, но и бесчисленные иные роды и невообразимо-многие классы, которых не в состоянии изобразить никакое слово. А откуда видно, что сил более вышеупомянутых, и что есть силы, которых и имен мы не знаем? Апостол Павел, сказав об одном, упоминает и о другом, когда свидетельствует о Христе: посадил Его (Отец) одесную Себя на небесах, превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем (Еф. 1:21). Видите, что есть какие-то имена, которые будут известны там, но теперь неизвестны? Посему и сказал: всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем .» Не следует, однако, забывать, что представленное мнение есть мнение частное. 1.2. О духах злых § 67. Разные названия злых духов и достоверность их бытия Тоже Слово Божие, которое говорит о духах добрых, говорит и о злых духах (Лук. 7:21), называя их еще нечистыми духами (Матф. 10:1), духами злобы (Еф. 6:12), бесами или демонами (Лук. 8:30,33,35). В частности оно различает между ними одного главного, которого именует всего чаще диаволом (1 Петр. 5:8), искусителем (Матф. 4:3), сатаной (Откр. 20:2,7), иногда веельзевулом (Лук. 11:15), велиаром (2 Кор. 6:15), князем мира сего (Иоан. 12:31), князем, господствующем в воздухе (Еф. 2:2), князем бесовским (Матф. 9:34) и т.п.; а прочих злых духов, по отношению к нему, называет ангелами диавола (Матф. 25:41), ангелами сатаны (Откр. 12:7, 9). То, что этот диавол и ангелы его принимаются в Священном Писании, как существа личные и действительные, а не как существа воображаемые, видно - 1) Из книг ветхозаветных. Здесь повествуется, что не раз, когда являлись перед лице Божие ангелы Божии, являлся вместе с ними и диавол, и потом подробно описываются те многоразличные бедствия, какими искушал диавол праведного Иова, по допущению Вседержителя (Иов. |
| 27) Текст испорчен. Принимаем чтение Rig.: curiosus tecum. 28) Критические издания Н. 3. дают для Тит. 3,10 " после первого и второго вразумления " . В тексте, которым пользовался Тертуллиан, отсутствовали слова " и второго " . 29) См. Пс. 108,8; Деян. 1,20. 30) См. Иоан. 13,25-26; 19,26; 21,20; Матф. 17,1 сл.; Лук. 9,28 сл. 31) Например, манихеи, Маркион, возможно, эвиониты. 32) См. Галат. 2,11 сл. 33) См. 1 Кор. 15,9. 34) См. Иоан. 5,31. 35) См. Деян. 16,3. 36) О том, что Маркион происходил с Понта (область на северо-востоке М. Азии), сообщают Юстин (Апология 26; 58) и Ириней (Против ересей IV 6). Что он был корабельщиком, известно также из сообщения Евсевия (Церковная история V 13,3). 37) Валентин и Маркион жили при императоре Антонине Пие (138-161), а, возможно, и при Марке Аврелии (161-180). 38) Точнее, Элевтер - епископ Римский в 177-192. Упоминание Элевтера в данном контексте является анахронизмом. 39) См. Марк. IV 4. 40) Маркион запрещал брак. 41) Нигидий - видимо, гностик; известен только из данного упоминания. Гермогену Тертуллиан посвятил специальный трактат. 42) Текст испорчен. Принимаем чтение Rig.: Sic enim apostohis descripsit, solet facere... 43) Апостольские церкви были основаны самими апостолами - в Коринфе, Филиппах, Фессалонике, Эфес и Риме. (См. ниже, гл. 36.) Евсевий (Церковная история VII 10) присоединяет к ним еще кафедру апостола Иакова в Иерусалиме. О Поликарпе и Клименте см. Евсевий V 20,5; III 15,34. 44) Саддукеи - влиятельная (наряду с фарисеями) религиозно-политическая группировка в Иудее в I в. д.Х. - I в. Объединяла по преимуществу высшие слои жречества. Считалось, что саддукеи отрицали воскресение мертвых и грядущий Суд (см. Матф. 22,23; Деян. 23,8; Терт. Воскр. 2; 36 и др.). 45) См. Герм. 2-3; 6. 46) Caiana haeresis Н. Щеглов переводит неверно как " ересь Гая " . Между тем речь несомненно идет о " Каиновой ереси " (см. Крещ. 1, прим. 2). Основателем ереси николаитов считался Николай Антиохийский, поставленный в диаконы самими апостолами (Деян. 6,5). Николаиты сурово осуждаются в " Откровении " Иоанна (2,6; 14; 20) за то, что призывали " любодействовать " и есть " идоложертвенное " (ср. Марк. I 29; Климент Александрийский. Строматы II 20,118; III 4,25). Впрочем, Евсевий (Церковная история III 29,2) и другие считали невозможным, чтобы ересиархом оказался преемник апостолов, и были склонны оправдывать Николая. |
| 13)... (стр. 41...). Подобное утверждение г. Дурново ни на чем не основано и есть плод явного непонимания слова Божия. Согласно «показанию евангелистов Матфея и Марка, не все сказано было притчами, а многое». Это и понятно. В самом деле, «если бы, замечает блаж. Иероним, Христос все говорил в притчах, то народ разошелся бы, не получив для себя пользы. Ясное Христос смешивает с неясным, чтобы на основании того, что народ понимал, обратить его внимание на то, чего он не понимал» («Толковая Библия » при журн. »Странник»; т. 8: «Евангелие от Матфея»; Спб., 1911 г., стран. 245). Если евангелист Марк говорит: «без притчи же не говорил им»... (4:34), то это значит, «что в то время или обыкновенно Иисус Христос не говорил ничего без притчи, но не всегда» (стр. 251). Такое понимание подкрепляется авторитетнейшим толкованием св. И. Златоуста, который, в беседе 47-й на Евангелие Матфея комментируя 13:34, 35, говорит между прочим: «хотя Христос о многом говорил без притчи, но в настоящем случае без притчи Он ничего не говорил» («Творения св. отца нашего Иоанна Златоуста » в перев. Спб. Дух. Академии; т. 7-й; Спб., 1901 г., стран. 488). Подобным же образом толкуют и другие, напр., Евф. Зигабен «именно в это время», т.е., «без притчи не говорил им»), блаж. Феофилакт «в настоящем случае»...) и др. (см. у еп. Михаила в толков. на Ев. Матф. 13:34–35 ). Еп. Михаил (толков. на Ев. Марк. 4:33–34 ) толкует: «без притчи не говорил им: в это время и о сем предмете», а не всегда, следовательно, и не обо всем... Подобному пониманию дела нимало не противоречат и все прочие места св. Евангелий ( Иоан 16:25 ...). Если отождествлением учения Иисуса Христа с законом Моисея г. Дурново неизмеримо принижал значение дела Спасителя, то пониманием всего учения этого в «иносказательном» смысле он открывал себе возможность толковать его, как ему вздумалось бы. Мы уже знаем, куда в свое время завел «аллегорический» метод александрийцев и пр. И конца разнузданному произволу не было. Загляните хотя бы в «De opificio mundi " Филона Александрийского, чтобы убедиться, до каких нелепостей, единственных в своем роде, можно дойти, раз став на скользкий путь одних только иносказаний и иносказаний. |
| Разумеем наши статьи: а) «Христианская любовь, как единственно-истинный принцип человеческих взаимоотношений» (актовая речь) («Христианское Чтение», 1899 г., март); б) «Христианская заповедь о любви – новая заповедь» («Душеполезное Чтение», 1908 г., март, апрель, май, июнь, сентябрь); в) «Не так говорил Христос» («Церковный Вестник», 1912 г., 41) и друг. Последняя статья написана специально против г. Дурново, – по вопросу, ныне нами рассматриваемому: о «любви к ближнему». Правда, писана она до нашего непосредственного ознакомления с книгой г. Дурново, – лишь на основании газетной о ней заметки В. В.Розанова , о чем нами в статье и сказано, – но и теперь, после того, как труд г. Дурново проштудирован нами тщательно от начала до конца, дело нисколько не изменилось в наших глазах: все, что нами там сказано, сохраняет свое значение. А первые две наши статьи дополняют дело. В Евангелии Иоанна Господь говорит: «сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас» (15:12).·«Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (15:13). »Сие», – настойчиво продолжает Господь, – «заповедую вам, да любите друг друга» (15:17)... Заповедь, заповедую... Кажется, ясно, что Господь учил тому, чего в Его учении г. Дурново не нашел. Он учил не просто «любви к ближнему», но любви до самопожертвования. Образец любви дал Сам Господь («как Я возлюбил вас»), потом вкусивший за нас, из любви к нам, даже крестную смерть. Какая еще другая требуется ясность? «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга·, как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга·» (13:34). Исполнению людьми этой заповеди Иисус Христос придавал особенное значение: если люди будут поступать согласно с нею, то уже одного этого будет достаточно для того, чтоб в них узнать именно «учеников» Господних. Эта любовь – характернейший признак таких учеников. Отсутствие ее, следовательно, нагляднее всего убедит наблюдателей, что перед ними кто угодно другой, а только не Христовы ученики. «Потому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (13:35). На «заповедях»: о любви к Богу и к ближнему «утверждается весь закон и пророки» ( Матф. 22:40 ) (22:37: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим«·, 22:38: «сия есть первая и наибольшая заповедь»·, 22:39: «вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя») (ср. Марк 12:28–33 ; Лук. 10:25–28 ). Но заповедь Господня о «любви к ближнему» только тогда будет исполнена надлежащим образом, когда любовь наша будет проявляться даже и ко «врагам», когда будем «благословлять проклинающих» нас, «благотворить ненавидящим» нас, «молиться за обижающих и гонящих» нас ( Матф. 5:44 ...). Иначе мы не отличались бы, по слову Господню, от »мытарей " и «язычников» и не уподоблялись бы всеблагому «Небесному Отцу» (5:46,47,45) (сравн. Лук. 6:27,28,32,33,35 ). |
| На последней выставке предлагалась листовка с описанием этой картины, сделанная, вероятно, самим Васнецовым: «Основанием изображения служат: Ев. Матф. гл. 25, ст. 31–46; Ев. Марка, гл. 13, ст. 24–27; Ев. Луки, гл. 21, ст. 27 и Ев. Иоанна, гл. 5, ст. 28–29. Исполнена картина согласно древним иконописным подлинникам. На главном месте изображен Судия, Господь наш Иисус Христос, сидящий на престоле с раскрытым Евангелием и крестом в руках. На листе правой стороны Евангелия написано: «придите благословении Отца Моего, исследуете уготованное вам Царствие от сложения мира» ( Мф.25:34 ); на левом же листе: «идите от Мене, проклятии, во огнь вечный, уготованный Диаволу и аггелом его» ( Мф.25:41 ). При престоле Господа – предстоящие: с одной стороны, Пресвятая Матерь Господа, Заступница кающимся грешникам, а с другой стороны Иоанн Креститель. Далее по краям предстоят Архангел Гавриил и Архангел Михаил, поражающий древнего змия зла – и Диавола. По сторонам престола, непосредственно за Богоматерию и Крестителем – Апостолы на 12 престолах. За Апостолами – сонмы Ангелов. В верху картины изображены Бог Отец, благословляющий Сына на Суд, и Дух Святый. У ног Господа – распростерты ниц прародители рода человеческого – Адам и Ева. В центре картины, ниже Престола Господа Судии, – Ангел, держащий в одной руке праведные весы, а в другой руке – запечатанный семью печатями свиток с праведными делами. Перед Ангелом с весами судимая душа человеческая по воскресении. Слева от Ангела – Диавол с развернутым свитком грехов. По правой стороне от Судии Господа Иисуса Христа праведные по порядку и чину, как изображалось в древней иконописи: цари, князи, епископы, священники, иноки и миряне, исполнившие заповеди Христовы. У одного из епископов – раскрытое Евангелие с записанными словами из 10-й главы Евангелия от Иоанна: «Аз есмь Пастырь добрый – Пастырь добрый душу свою полагает за овцы». Страшный Суд. Икона. XVII в. 141х109,5х3,2 см. ГРМ. Происходит из Косцовой церкви Среди праведных изображены свершающие дела любви к ближним по слову Господа: «взалкахся бо, и дасте Ми ясти; возжалахся, и напоисте Мя; странен бех и приидосте ко Мне» ( Мф.25:35–36 ). |
| Въ отъ пророчества словеснаго. 25 Буквально: вырастаетъ подъ закономъ незаметно. 26 Мощи св. въ времени изъ Халкидона перенесены были въ Константинополь въ церковь, где и находились до Императора Константина Копронима, который, воздвигши противъ иконопочитателей, и противъ иконъ и мощей, приказалъ потопить въ море мощи св. но оне были сохранены, и ныне находятся въ городе, лежащемъ на берегу Мраморнаго моря между Константинополемъ и (Prince Cantemir. Histoire de l’empire Otton. L. 3. cap. 1. 27 писали железными грифелями на досчечкахъ, покрытыхъ воскомъ. 28 То есть, Медею, которая, желая отмстить супругу своему Язону за неверность его къ ней, умертвила двухъ сыновъ своихъ отъ него. 29 креста. 30 Текст этого слова Астерия известен по автографу Сирмунда с codex " a Soguierianus " a и no выдержкам в Библиотеке Фотия Cod. 271. ср. Migne Patr. Gr. t. XL. col. 153 и 250:not. 37. 31 οιλας — от чрева, вместо Иоан. 9:1: γενετς — от рождения. 32 Марк. 3:17. 33 Т. е. единоипостасности божества. 34 ψηλαμενος — букв.: будучи осязаем. 35 Cod. Seg. прибавляет: «ибо кто напоил вас от скалы? бросаете в Того, Кто на каменных досках дал вам законы жизни?». 36 περιοσιον ср. Исх. 19:5. 37 γνσει, Cod. Seg. προγνσει. 38 ατος, но Фотий читает; ατο — чудотворением Его (т. е. Христа). 39 Так у Фотия; в Cod. Seg. Θες. 40 α μ αινμενος; y Фотия: α αινμενος; латинский переводчик у Миня из двух составляет одно: α μ βλεπμενος α αινμενος: не был видим, хотя и являлся (присутствовалъ). См. Исх. 3:4. 41 Cod. Seg. прибавляет: «и вместе». 42 νϑρωπιο λγου, Фот. νϑρωπνης σοας — человеческую мудрость. 43 У Фотия прибавлено: «ни в чем не будучи повиненъ». 44 Ср. Иез: 18:20: сын не понесет вины отца, чему кажущееся противоречие представляет Втор. 5:9: Я Господь Бог твой, Бог ревнитель, за вину отцев наказывающий детей до третьяго и четвертого рода ненавидяших Меня, устраняющееся тем, что в последнем случае предполагается деятельное и свободно–сознательное причастие детей унаследованным от отцев греховным склонностям и страстям. Так и в Евангелии (Матф. 23:29–35) Господь говорит, что неверующие иудеи сами против себя свидетельствуют, что суть сыновья убийц пророков, так как и сами будут дополнять меру отцев своих совершением таковых же злодейств, а именно: убиения, распятия, мучений, и преследований пророков и мудрых книжников. 45 |
|
|
