| А такимъ образомъ при вере и надежда не боится быть обманутою въ своихъ будущихъ благъ; потому что уже имеетъ залогъ будущаго въ добродетеляхъ. Въ такомъ-то смысле сказано объ Аврааме, что онъ паче во ynobahie верова, во еже быти ему отцу многимь языкомъ (Рим. 4, 18), т. е. верова въ невозможное по обыкновенному суду, но возможное по силе основывающагося на несомненной и мужественной вере въ потому что, по слову Господа, вся возможна верующему (Марк. 9, 23). А потому вера и надежда неразделимы: если одной которой-либо изъ нихъ не будетъ въ человеке, то не будетъ и другой. 3. Кроме того, вера есть преимущественно наша добродетель, какбы наша собственность, по слову Господа: вера твоя спасе тя (Марк. 10, 52). Итакъ будемъ блюсти ее, какъ нашу собственность. Сохраняя ее, какъ собственность, мы будемъ иметь въ себе надежду, что получимъ и чужое, намъ еще не принадлежащее. Это потому, что никто не вверяетъ своего моту, и изменниковъ не награждаютъ. Посему-то и написано : иже имать, дастся ему, и преизбудетъ ему, а иже не имать, и еже имать, возмется отъ него (Матф. 13, 12). Опытъ вполне оправдалъ эту истину. Такъ, верою, Енохъ заслужилъ то, что, вопреки законамъ природы, переселенъ вместе съ теломъ на небо. Верою Ной спасся отъ потопа, после котораго, вышедъ изъ ковчега, онъ никого, кроме своихъ домашнихъ, не нашелъ, кому бы могъ сказать, что былъ потопъ. Верою Авраамъ сталъ другомъ Верою Исаакъ прославился (Евр. 11). Вера укрепляла въ борьбе съ Богомъ (Быт. 32). Верою сталъ господиномъ Египта (Быт. 41). Вера сделала Моисею изъ водъ Чермнаго моря две как бы стеклянныя стены (Исх. 14). Вера, по Навина, остановила обычный бегъ солнца и луны (Нав. 10). Вера безоружному Давиду дала победу надъ вооруженнымъ (1 Цар. 17). Вера не допустила впасть въ среди многократныхъ и тяжкихъ Вера исцелила слепаго Товита (Тов. 11). Вера въ лице заградила уста львовъ (Дан. 6). Вера обратила кита въ корабль для 2). Вера дала мужество и победу сонму братьевъ Маккавеевъ (2 Макк. 7). Вера остудила огонь для трехъ отроковъ (Дан. 3). Вера въ Петре показала, что по морю можно ходить какъ по суше (Матф. 14, 29). Верою Апостолы исцеляли многихъ прокаженныхъ, покрытыхъ заразительными струпами и смрадными ранами, такъ что кожа ихъ опять делалась гладкою и светлою. Верою те же Апостолы повелевали слепымъ видеть, глухимъ слышать, немымъ говорить, хромымъ ходить, разслабленнымъ быть крепкими, демонамъ выходить изъ бесноватыхъ, и мертвымъ возвращаться съ кладбищъ вместе съ провожавшими ихъ туда, такъ что, къ всехъ, слезы горести обращались въ слезы радости. |
| Чудесное облако, конечно — как указание особенного присутствия Божия, объяло их (подобное облако называется шехина и постоянно находилось в Святая Святых — 3 Царств 8:10-11). Из облака послышался голос Бога Отца: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте» (Матф. 17:5; ср. Марк. 9:7 и Луки 9:35). Те же слова были слышны при крещении Господнем, но с добавлением «Его слушайте,» что должно напомнить пророчество Моисея о Христе (Втор. 18:15), а исполнение этого пророчества — в лице Иисуса. Господь запретил Апостолам рассказывать кому бы то ни было об увиденном, пока Он не воскреснет из мертвых, чтобы не будить чувственных представлений иудеев о Мессии. Св. Марк добавляет при этом подробность, само собой — со слов Петра, что ученики «удержали это слово» (9:10), недоумевая, для чего Господу подобает умереть, чтобы потом воскреснуть, и что значит: «Воскреснуть из мертвых» (9:10). Убежденные уже вполне, что Учитель Иисус есть действительно Мессия, они спрашивают: «Как же книжники говорят, что Илии надлежит придти прежде?» (Матф. 17:10; Марк. 9:11). И Господь подтверждает, что, действительно, «Илия должен придти прежде иустроитъ все» (Матф. 17:11; Марк. 9:12) (по-гречески — апокатастиси, то есть— восстановить). Как предсказал пророк Малахия (4:5-6): «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка перед наступлением дня Господня, великого и страшного. И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я пришел и не поразил земли проклятием.» То есть Илии надлежало явиться в мир и восстановить в душах людей первоначально добрые и чистые чувства, без чего дело Мессии не могло бы быть успешным, поскольку не нашло бы благоприятной почвы в сердцах людей, заскорузлых и окаменевших в продолжительной порочной жизни. «Но говорю вам, — продолжает далее Господь, — что Илия уже пришел, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели» (Матф. 17:12; ср. Марк. 9:13). То есть Илия уже пришел в лице Иоанна Крестителя, который был обличен от Бога силой Илииной и духом, подобным ему, но его не узнали, ввергли в темницу и умертвили. «Так и Сын Человеческий пострадает от них» (Матф. 17:12; ср. Марк. 9:12), — заканчивает Свою мысль Иисус. То есть, как не узнали Илию и умертвили его, так не узнают и Мессию и так же умертвят Его. Исцеление бесноватого отрока |
| Иоанну, взошел на гору и сидел там со Своими учениками, когда увидел, что множество народа идет к Нему. День уже начал склоняться к вечеру. Тогда все Апостолы подошли к Нему и сказали: «Место здесь пустынное, и время уже позднее; отпусти народ, чтобы они пошли в селения и там купили себе пищи» (Матф. 14:15; ср. Марк. 6:35-36; Луки 9:12). Но Господь не захотел отослать народ от Себя и сказал ученикам: «Не нужно им идти, вы дайте им есть» (Матф. 14:16; ср. Марк. 6:37; Луки 9:13). Тут же испытывая веру Апостола Филиппа, Господь спросил его: «Где нам купить хлебов, чтобы их накормить?» (Иоан. 6:5), на что Филипп ответил: «Им на двести динариев недовольно будет хлеба, чтобы каждому из них досталось, хотя понемногу» (Иоан. 6:7). Подобное говорили и остальные ученики. Тогда Господь сказал: «Сколько у вас хлебов? Пойдите, посмотрите» (Марк. 6:38). Они узнали, и Андрей ответил Ему: «Здесь есть у одного мальчика [вероятно, торговца съестными припасами, сопровождавшего толпу] пять хлебов ячменных и две рыбки; но что это для такого множества?» (Иоан. 6:9). Тогда Иисус сказал: «Рассадите их рядами по пятидесяти» (Луки 9:14; ср. Марк. 6:39-40). И народ сел тут же на зеленой траве по сто в одном направлении и по пятидесяти — в другом, поперечном первому. Таким образом, удалось сосчитать их всех, и оказалось, что кроме женщин и детей, набралось 5 000 (Матф. 14:21; Марк. 6:44; Луки 9:14; Иоан. 6:10). Взяв, пять хлебов и две рыбы, Господь воззрел на небо, воздал благодарение (Иоан. 6:11), благословил их (Луки 9:16), переломил и дал ученикам, чтобы они раздали народу; так же разделил Он и две рыбы на всех (Марк. 6:32; Иоан. 6:11). «И ели все и насытились» (Матф. 14:20; Марк. 6:42; Луки 9:17). Когда же все насытились, Господь велел ученикам Своим собрать оставшиеся куски, чтобы ничего не пропало; и было собрано 12 полных коробов. Евангелист Иоанн сообщает нам, что люди, видевшие это чудесное насыщение пяти тысяч народа, сказали: «Это истинно Тот Пророк, Которому должно прийти в мир» (Иоан. |
| II. Из мест второго рода, т.е. свидетельствующих преимущественно о действительной личности Божеских Лиц, одни показывают личность и раздельность всех трех Лиц вместе, а другие, в частности, изображают или личность Отца, или личность Сына, или личность Святого Духа. 1) Все три Лица Божества вместе представляются как Лица действительные и отдельные одно от другого: а) в Евангельском сказании о Богоявлении: и, крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, — и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение (Матф. 3:16—17; Марк. 1:10—11; Лук. 3:21—22). Здесь, очевидно, различаются, как Лица: Отец, свидетельствующий с небес о Сыне; Сын, крестившийся от Иоанна во Иордане, и Дух Святой, нисходящий на Сына телесным образом, как голубь. б) в словах святого Апостола Павла к Коринфянам: благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами (2 Кор. 13:13). Здесь желает святой Апостол духовных благ верующим и от Сына или Иисуса Христа, и от Святого Духа, точно так же, как и от Отца, и притом от каждого из Них желает блага особого; следовательно, Сын и Святой Дух суть такие же Лица, как и Отец, все равны и все различны между Собой. в) в словах святого Апостола Петра к новообращенным Иудеям, где он называет их избранными по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа (1 Петр. 1:1—2). И здесь упоминаются Отец, Святой Дух и Иисус Христос или Сын совершенно отдельно и одинаково, как Лица, и каждому из Них усвояется определенное действие. 2) В частности Священное Писание изображает: а) Личность Отца, когда приписывает Ему: аа) ведение: никто не знает Сына, кроме Отца (Матф. 11:27; срав. Матф. 24:36; 6:4,8,32; Деян. 1:7); бб) волю: не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца (Иоан. 5:30; срав. 6:38—40; Лук. 12:32; Матф. 6:9—10); вв) деятельность: Отец Мой доныне делает (Иоан. 5:17—19), и когда с подробностью говорит, что Отец послал в мир Сына (Иоан. 6:39; 8:16) и потом Святого Духа (Иоан. 14:26). что Отец любит Сына (Иоан. 3:35; 5:20; 15:9) и мир (Иоан. 3:16; 14:21; 1 Иоан. 4:9—10), открывает людям истину (Матф. 16:17; Евр. 1:1), дает блага просящим у Него (Матф. 7:11; Лук. 11:13; Иоан. 16:23), прощает грехи (Матф. 6:14; Лук. 23:34), спасает (Иоан 12:27), прославляет (Иоан. 17:5) и под. |
| 11,5), – 12, 17–21, – 21, 4–5, – 26, 24 56 ср. Марк. 1, 14 сл. 34, – 3, 1–6, – 11, 1–11 и др., не говоря уже об опущенных у Марка 1–2 главах Матфея. б) Внешним образом это отличие евангелий сказывается тем, что цитат из Ветхого Завета в евангелии Марка вообще немного. Одни из них приводятся в речах Господа или только применительно, т.е. для выражения мысли словами Писания, как напр. 7, 6–7 и 11, 17, – или же доказательственно, т.е. для утверждения на Писании известной вероучительной истины, как напр. 12, 26, 36 (ср. сходств. место у Матфея). Характер сближений Евангелия с Ветхим Заветом в отношении собственно мессианского идеала имеют весьма немногие места. Из них в 1, 2–3 (ср. Матф. 3, 3 и 11, 10) точно приведенный от лица самого евангелиста цитат имеет значение сравнения или соответствия ( καθς γγραπται – как написано) в исполнении евангелием ветхозаветного пророчества; – 14, 27 тоже точно приведенный цитат, но в речи Господа (как у Матф. 26. 31 ) представляет доказательство ( τι γγραπται вм. Матф. γρ) долженствуемости события евангельского посредством указания на то, что оно было предсказано Богом чрез пророка; – в 9, 13 и 14, 21 (ср. Матф. 26, 24 ) даны только уже общие указания на Писание, притом в речах Господа и в соответственно-сравнительной формуле: καθς γγραπται (ср. Матф. 26, 24 ). В 9, 12 и 14, 49 в речах Господа приведены общие указания на исполнение писаний в формуле: να αληρωθσιν α γραπται (14, 49 ср. Матф. 26, 54 ), – и неопределенно: πς γγραπται? – να πολλα πθη 11 . У евангелиста же Матфея обычная формула: να или πως πληρωθη τ ρηθν – дабы исполнилось реченное (1, 22, – 2, 15, 29, – 4, 14, – 8, 17, – 12, 17, – 13, 35, – 21, 4, – 26, 56 ср. 5, 17, – 26, 54, – 27, 35 др.) указует на глубокую внутренне-прагматическую связь Евангелия с Ветхим Заветом в единстве их цели или нравственно-мессианского идеала Правды Божией, осуществленной Еммануилом – Спасителем 12 . в) В евангелии Марка нет трех искусительных предложений диавола, в коих, как увидим, предначертывается нравственно-мессианский идеал, осуществленный Христом в Его тройственном служении человечеству как Пророка, Царя и Первосвященника, который (идеал) Евангелист кладет в основу своего повествования и по которому у него общественное служение Господа заметно располагается в трех частях. |
| Затем следует исцеление тещи Симона-Петра от горячки ( Лук. 4, 38 – 39 ), причем ни один евангелист (ср. Матф. 8, 14 – 15 и Марк. 1, 29 – 31 ) не указывает связи между чудом и верой. Дальнейшее общее указание на чудеса исцелений также у всех трех евангелистов сделано без указания на отношение к ним веры ( Марк. 1, 32 – 34 и Лук. 4, 40 – 41 ), а у св. Матфея здесь дается обобщение исцелений для соотношения с пророчеством Исаии о Мессии, как носителе немощей и болезней человеческих (8, 16 – 17). Сообщаемый после того одним ев. Лукой чудесный лов рыбы (5, 1 – 11), как и исцеление Капернаумского бесноватого ( Лук. 4, 31 – 37 и парал.), вызывает только ужас и трепет в ап. Петре и его сотоварищах (ст. 9. 11), выразившийся в просьбе Петра подобной просьбе Гадаринцев ( Матф. 8, 34 и парал.), чтобы Господь вышел от него, как человека грешного (ст. 8). Знамение это очевидно имело образно-символический характер призвания и предъуготовления ПетрСр. Иоан. 21, 2 – 11 . и его сотоварищей – Иакова и Иоанна к апостольскому служению (ст. 10 – 11), почему о нем умалчивает св. Матфей (4, 18 – 22), как и ев. Марк (1, 16–20). Соответствие веры Ап. Петра вере сотника здесь оказывается только по отрицательной и низшей стороне веры («уйди от меня, потому что я человек грешный, Господи!» – говорит ап. Петр, – «Господи! я не достоин, чтобы под мой кров вошел Ты» -говорит сотник). Но, между тем как вера Ап. Петра ограничивается этим сознанием его недостоинства пред Святым Божиим и потому соединяется с невольным ужасом греховной совести, вырывающимся в трепетном крике к своему нравственному идеалу: уйди от меня, – Капернаумский сотник к сознанию своего недостоинства присоединяет и положительную веру в силу добра над злом, таким образом его совесть не содрогается от ужаса пред своим идеалом, но с дерзновением и надеждой зовет к себе эту силу добра для победы над злом, восклицая с полной верой в божественное всемогущество Добротворца: но только скажи словом, и исцелится отрок мой. – О следующем затем исцелении прокаженного (5, 12 – 15) мы уже говорили при сравнении обоих повествований у ев. |
| О всем, т. е. о самом важном. В Новом Завете слово весь или всякий довольно часто употребляется для означения дел вообще или большей части важных дел (Деян.13, 10. I Тим.1, 16. Иак.1, 2. Матф. 2, 3; 3, 5. Деян.2, 5. Рим.11, 26. Колос.1, 6 и проч.). Подобный образ выражений со словом весь и всякий существует во всех языках. Иисус — в сирском переводе Библии второй половины второго века (Пешито) читается: «Иисус наш Мессия» или Христос. Делал — этим выражением писатель указывает не только на чудеса Господа и различные благодеяния Его несчастным людям, но и на Его страдание, смерть и воскресение, словом на все, что сделал Иисус для спасения мира. «Не погрешит тот, кто и самое страдание» Иисуса, как бы невольно мучительное состояние души и тела, назовет действием; ибо чрез страдание Он сотворил великое и чудное дело — разрушил смерть и совершил все прочее» (Злат.). От начала. 2-й ст. До того дня, в который Он вознесся, дав Святым Духом повеления Апостолам, которых Он избрал (Лук.24, 49. Матф.28, 18. Иоан.20, 21. Лук.24, 51). До того дня — сороковой день после Воскресения. (См. ст.3-й и Ев. Лук.24, 51). В который Он вознесся — на небо ; образ вознесения см. в 9 ст. Дав Святым Духом и проч. — Место это по различным чтениям текста толкуется различно. В Библиях сирской (2-й пол. 2-го века) и арабской (1-й пол. 7-го века) читается: «давши повеления Свои апостолам, которых Он избрал Духом Святым». У нас, как и в греческом тексте слова «духом Святым» отнесены к повелению апостолам, а не к избранию их. Толкование по этому чтению должно признать правильным и точным. «Как и Сам Господь, по смирению и приспособительно к слушателям говорил: Я Духом Божиим изгоняю бесов (Матф.12, 28): так здесь заповедав Духом говорится не потому, что Сын имел нужду в Духе, но потому что там, где творит Сын, там содействует и соприсутствует и Дух, как единосущный» (Феофил.). Повеления — именно повеление идти проповедовать Евангелие спасения всем народам: шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Матф.28, 14. См. Марк.16, 15-19). Дав повеления в славянском тексте согласно с подлинником (ντειλλμενος), заповедав или повелев — причастие единств. числа; так что многих собственно повелений не выражает. Следовательно, из настоящего стиха не должно заключать, что вместе с указанною единою высшею заповедью даны были от Господа другие еще какие-либо и особенные приказания апостолам; они были излишни, если Божественным Наставником их во всем их служении делался Утешитель Дух Святый — чит. Иоан.14, 26. Притом же заповедь о проповедании Евангелия всей твари совмещает в себе все, чему научил Господь Апостолов Своих по воскресении, поэтому-то Лука и говорит здесь о ней одной. 3-й ст. «Которым и явил Себя живым, по страдании Своем, со многими верными доказательствами, в продолжение сорока дней являясь им и говоря о царствии Божием» (Лук, 24, 13 и дал. 36 и дал. Иоан.20, 30; 21, 14 и проч. Иоан. 20, 22. Лук.17, 21.). |
| 10:17,20; срав. Матф. 12:43—45; Марк. 9:20; Лук. 11:24; Еф. 2:2). б) Приписывает им ум и волю. Апостол Павел в одном месте предостерегает православных Христиан: чтобы не сделал нам ущерба сатана, ибо нам не безызвестны его умыслы ( νοματα ) е г о (2 Кор. 2:11); а в другом выражает благожелание, чтобы изменившие истине Христовой освободились от сети диавола, который уловил их в свою волю ( θλημα ) (2 Тим. 2:26; срав. Иоан. 8:44; Иак. 2:19; 3:15). в) Дает основание заключать, что они чужды всякой вещественности и телесности. Таким основанием служат: аа) отчасти само уже название их духами и то общее понятие о духе, какое находим в Слове Божием, что дух плоти и костей не имеет (Лук. 24:39); бб) случаи, упоминаемые в Евангелии, и показывающие, что в одного человека могут вселяться разом многие бесы; например, из Марии Магдалины Спаситель изгнал семь бесов (Марк. 16:9); в другом человеке их находилось целый легион , так что, когда они были изгнаны из этого человека и вошли в свиней, то все стадо бросилось в озеро (Лук. 8:30,33); вв) наконец, ясные слова святого апостола Павла: наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной (Еф. 6:12). г) Представляет их существами, превышающими человека по силам, и однако же ограниченными. Это видно, во-первых, из действий диавола, когда он, по допущению Божию, искушал праведного Иова (Иов. гл. 1,2), и потом самого Христа-Спасителя (Матф. 4:1—11); во-вторых, из наставлений, какие дает Апостол Христианам касательно духовной брани: братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его. Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских (Еф. 6:10—13; срав. 1 Петр. 5:8). Видно, наконец, из сказания того же Апостола об антихристе, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными (2 Фес. 2:9), которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего (8). |
| Но Сын Божий явился на землю не для внешнего господства, не для того, чтобы служили Ему, как служат земным владыкам (20, 28); царство его несть от мира сего ( Иоан. 18, 36 ): Христос царствует в душах, освящая их истиною ( Иоан. 17. 17 ), соединяя их между собою союзом веры и любви и руководя их к небесной славе. Такому делу диавол не мог оказать помощи, ибо он враждебен ему по самой испорченной природе своей. Ст. 10. Иди за мною, т. е., иди прочь, с глаз моих, сатано: Господу Богу твоему поклонишися и тому единому послужиши. Иисус Христос, приводя эти слова из Второзакония (6, 13), не только отвергает ими безумное предложение искусителя, но и показывает, что не признает власти сатаны над миром, над всеми земными царствами и славою их, потому что вселенная принадлежит Господу и Ему единому подобает поклонение на ней. Ст. 11. Тогда остави его диавол, по св. Луке, отъиде от него до времени (4, 13). Предание Иоанна Крестителя и начало проповеди Христовой Матф. 4:12–17 ; Марк. 14:15 ; Лук. 3:19–20, 4:14–15 Матф. 4:12–13 . От повествования об искушении Иисуса Христа в пустыне ев. Матфей переходит прямо к тому, как Иисус, услышав о заключении Иоанна в темницу (предан бысть – выражение еврейское, равносильное выражению: был заключен, – подобно тому, как в Псалме 87, 9, предан бых и не исхождах значит: я заключен и не выхожу), отправился в Галилею и, пробыв не долго в Назарете, поселился в приморском городе Капернауме. При этом ев. Матфей опускает следующие события: 1) Возвращение Иисуса Христа из пустыни искушения на Иордан и свидетельство о Нем Иоанна ( Иоан. 1:29–36 ). 2) Последование за Христом Андрея, Иоанна, Петра, Филиппа, Нафанаила (37 – 51). 3) Первое возвращение Иисуса Христа в Галилею и первое чудо в Галилее на браке в Кане ( Иоан. 2:1–11 ). 4) Первое прибытие в Капернаум и оттуда отправление на Пасху в Иерусалим (12–14). 5) Изгнание Иисусом Христом торгующих из иерусалимского храма, чудеса и их действие на многих (11–25). 6) Беседа с Никодимом ( Иоан. 3, 1–2 ). 7) Пребывание Иисуса в стране иудейского до заключения Иоанна в темницу, 24 ст., и последнее свидетельство о Нем Иоанна (25–36). |
| (Луки 9:51-56). Господь уже известен был в Самарии, но такова вражда была между Иудеями и Самарянами, что Он не надеялся на ласковый прием и послал перед собой несколько учеников Своих, чтобы предрасположить Самарян. Неизвестно, в какое из селений самарянских пришли посланные Господом вестники, но можно полагать, что, вероятно, оно находилось на севере Самарии, ближе к Галилее, в расстоянии дневного пути от нее, где естественно предполагался ночлег. Так как Господь сам «имел вид путешествующего в Иерусалим,» то самаряне не приняли Его, очевидно, по глубокой ненависти их к иудеям. Иаков и Иоанн, которых Господь наименовал «сынами громовыми» (Марк. 3:17), по их духовной силе и энергии и по стремительным и сильным порывам, воспылали ревностью за оскорбленную честь своего Учителя. Вспомнив, как поступил Илья пророк с посланными взять его, поразив их огнем с неба (4 Цар. 1:9-12), они спросили своего Учителя, не хочет ли Он, чтобы по их слову огонь с неба истребил и этих Самарян? Они совершали уже, по велению Господа, многие чудеса, когда ходили с проповедью по Иудее, а потому не считали для себя невозможным сотворить и это чудо, если угодно будет их всемогущему Учителю. На это Господь сказал им, что они не знают, какого они духа: дух Нового Завета не таков, как дух закона ветхого — там дух строгости и кары, здесь дух любви и милости, так как и цель пришествия Сына Человеческого не губить, но спасать (ср. Матф. 18:11). Кроме того, Господь, очевидно, хотел указать на то, что в данном случае в Апостолах действует не столько любовь к Нему, сколько неприязнь к Самарянам, а этот старый дух неприязни к людям служителям Нового Завета необходимо оставить. Встретив такой прием, Господь, вероятно, возвратился в Галилею и пошел в Иудею другим путем, которым обычно ходили евреи, через заиорданскую область Перею. Из последующих описаний св. Луки видно, что Господь был еще в Галилее и в Перее и только значительно позже пошел в Иудею. Послание на проповедь 70 учеников (Луки 10:1-16). Около этого времени, т.е. когда Господь решил отправиться в Иудею с тем, чтобы навсегда уже оставить Галилею, так как приблизился час Его крестных страданий, Он избрал и других 70 учеников, сверх избранных Им прежде 12-ти, и послал их по два, чтобы в глазах людей сильнее было их свидетельство о Христе, во все те места, куда Он Сам предполагал идти, чтобы они приготовили людей к Его приходу. Число 70 было в почете у иудеев, как и числа 40 и 7. Синедрион состоял из 70 членов. Имена всех этих 70-ти учеников с точностью не известны. «Жатвы много, а делателей мало» — Самария и Иудея еще мало оглашались проповедью Христовою, а между тем там много было душ, созревших, подобно спелым колосьям для житницы Христа, для Его Церкви. Наставления 70-ти ученикам напоминают далее во многом наставления, данные прежде 12-ти Апостолам, о коих повествует св. Матфей в 10-й главе своего Евангелия. Повторяется запрещение приветствовать встречающихся на пути. |
|
|
