| Всех объял страх, но все же никто из свидетелей чуда не признал в Иисусе Чудотворца Мессию, Его сочли лишь «великим пророком,» и это мнение о Нем распространили по всей Иудее и окрестностям. Посольство от Иоанна Предтечи (Матф. 11:2-19; Луки 7:18-35). Св. Иоанн Креститель не мог сомневаться в Божественном достоинстве Господа Иисуса Христа (см. Иоанна 1:32-34). Тем не менее, находясь уже в темнице, посылает он двух учеников своих к Иисусу Христу с вопросом: «Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого?» (Матф. 11:3; Луки 7:19). Ответ на этот вопрос нужен был не самому Иоанну, а ученикам его, которые, слыша много о чудесах Господа, недоумевали, почему же Он открыто не провозглашает Себя Мессией, если Он, действительно, Таковой? Но Господь не дает прямого ответа, поскольку с именем Мессии, у евреев были связаны надежды на земную славу и величие. Только тот, у кого душа очищена учением Христа от всего земного, и мог быть достоин слышать и знать, что Иисус, воистину, и есть Мессия-Христос. Вот поэтому вместо прямого ответа Господь, ссылаясь на пророчество Исайи (35:2-6), обращает внимание учеников Иоанна на совершаемые Им чудеса, как на доказательство Своего Божественного посланничества, и прибавляет: «Блажен, кто не соблазнится о Мне!» (Матф. 11:6; Луки 7:23), или, иными словами: «Блажен, кто не усомнится во Мне, видя Мой уничиженный вид.» И чтобы кто-либо не подумал, будто Иоанн сам сомневается в Божественном величии Господа, Он, после ухода учеников Иоанна, стал говорить народу о высоком достоинстве и служении Иоанна, как высочайшего из всех пророков: «Из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя, но меньший в Царствии Небесном больше его» (Матф. 11:11; ср. Луки 7:28), — эти слова указывают на превосходство христианства над высочайшей ветхозаветной праведностью. «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его; ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна» (Матф. 11:12-13). Здесь закону и пророкам, то есть ветхозаветной Церкви, противопоставляется Церковь Христова, новозаветная. |
| И Апост. Павел, предсказывая явления в мир антихриста, изображает его чертами (2 Солун. гл. 2, ст. 4), сходно с теми, какие у прор. Даниила усвояются Антиоху (гл. 8, ст. 9–12; гл. 11, ст. 28–31; 36–39). прор. Даниила гл. 7, ст. 9–10. Ветхий днями т. е. Вечный (след. Бог). — Подобное человекообразное представления невидимого, беспристрастного и страшного Суда Божия над грешниками находится и в Апокалипсисе св. Иоанна Богослова (Апок. гл. 4, ст. 1–4 и друг.). ясное и точное мессианское пророчество заключается в третьем пророч. видении Даниила (9 гл.) о 70-ти седминах, имеющих пройти со времени издания указа о построении второго храма (в 453 г. до Р. Хр.) до явления Христа и совершения Им Нового завета. По смыслу данного Даниилу арх. Гавриилом объяснения, со времени указа Кира должно пройти 7 седмин до создания храма; после следующих 62 седмин убит будет Помазанник, утвердится Новый Завет и упразднятся жертвы и затем мерзость запустения станет на месте святом. Черты, какими обрисован здесь этот Помазанник, вполне приличествуют именно Иисусу Христу (Ср. гл. 7, ст. 24–27 с Деян. гл. 20, ст. 43; Еванг. от Луки гл. 3, ст. 24; Еванг. от Матф. гл. 11, ст. 16; Еванг. от Луки гл. 24, ст. 25–27; гл. 21, ст. 20). Под седминами можно разуметь только семилетия; ибо только при таком понимании их, между пророчествами Даниила и позднейшей историей будет полное соответствие. Именно 7 первых седмин вполне соответствуют 49 годам, протекшим от указа Кира до окончания построения города и храма Иерусалимского; следующие 62 седмины=434 годам, которые в соединении с 49 годами первой седмины — 483 годам вполне соответствуют периоду до явления Иисуса Христа на дело служения роду человеческому, в 15 год Тиверия. По пророчеству убиение Христа должно совершиться в половине последней седмины, т. е. чрез 3 1/2 года после того явления, как действительно и было то по сказанию Евангелистов. После этой полседмины должна наступить мерзость запустения на месте святом, т. е. разрушение Иерусалима, что в свою очередь, указывая на слова Даниила, предсказал и Спаситель (Еванг. |
| гл. 1 – 6 ср. Матф. с 3 по 13), иногда повествует подробнее и нагляднее, чем Матфей (напр. Марк.2:2–13 . ср. Матф.9:2–9 ; Марк.5:1–20 с Матф.8:28–34 ; Марк.6:14–30 с Матф.14:6–13 ); в других местах Марк сокращает Матфея (напр. Марк.6:10 . ср. Матф.20:11 и д.) и наконец он говорит о таких происшествиях, о которых Матфей не упоминает (именно Марк.1:23–28, 12:41–44 , – оба эти места находятся у Луки, – и Марк.7:32–37, 8:22–26 , которых у Луки нет. Но прибавления, которые Марк сделал к Матфею, и то, что Марка имеет отличного от Матфея, совсем не так значительны, чтобы можно было предположить, будто Марк думал составить по нему особенное исправленное Евангелие; далее не видно, почему Марк не удержал особенно важных отделений, которые находятся у Матфея, именно двух первых глав, которые и Hug признает подлинными потом у Марка встречаются места, в которые он не только уклоняется от Матфея, но даже, по-видимому, разногласят с ним (ср. напр. Марк.4:23 с Матф.9:18 . Марк.1:13 с Матф.4:2 . Марк.6:8 с Матф.10:10 , Мар.10:46 с Матф.20:30 ), и это он делает без всякого объяснения; наконец Марк по местам более темен и неопределенен, чем Матфей (сюда принадлежит напр. опущены места из Матф.28:16 в конце Евангелия Марка, не смотря на Марк.14:28, 16:7 ). Умалчиваем уже о том, как произвольно обосновал свое мнение Гуг, когда он признал Евангелие от Луки последним из трех Евангелие (по Гугу из трех синоптиков Лука писал последний, зная оба прежние Евангелия и пользуясь ими, особенно же полагая в основу Марка, а если при этом всех почти повествований Марка 6:45–8:28 у Луки нет, то для объяснения сего Гуг говорит, будто Лука перестал следовать Марку с повествования о насыщении 5.000, а потом опять следовал ему с повествования о насыщении 4.000; следовательно такой пропуск Луки основывается только на его недосмотре! О многих разностях, даже кажущихся разногласиях между Лукою и Марком нечего и говорить. Ср. Berthold Einleit. 111, 1170 ff.). Не счастливее и Гризбахово предположение о заимствовании Марком из Матфея и Луки вместе, потому что в таком случае Марк совершенно не освобождается: от нарекания в отсутствии плана. |
| 11:27; ср. Луки 10:22) — в этих словах Господа заключен тот смысл, что никто из людей не в состоянии постигнуть все величие и благость Сына так же, как величие и благость Отца. Только Сын в Себе Самом открывает Отца для тех, кто приходит к Нему, а Он, в Свою очередь, призывает всех к Себе: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные» (то есть изнемогающие от суетного и бесплодного труда под гнетом греховных страстей, происходящих от гордости и самолюбия), «и Я успокою вас» (то есть дам вам мир и отдых от страстей) (Матф. 11:28). Предлагая взять на себя «иго» Его, Господь подразумевает иго евангельского закона в сравнении с игом страстей: «Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня кротости и смирению» (Матф. 11:29), «ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Матф. 11:30). Господь Сам дает силы для несения Его бремени в виде благости Святого Духа и Собственным примером воодушевляет нас на несение Его ига. Прощение грешницы в доме Симона-фарисея (Луки 7:36-50). Некий фарисей по имени Симон, питавший, видимо, любовь к Господу, но не имевший твердой веры в Него, пригласил Господа к себе на трапезу для того, может быть, чтобы, вникнув в Его речь и учение, войти с Ним в более близкое общение. Женщина, известная в городе, как большая грешница, вошла неожиданно, встала смиренно позади Господа, наклонилась к Его ногам и, видя, что они не отмыты еще от дорожной пыли, источила целые потоки слез, омывая, таким образом, ноги Господа вместо воды своими слезами и отирая их своими волосами вместо полотенца. Затем, целуя ноги Его, она принялась мазать их принесенным ею драгоценным миром. По понятиям фарисеев, прикосновение грешницы оскверняет человека, а потому Симон, нисколько не тронутый нравственным переворотом, совершившимся в душе этой блудницы, только осуждает Господа за принятие почестей, думая про себя, что Он не может быть пророком, поскольку тогда Он должен был бы знать, «кто и какая женщина прикасается к Нему,» и отверг бы её. Обличая тайные мысли фарисея, Господь рассказал ему притчу о двух должниках. |
| «Начало и основание общественного христианского богослужения, как хорошо и подробно указывает архимандрит Гавриил, положено Самим Иисусом Христом частию Своим примером, частию Его заповедями. Совершая Свое Божественное служение на земле, Он устрояет Новозаветную Церковь (Матф. 16, 18—19; 18, 17—20; 28, 20), избирает для нее Апостолов, а в лице их, преемников их служения пастырей и учителей (Иоан. 15, 16; 20, 21; Еф. 4, 11—14; 1 Кор. 4, 1). Научая верующих покланяться Богу в духе и истине, сообразно с этим Сам прежде всего представляет Собой пример устрояемого богослужения. Он обещает быть с верующими там, где «собраны двое или трое во имя Его» (Матф. 18, 20), «и пребыть с ними во вся дни до скончания века» (Матф. 28, 20). Он Сам молится, и иногда целую ночь (Лук. 6, 12; Матф. 14, 23), молится при пособии внешних видимых знаков, как-то: возведения очей Своих к небу (Иоан. 17, 1), преклонения колен (Лук. 22, 41—45), и главы (Матф. 26, 39). Он возбуждает к молитве и других, указывая в ней благодатное средство (Матф. 21, 22; Лук. 22, 40; Иоан. 14, 13; 15, 7), делит ее на общественную (Матф. 18, 19—20) и домашнюю (Матф. 6, 6), учит Своих учеников самой молитве (Матф. 4, 9—10), предостерегает Своих последователей от злоупотреблений при молитве и богопочтении (Иоан. 4, 23—24; 2 Кор. 3, 17; Матф. 4, 10). Далее Он возвещает новое Свое учение Евангелия через живое слово, через проповедь и заповедывает Своим ученикам проповедовать его «во всех языцех» (Матф. 28, 19; Марк. 16, 15), преподает благословение (Лук. 24, 51; Марк. 8, 7), возлагает руки (Матф. 19, 13—15) и, наконец защищает святость и достоинство дома Божия (Матф. 21, 13; Марк. 11, 15). А чтобы сообщить людям, уверовавшим в Него, Божественную благодать, Он устанавливает таинства, повелевая крестить приходящих в Его церковь (Матф. 28, 19); во имя данной им власти поручает им право вязать и решить грехи людей (Иоан. 20, 22—23); особенно же между таинствами заповедует совершать в Его воспоминание таинство Евхаристии, как образ голгофской крестной жертвы (Лук. 22, 19). Апостолы, научившись от Божественного своего Учителя новозаветной службе, не смотря на преимущественное занятие благовестием слова Божия (1 Кор. 1, 27), довольно ясно и подробно определили самый чин внешнего богослужения. Так, на некоторые принадлежности внешнего богослужения мы находим указания в их писаниях (1 Кор. 11, 23; 14, 40); но наибольшая часть его осталась в практике Церкви. Преемники Апостолов пастыри и учители церкви, сохранили Апостольские постановления в отношении богослужения и, на основании оных, во времена спокойствия после ужасных гонений, на Вселенских и поместных соборах определили письменно весь, почти до подробностей, постоянный и однообразный чин богослужения, сохраняемый церковью и до ныне» («Руководство по Литургике», архим. Гавриила, стр. 41—42, Тверь, 1886). |
| Сходство и различия между Евангелиями Критики говорят о различиях между Евангелиями. Для меня куда важнее их сходство, а также пронизывающее их тонкое чувство гармонии. Тщательное изучение Писаний раскрывает куда более многочисленные совпадения, чем кажется на первый взгляд. Вот, например, список двенадцати пунктов, которые находятся буквально на поверхности евангельских рассказов, но сообщают все главные подробности рождения Христа: 1 . Иисус родился в последние дни Ирода ( Матф. 2:1,13 ); ( Лук. 1:5 ). 2 . Он был зачат Святым Духом ( Матф. 1:18,20 ), ( Лук. 1:35 ). 3 . Мать Его была девственницей ( Матф. 1:18,20,23 ); ( Лук. 1:29,34 ). 4 . Она была обручена с Иосифом ( Матф. 1:18 ); ( Лук. 1:27 ), ( Лук. 2:5 ). 5 . Иосиф был потомком Давида ( Матф. 1:16,20 ); ( Лук. 1:27 ), ( Лук. 2:4 ). 6 . Иисус родился в Вифлееме ( Матф. 2:1 ); ( Лук. 2:4,6 ). 7 . По Божьему указанию Он был наречён Иисусом ( Матф. 1:21 ); ( Лук. 1:31 ). 8 . Его провозгласили Спасителем ( Матф. 1:21 ); ( Лук. 2:11 ). 9 . Иосиф знал, что Мария была беременна от Духа Святого ( Матф. 1:18–20 ); ( Лук. 2:5 ). 10 . Однако он взял Марию в жёны и принял все отцовские обязанности по отношению к Младенцу ( Матф. 1:20,24,25 ); ( Лук. 2:5 ) и далее). 11 . Благовещение и рождение Христа сопровождались откровениями и знамениями ( Матф. 1:20 ); ( Лук. 1:26–27 и др.). 11 После рождения Иисуса Иосиф и Мария поселились в Назарете ( Матф. 2:23 ); ( Лук. 2:39 )». Одним из кажущихся расхождений между двумя Евангелиями являются родословные Христа, приводимые Матфеем и Лукой. Однако первый даёт родословную Иосифа, а второй – Марии. Поскольку Иосиф был потомком Иехонии, у Иисуса, казалось бы, не было законного права на трон ( Иер. 22:30 ), ( 2Цар. 24 ); речь там идёт о том же Иехонии, что и у Матф. 1:11 ). В то же время родословная Марии не включает Иехонию, и в силу того, что Иосиф не был отцом Иисуса, у Христа – «семени» женщины, т.е. Марии – право на трон имелось ( Лук. 3:23 ). Свидетельства Марка, Иоанна и Павла Критики нередко ссылаются на то, что из всех авторов Нового Завета о непорочном рождении Иисуса пишут только Матфей и Лука. Из этого делается вывод о несущественности догмата о непорочном рождении для новозаветного учения. |
| 2351. Ср. у блж. Иеронима (nom. hebr. 52). 2352. Ср. 1Цар. 25. 3. 2353. Ср. блж. у Иеронима (nom. hebr. 55). 2354. Ср.: 1Цар. 25. 3; 35. 2355. Ср.: 1Цар. 25. 21. 2356. См.: Рим. 7. 2. 2357. Ср у блж. Иеронима (nom hebr. 51). 2358. Ср. у блж. Иеронима (in Ioel. 1. 6–7). 2359. Ср.: Иоил. 1. 9, 13, 14. 2360. Ср.: Еф. 6. 12. 2361. Ср Еф. 4. 14–16. 2362. См.: Пс. 51. 4. 2363. Ср.: Ин. 8. 44. 2364. То есть числа тридцать, полученного из умножения числа три (символ Троицы) на десять (обозначение совершенства) (см.: Banterle. Р. 149). 2365. Ср. у блж. Иеронима (in loel. 1. 8). 2366. См.: Гал. 4. 26. 2367. См.: 1Кор. 9. 27. 2368. См.: Втор. 21. 14. 2369. Ср.: Втор. 21. 15–17. 2370. См.: 1Кор. 2. 15. 2371. См.: Втор. 21. 15–17. Ср.: Cain et A. 1. 4. 13, а также у Филона (sacrif. 5. 19–20). 2372. Ср.: Быт. 25. 25. 2373. Ср.: Быт. 29. 34. 2374. Ср.: Гал. 1. 15. 2375. См.: Рим. 10. 8. 2376. Ср.: Cain et A. 2. 2. 7, а также у Филона (sacrif. 36. 118). 2377. Ср.: Пс. 57. 4. 2378. Ср.: Быт. 45. 22; 37. 33. 2379. Ср. гимн свт. Амвросия «На пенье петуха» (hymn. 1. 14). 2380. У греков одеждой обоих полов служили однотипные по покрою хитон (нижняя одежда) и гиматий (плащ). Хитон подпоясывался под грудью, с напуском; и при желании можно было подпоясаться так, что он становился короче. 2381. Указание на мистерии Кибелы. Ср. у блж. Иеронима (in Os. 1. 4. 14). 2382. Ср.: Еф. 3. 12. 2383. Ср.: Еф. 1. 1–23. 2384. См.: Еф. 4. 10–11. 2385. Ср.: Еф. 4. 1–16. 2386. См . Еф. 1. 8–9. 2387. Ср.: Пс. 134. 10–12. 2388. Ср.: Пс. 134. 2. 2389. Ср.: Пс. 138. 13. 2390. См: Деян. 1. 26. 2391. Ср.: Числ. 27. 1–6. 2392. Ср.: exh. u. 6. 37; 6. 38. 2393. Ср.: Cain et А. 2. 19. 2394. Ср.: Пс. 134. 4. 2395. Ср.: Плач 3. 24. 2396. Ср.: Еф 17, 14. 2397. См.: Еф. 2. 6. 2398. Ср.: Еф. 2. 8–9. 2399. Ср.: Гал. 6. 15; Еф. 2. 15; 2Кор. 5. 17. 2400. См.: Еф. 2. 11, 14. 2401. Ср.: Рим. 10. 6. 2402. См.: Еф. 2. 14. 2403. См.: Еф. 2. 3. 2404. Ср.: 2Кор. 3. 6. 2405. Ср.: Еф. 4. 8–10. 2406. См.: Еф. 4. 12. 2407. Ср.: Еф. 4. 14–15. |
| не вполне истинными, учениками Господа ( Матф. 27, 57 , – Иоан. 19, 39 – 40 )., и особенно – приближеннейшие из них к Господу и довереннейшие. Первоверховный из апостолов Петр был удостоен, как и сотник, исцеления близкого ему лица ( Матф. 8, 14 – 15 ), – и присутствовал, как при других многочисленных чудесах Христовых – со всеми прочими апостолами, так и отдельно, в качестве одного из трех довереннейших учеников, при некоторых особенных чудесах ( Марк. 5, 37 – Лук. 3. 51 , – Матф. 17, 1 ), – слышал дивное учение Господа о Лице Его и тайнах Его Царства, – даже был удостоен откровения от Бога Отца относительно той великой благочестия тайны, что Иисус есть Христос, Сын Бога Живаго ( Матф. 16, 16 – 17 ) и слышал из облака глас Бога Отца: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Коем Я возблаговолил, – слушайте Его. ( Матф. 17, 5 ). Несмотря на это, он оказывается маловерным вместе с другими апостолами ( Матф. 8, 26 , – 16, 8, – 17. 20), – обнаруживает маловерие и сомнение в отношении к слову Господа ( Матф. 14, 29 – 31 ср. Лук. 17, 5 , Иоан. 7, 5 ), между тем как сотник всецело верует во всемогущество этого слова, – прекословит Христу, помышляя не о божественном, а о человеческом ( Матф. 16, 24 ), – в то время, как прочие ученики покидают Господа, Петр хотя и следует с Иоанном за Христом, но с клятвой отрекается от своего Учителя пред служанками первосвященника ( Матф. 26, 56 – 58. 69 – 74 ), – даже по отношению к Воскресшему уже Господу ученикНе представлял полного исключения и возлюбленный ученик Господа Иоанн, который хотя и говорит о себе, что он, войдя в гроб Господень, увидел и уверовал (чем предполагается, что Петр в это время еще не веровал), но при этом ясно указывает и на некую косность своей веры в замечаниях: «наклонившись видит лежащие пелены, однако не вошел» и: «ибо еще не знали они Писания, что должно Ему из мертвых восстать ( Иоан. 20, 5. 8 – 9 ). обнаруживают сомнение, неверие и косность веры ( Марк. 16, 14 , ср. 11, – Лук. 24, 21. 25. 41 ср. Матф. 28, 17 , – Иоанн. |
| 2247. Ср.: Песн. 1. 1–2. 2248. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 12–14). 2249. Ср.: Исх. 4. 28. 2250. Ср.: 3 Пар. 19. 4. 2251. Ср.: sacr. 1. 2. 5. 2252. Ср.: Деян. 7. 55. 2253. Ср.: 2Кор. 13. 2–4. 2254. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 15–21). 2255. Хотя цитата приведена почти дословно, переосмыслена она в духе, почти противоположном тому, что написано у ап. Павла. Свт. Амвросий скорее следует представлениям Плотина, ср.: enn. 1. 6. 8. 6–8: «потому что увидевший телесную красоту не должен все ж таки устремляться к ней, но, поняв, что она — подобия, следы и тени, бежать к тому, чего подобием она является» (здесь и далее пер. Ю. А. Шичалина, цит. по: Плотин. Трактаты I–II. М., 2007). Ср.: uirgt. 13. 82. 2256. Ср.: 1Кор. 7. 31. 2257. Ср.: 2Кор. 5. 7. 2258. Ср.: 2Кор. 5. 8. 2259. Ср.: Флп. 3. 20. 2260. Ср.: Еф. 1. 18. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 9. 25–30). 2261. Ср.: Еф. 1. 17–18. 2262. См.: Втор. 12. 28. 2263. Ср.: Пс. 102. 5. 2264. Ср. у Вергилия, Aen. 1. 100–301: Volat ille per era magnum/remigio alarum. 2265. Ср.: Кол. 3. 9. 2266. См.: Bap. 3. 12. 2267. Ср.: Ин. 4. 14. 2268. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 25–27). 2269. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 34–39). 2270. См.: Мф. 19. 26. 2271. Ср. у Вергилия, Aen. 10. 630–631: aut ego ueri/uana feror. 2272. См.: Песн. 7. 8. 2273. См.: 1Ин. 5. 4. 2274. См.: Откр. 22. 15. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 8. 3–6). 2275. См.: Откр. 22. 14. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 8. 16–21), а также: Isaac 8. 78. 2276. Ср.: Откр. 21. 23. 2277. Ср.:Лк. 23. 22. 2278. Ср.: Еф. 2. 19. 2279. Ср. у Плотина (cnn. 1. 6. 8. 5–6; 21–22), а также: Isaac 8. 79 2280. Ср.: Быт. 19. 15–17. 2281. Ср.: Быт. 19. 26. 2282. См.: Ис. 35. 3. 2283. См.: 2Тим. 1. 12; Евр. 11. 19. 2284. См.: Л к. 17. 31; Мф. 24. 17. 2285. См.: 4 Езд. 16. 60. 2286. То, что душа именуется «мирной», связано с этимологией названия Иерусалим («дом мира», «город–мир»). 2287. См.: Иоил. 2. 17. 2288. См.: Иоил. 3. 9 2289. См.: Еф. 6. 12–13. 2290. См.: 2Тим. 2. 24–25. 2291. См.: Иоил. 3. 17. 2292. Имеется в виду ап. Павел. Ср.: 1Кор. 3. 2. |
| парал. Деян 1,1 : περ πντων, ν – о всем, что, – или: тех вещей, предметов, о коих (ср. 24, 17, 44, – Деян. 8, 21 , – 10, 29 и Марк. 1, 45 ) он был наставлен 16 . На исторический характер своего евангелия Лука повторительно указует в предисловии ко второму и позднейшему труду своему, говоря тому же Феофилу о своей первой книге, что он составил ее о всем, что с начала Иисус творил и чему учил, до того дня, в который, исповедав апостолам чрез Духа Святого, коих избрал, вознесся, коим и представил Себя Живым на страдании Своем во многих доказательствах, в продолжении сорока дней являясь им и говоря о царствии Божием ( Деян. 1, 1–3 ). Этим свидетельствам Евангелиста вполне соответствует его евангелие. Исследование ( παρηκολυθηκτι) сказывается в том, что евангелист берет из Матфея то, что опускает Марк, и следует Марку в том, чего нет у Матфея или что Марк излагает подробнее и определеннее 17 . Евангелист пишет с начала ( νωθεν или ρξατο Ιησος ποιεν τε κα διδσκειν): начинает не с свидетельства Крестителя, как Иоанн, – не с явления Предтечи на Иордане с проповедью покаяния и крещением водою, как Марк, – и не с рождения Христа, как Матфей, – но с благовествования священнику Захарию о рождении у него сына, имеющего быть Предтечею Господа. Лука описывает все ( πσιν или περ πντων), внося в свое евангелие весьма многое по сравнению с Матфеем и Марком 18 . Точность ( κριβς) открывается особенно: 1, 5, – 3, 1–2, 22, (ср. Матф. 3, 16 , – Марк, 1, 10), – 7, 2–5 (ср. Матф. 8, 5–8 ), – 9, 57 (ср. Матф. 8, 19 ), – 21, 37–38, – 22, 8, (ср. Марк 14, 18 , – Матф. 26, 17–18 ), – 22, 21 (ср. Матф. 26, 23 , Марк. 14, 20 ), – 23, 11–43 (ср. Матф. 27, 44 , Марк. 15, 32 ) и др. мн. Историко-хронологическая последовательность или порядок ( καθεξς) изложения событий в евангелии Луки удостоверяется тем, что при хронологическом построении евангельской истории по датам четвертого евангелия руководственное значение между синоптиками обычно усвояется третьему евангелию, по коему уже располагаются повествования Матфея и Марка, – в частности можно указать: Матф. 4, 17 – 8, 13 ср. |
|
|
