Но утраченное возвращается вновь уже в таинстве Покаяния, «родившийся и потом умерший может ожить при посредстве покаяния». Вступив в борьбу с грехом в себе, в эту тончайшую невидимую брань, которой исполнено умное делание, начав делание покаяния, которое есть «последствие и действие благодати, насажденной Крещением», мы вновь достигнем оживления для нас, деятельного обнаружения этого данного нам в крещении таинственного дара благодати Божией, заключающегося «в соединении естества человеческого с Божиим естеством и в исцелении первого от прикосновения ко второму». И «если изменить естество может только Бог, то сознание повреждения, произведенного в естестве первородным грехом, и смиренное моление о исцелении и обновлении естества Творцем его, есть сильнейшее действительнейшее оружие в борьбе с естеством». Кто ощутил бедность падшего естества, тот реально, самой жизнью своей осознал необходимость приобщения Христу, тот уже надеется не на себя, не на свое ослепление, не на свои падшие силы, но единственно на Христа, на помощь свыше, тот отвергается своей воли, всего себя приносит в жертву Богу, стремится к Нему всем умом, сердцем, всем существом своим, чем и исполнен непрестанный подвиг умного делания. Бесы, демоны Бес — перевод греческого слова демон, которое у Гомера, Гезиода и др. означает нечто среднее между богами и людьми, а у Платона и души умерших добрых людей.  По верованию древних, такие души делались покровительственными гениями, которые оказывали влияние на личное благосостояние. Сократ часто говорит о своем «демоне». У Семидесяти слово это употребляется для воспроизведения еврейских слов «боги» (Пс. 94, 3), «диаволы» — шедим (Втор. 32, 17), «зараза» (Пс. 90, 6 — «бес полуденный», — «зараза, опустошающая в полдень») и проч. У  Иосифа Флавия  оно всегда употребляется о злых духах. Бесы, по его определению, суть души нечестивых людей («Иуд. Война», VII, 6, 3). В Новом Завете этот термин употребляется несколько раз вообще в смысле языческих богов или идолов (Деян. 17, 18; 1 Кор. 10, 20), но обычно — о злых духах или диаволах, которые хотя веруют и трепещут (Иак. 2, 19), признают Иисуса Сыном Божиим (Матф. 8, 29), но суть слуги своего князя — Вельзевула — сатаны (Матф. 12, 24). См. под сл.  Вельзевул , Диавол, Сатана.

http://pravmir.ru/dyavol-demonyi/

3 гл.), которое привело къ тому, что отъ земли возвратились въ землю. Но Ты же не отъ земли былъ созданъ не изъ глины былъ сотворенъ, ни совершилъ греха заповеди). Потому что Ты — Самъ Создатель, Самъ — Творецъ; Самъ — законъ для твари. И что общаго между Тобою и смертью? Какое можетъ быть между гробомъ и Самой Жизнью? Что есть средняго между престоломъ на небесахъ, и гробомъ на земле? Тамъ Ты возседаешь вместе съ Отцемъ (Марк. 16, 19; Кол. 3, 1), а здесь погребаемъ бываешь вместе съ сотворенными. За добро Тебе воздалъ зломъ сей родъ прелюбодейный (Матф. 12, 39; 16, 4; Марк. 8, 38). Ныне Жемчужина повержена предъ свиньями (Матф. 7, 6). Ныне Святыня предоставлена псамъ (Матф. 7, 6). Ныне древо влагается въ Божественный Хлебъ 11, 19). О, неистовство которымъ заболелъ ибо не серебренники онъ a — человеконенавистничество. И если онъ любилъ деньги, то зачемъ же пришелъ къ Ублажающему бедныхъ (Матф. 5, 3; Лук. 6, 20; 16, 20 и сл.)? И зачемъ, представляется, смешалъ въ одно те которыя не смешиваются? О, неизреченная Твоя, Владыко  ! Кто достойно воспоетъ Тебя какъ Бога? Кто какъ Мертваго подобающе оплачетъ? Но созижди въ трехъ дней — какъ Ты сказалъ — Храмъ Твой, который разорилъ 2, 19–22). И поелику Я не могу принести Тебе ни достойныхъ ни подобающихъ надгробныхъ то пусть во главе Моихъ словъ стоитъ следующее: величаю дела Твоя, потому что въ премудрости Ты творишь все (Пс. 103, 24). (S. Mariae Planctus. Migne. Patrologiae Graecae tomus 114 col. 209–217). Печатается по uздahiю: Мудрейшаго и ученнейшаго Симеона Логофета Метафраста, Слово на Плачъ Пресвятыя Богородицы, когда Она объяла, принявъ со креста, Честное Тело Господа нашего Христа. ежегодникъ «Православный путь», npuлoжehie къ журналу «Православная Русь» за 2001 годъ. — Джорданвиллъ, 2001. — С. 5–14. Житие Святого Григория Великого Римский папа Григорий I Великий (в православной традиции — Двоеслов), один из немногих епископов Рима, почитаемых церквами и Востока и Запада, родился около 540 г. в Риме, скончался 12 марта 604 г.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=680...

   Если злословят тех, которые укрываются от ищущих убить их, и порицают тех, которые бегут от гонителей, что будут делать, видя, что Иаков бежит от брата Исава, и Моисей удаляется в Мадиам, страшась Фараона? Вдаваясь в подобное суесловие, чем оправдают они Давида, который бежит из дома от Саула, когда послал он убить его, то укрывается в пещере, то «изменяет лице свое» (1 Цар. 21:13), пока не ушел от Авимелеха и не уклонился от злоумышления? Что скажут эти, легко дающие на все ответ, видя, что великий Илия то призывает Бога и воскрешает мертвого, то укрывается от Ахаава и бежит от угроз Иезавелиных? Тогда и сыны пророческие, которых искала Иезавель, при помощи Авдия укрывались тайно в вертепах.    11) Положим, что не читали они этого, как ветхозаветного; но нимало также не помнят и того, что есть в Евангелии. Ибо и ученики, «страха ради иудейска» (Иоан. 20:19), пребывали в скрытности; и Павел, когда искал его народоначальник в Дамаске, свешен со стены «в кошнице» (Деян. 9:25) и избег рук искавшего. Поелику же Писание говорит таким образом о святых, то какой могут найти предлог к своей предерзости? Если и святых будут порицать за боязнь, то такая дерзость свойственна только неистовым. А если станут клеветать, что святые поступили так вопреки Божией воле, то совершенно несведущи они в Писании. Ибо в Законе было постановление (Второз. 19, 3 и сл.) учредить города убежища, где могли бы на время спасаться отыскиваемые на смерть. При скончании же веков, когда пришел сам Глаголавший Моисею, Отчее Слово, снова дает эту заповедь, говоря: «егда же гонят вы во граде сем, бегайте в другий» (Матф. 10:23), и потом продолжает: «егда убо узрите мерзость запустения, реченную Даниилом пророком, стоящу на мести святе: иже чтет, да разумеет: тогда сущии во Иудеи да бежат на горы: и иже на крове, да не сходит взяти яже в дому его: и иже на селе, да не возвратится вспять взяти риз своих» (Матф. 24:15—18). И, зная это, святые руководились этим в житии своем. Ибо, что ныне заповедал Господь, то же самое и до пришествия Своего во плоти глаголал чрез святых. А закон, ведущий людей к совершенству, таков: делать то, что повелел Бог.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

См. Исх. 3:1 сл.; 14. 57 См. Лук, 12:16—20. 58 См. Быт. 22:1 сл.; Матф. 10.36—37. 59 См. Матф. 4:7; 10. 60 См. Матф. 5:24. 61 См. Матф. 5:21—22. 62 См. Ис. 1:15. 63 См. 2 Тим. 4:13. 64 См. Дан. 3:19 сл. 65 «Пастырь» Гермы — христианское сочинение аскетико–испо–ведального характера (видимо, сер. II века); в эпоху Тертуллиана пользовалось большим авторитетом. Цит. в: Past. Herm. II Intr. (в рус. пер.: Ранние Отцы Церкви. Брюссель, 1988:с. 185). 66 См. Лук. 18:10—14. 67 Пифия— прорицательница в храме Аполлона в Дельфах. Ср. Геродот I 47: «Пифия изрекла… стихами в шестистопном размере: Числю морские песчинки и ведаю моря просторы, Внятен глухого язык и слышны мне речи немого…» (перев. Г. А. Стра–тановского). 68 См. Матф. 6:16—18. 69 Static — «стояние на часах», «бодрствование», «бдение», а в раннехристианской лексике — «пост». Сравнение поста с военной службой было достаточно распространенным. Ср., напр., Амвросий. Проповеди XXI 1—2: «Ведь наши посты (jejunia) для нас — это укрепления (castra). которые защищают нас от нападок дьявольских. Посты потому и называются stationes, что мы, бодрствуя (stantes) и пребывая в них, отражаем вражеские козни… Пост для христианина — словно стена, недоступная дьяволу, неодолимая для врага» (PL 17:644). 70 См. 1 Петр. 3:3; 1 Тим. 2:9. 71 Этому вопросу Тертуллиан посвятил специальный трактат «О девичьих покрывалах». 72 См. 1 Кор. 7:1 сл.; 11:1 сл. 73 См. 1 Кор. 7:36—39. 74 При первой встрече с Исааком (см. Быт. 24:64—65). 75 См. Деян. 16:25; 27:35. 76 См. Деян. 2:15; 3:1—7; 10:9 сл. Часы третий, шестой и девятый соответствуют 9:12 и 15 часам. Символическое значение этих часов заключено еще в том, что с ними соединяется воспоминание о распятии и смерти Христа. 77 См. Дан. 6:10. 78 Видимо, ветхозаветная логия, довольно часто цитируемая — напр., Климент Александрийский. Строматы I 19:94; Π 15:71 (Resch. Nachtrage 29 65). 79 См. Евр. 13:1—2. 80 Имеются в виду Маркион, Апеллес и Валентин. См. также прим. 44 к трактату «О прескрипции…». 81 Отсюда — «докетизм»; это, собственно, не определенное учение или секта, а собирательное обозначение мнений, согласно которым плоть, а следовательно, и страсти Христа были не реальными, а «кажущимися», «мнимыми». Подобные взгляды появились уже в апостольские времена (см. 1 Иоан. 4:2; 5:6; 2 Иоан. 7), Первыми докетистами можно считать Симона Мага и Керинфа (см. Ириней. Против ересей 1 23–26; III 3; 28). В той или иной мере к докетизму склонялись все крупные гностики, эвиониты и пр. 82

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=692...

   д) хвалят Бога за Его искупление: радуются уста мои, когда я пою Тебе, и душа моя, которую Ты избавил (Пс. LXX, 23).    е) получат чрез искупление вечное блаженство: вот Бог ваш, Он придет и спасет вас. И возвратятся избавленные Господом, и радость вечная будет над головою их; они найдут радость и веселие, а печаль и воздыхание удалятся (Ис. XXXV:4, 10).   12. Страдания и смерть Иисуса Христа суть истинная жертва    Вся земная жизнь Иисуса. Христа есть умилостивительная жертва за грехи мира, но преимущественно Его страдание и смерть суть истинная жертва для искупление людей (Евр. VII:27; X 8 – 11). В страданиях и смерти Иисуса Христа открывается не только высочайший пример послушание и самоотвержение, но они суть истинная жертва спасение. Чрез Свои страдания и смерть Иисус Христос удовлетворил правде Божией, примирил человека с Богом, и открыл в них ему источник оправдание и освящение. Иисус Христос Сам свидетельствует, что предал Себя на смерть для искупление людей. Сын человеческий не прииде да послужат ему, но послужити и дати душу Свою избавление за многих (Матф. XX:28 сл. 1 Тим. II:6. Кол. I:14. Еф. I:7). Достоин еси прияти книгу и отверсти печати ея, яко заклался и искупил еси Богови нас кровию Своею (Апок. V:9. Матф. XXVI:28. 1 Иоан. I. 7. II:2. Евр. IX:13, 14).    Апостолы свидетельствуют, что I Христос Своею смертию восстановил падший род человеческий и примирил его с Богом: врази быеше примирихомся Богу смертию Сына Его (Римл. V:10 сл.; 2 Кор. V:19). В нем благоизволи всему исполнению вселитися: и Тем примирити всяческая к Себе, умиротворие кровию креста Его чрез него, аше земная, аще ли небесная (Кол. I:19, 20 сл., Иоан. XI:50 – 51; Ефес. I:9 – 10, II, 13 – 15); что Иисус Христос Своею смертию оправдывает человека и дарует ему вечную жизнь. Неведевшего греха по нас грех сотвори, да мы будем правда Божие о нем (2 Кор. V:21 сл., Римл. III:21; IV, 6, V, 10); что смерть Иисуса Христа есть для верующих источник освящение и всех благодатных даров Божиих. Той есть очищение о гресех наших, не о наших точию, но и всего мира (1 Иоан. II:2). Иже Своего Сына не пощаде, но за нас всех предал ест его: како убо не и с Ним вся нам дарствует (Римл. VIII:32).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

Στεφαν ς в 1Кор. 1, 16 : 56 , – в) цитат их Деян, 20, 29–30 соответствует чтению Сирского текста 57 . 8) Как по изложению, так и еще более по содержанию, апокриф представляет довольно искусную компиляцию новозаветных мест, преимущественно из посланий Ап. Павла, и особенно из 1-го к Коринфянам и к Галатам. Почти каждый стих ответного послания Апостола к Коринфянам стоит в близкой или отдаленной связи с разными местами канонических писаний Нового Завета, представляя или сокращенный и свободный перифраз или же буквальное заимствование. Составитель апокрифа усвоил содержание и стиль посланий Апостола Павла так хорошо, что это стало как бы его собственным достоянием. Он берет из посланий Ап. Павла мысли, в вероучительном отношении наиболее важныя и служащия к опровержению имеющихся в виду апокрифистом лжеучений, излагая их довольно стройно, кратко и ясно, – чем значительно превосходит рабскую и по содержанию незначительную компиляцию, представляемую посланием к Лаодикийцем 58 . Все эти соотношения между апокрифом и каноническими писаниями мы, насколько могли, указали в примечаниях к тексту апокрифа. Здесь отметим только некоторыя из них: II, 3 ср. Филипп. 1, 23 и 2, 27, – III, 1 ср. Филипп. 1, 9; Ефес. 1, 1  и др., – III, 2 ср. Галат. 1, 6 , – III, 4 ср. 1Кор. 11, 23 и Гал. 1, 17 , – III, 5 ср. Римл. 1, 3 , – III, 9 ср. Деян. 4, 24 , – III, 13 ср. Матф. 1, 18 сл. и Лук. 1, 25 сл, – III, 15 ср. Ефес. 2, 2.3 ; 1Тим. 5, 12 ; Лук. 1, 78  и др., – III, 24–28 ср. 1Кор. 15, 12 сл. и Иоан. 5, 29 , – III, 28–30 ср. Ион. 1, 2–12 и 2, 1–4,-III, 31–32 ср. Лук. 12, 28  и др. и Кор. 15, 13–23; 2Кор. 4, 14 , 4Цар. 13, 21  и др., – III, 33 ср. 3Цар. 17, 21; 1 Фессал. 4, 16; 1Кор. 15, 20.52  и др., – III, 34 ср. Гал. 6, 17 ; Филипп, 3, 8.11 и др., – III, 37 ср. Ефес. 2, 12 , – III, 38 ср. Матф. 3, 7  и др., – III, 32 по арм. и Ефр. ср. Иоан. 6, 53–59 и 63; 1Иоан. 5, 6–8  и др. 9) Желая придать измышленной переписке Апостола с Коринфянами вид подлинности, составитель апокрифа называет имена двух лжеучителей апостольского века, по поводу и против коих и представляется возникшею переписка.

http://azbyka.ru/otechnik/Mitrofan_Muret...

207 В Апокалипсисе упоминаются семь ангелов, которые вострубят при кончине мира (8, 6). В Еван. Матф, тоже говорится о нескольких, которые вострубят в трубу и соберут избранных (24, 31). 210 Арабский глагол «захара» означает сиять, блистать, от него происходит существит. имя – «Зухра», как название планеты Венеры. По-еврейски Зухра – Иштар или Есфирь. Ей поклонялись в Вавилоне и Сирии, как покровительнице родов и возбудительнице половых влечений. 214 Более древний санскритский рассказ о восшествии двух ангелов и очаровательной пери, по имени Зухра (Венера), на небо мог послужить первоисточником для армянской легенды и для талмудической, a затем уже и для древнеарабской. Известно, что некоторые легенды переходили от одного народа к другому и могут быть разъяснены только сличением их между собой. 215 См. «Источники ислама» С. Клер. Тисдаля, 1, Влияние иудейства. Пер. с англ. яз. О. Ермолаевой. (Казань, 1910) стр. 30–45 и Энциклопед. Словарь, изд. Брокгауза и Ефрона. Т. 1. сл. Азазел. (С.-Петербурга, 1890), стр. 201–202. 216 Арабское – «джинн» вполне отвечает латинскому genius, откуда русское – гений, дух и, таким образом, указывает на индоевропейское происхождение этого названия. Действительно, представление о гениях впервые возникло в Индии, почему у мухаммедан есть мнение, что джиннов особенно много в Индии. 218 В очень многих местах Корана Мохаммед, защищает себя от нареканий арабов, будто бы он одержим джиннами. (7, 183: 63, 1–2: 81, 15–22). По преданию, мысль о том, что джинны подшучивают над Мохаммедом, казалась основателю ислама столь ужасной, что он решался в начале своей проповеднической деятельности на самоубийство... В последующей жизни Мохаммеду часто случалось среди серьёзной речи, даже по время молитвы, произносить проклятие или пустые слова... Для ограждения себя от подобной опасности, мохаммедане перед молитвой и перед чтением Корана произносят: «я ищу прибежища у Бога от сатаны, побитаго камнями». (Коран 16, 100. Ср. 114, 6). 220 Шпренгер находит имя «Иблис» в восьми местах Корана (т. 2, стр. 242). На самом деле имя Иблиса встречается в Коране одиннадцать раз и притом в девяти, а не в восьми местах, именно: в гл. 2, ст. 32; гл. 7, ст. 10; гл. 15. ст. 31 и 32; гл. 17, ст. 63; гл. 18. ст. 48; гл. 20, ст. 115: гл. 26, ст. 95: гл. 34, ст. 19; гл. 38, ст. 74 и 75. Форма «Иблис» указывает на христианское происхождение этого названия, при посредстве греческого диаболос, о чём заметил ещё Гейге, потому что тот же самый Иблис представляется в Коране вивовником и падения прародителей. См. Was hat Mohammed aus dem Judenthume anfgenommen? Von A. Geigen. Bonn, 1833, 55. 99 стр. 100. Шпренгер говорит, что в арабском языке очень немного слов, имеющих такую форму, как Иблис. Слова эти следующие: Идрис – Енох, Иклим – климат, Иклил – венец, Иклид – ключ, Искир – элексир. Все эти слова иностранный и перешли в арабский книжный язык через другие диалекты. В. 2, стр. 242, пр. 1.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Ostrou...

1. „Диавол не дает нечестивым одуматься, представляя им суровость покаяния. А покаяние, видя хитрость его, подходит с ласкою и говорит: „приведите только себе на память Бога – и я потружусь за вас. Представь в уме Его милосердие и я буду ходатайствовать за тебя с воздыханиями. Слегка только воздохните, грешники, в покаянии – и сделаю вас Божиими слугами. И пророк Исаия сказал: егда возвратився воздохнеши, тогда спасешися (Ис. XXX:15). Вот, говорит покаяние, привожу тебе и свидетельство (из слова Божия), только покайся». – „Если согрешивший воздохнет, – продолжает св. отец, – то с воздыханием отойдет от него и бремя, возложенное змием; по облегчении же ума, отгонит он от себя и мглу неведения, и око душевное сделается ясным и вскоре покаяние будет руководствовать душу ко спасению“. Итак, вздох от глубины сердца – начало спасительного покаяния.2. „Тогда, – продолжает пр. Ефрем, – грешник не только будет воздыхать, но и с великою скорбию проливать слезы. Почему же? Потому что душа, после долговременного разлучения с Богом, увидев Его, Как отца, возбуждается к пролитию слез; от того, что, наконец, увидела Родителя, проливает она слезы, и преклоняет к себе Бога: ибо любит Отеческое благословение, и таким образом очищается от всего, до чего доведена была змием». Эти слезы сердечного сокрушения не суть – слезы пагубного отчаяния, а сладостные слезы умиления обратившейся к Богу души. „Памятование о Боге», – объясняет преп. Ефрем, – „приводит грешников к воздыханию; но Давид говорит: помянух Бога, и возвеселихся (Пс. 4). Потому и кающиеся радуются, что освободились от уз. змия» (Сл. 99 о покаянии).3. Испытав на себе самих величие милосердия Божия и как бы вкусив сладости отеческой любви Божией, которая, забыв все согрешения блудного сына, подобно евангельскому отцу, еще издалече увидев его, тек нападе на выю его и облобыза его (Лук. XV:20), – искренно кающиеся, получив незаслуженное прощение от Бога, сами себя наказывают за все прежние беззакония, за вероломную измену такому любвеобильному Отцу, за бесчувственность и неблагодарность Щедродателю, Царю и Богу...   „Кто любит Христа, как должно любить“, – говорит Златоуст, – „тот сам не потерпит остаться без наказания, хотя бы Христос и простил его; ибо одно оскорбление Его составляет уже величайшее наказание. Не то прискорбно любящему, что за оскорбление любимого им терпит какое-нибудь зло; но всего более то, что оскорбил любимого..., Так будем рассуждать и мы, горько плакать о том, что так неблагодарно оскорбляем Благодетеля своего!“ („На Матф. бес. XI, стр. 166“).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

20) Намек на творение мира (см. выше, гл. 3). 21) Аристотель называет голубя " воинственным существом " и не сомневается в наличии у него желчи (История животных IX 7, 613 а 8; II 15, 506 b 21). Однако голубь всегда считался существом кротким и невинным благодаря предполагаемому отсутствию желчи (на самом деле у голубя отсутствует не желчь, а желчный пузырь). Схожую библейскую традицию отстаивали отцы церкви. 22) См. Быт. 8,11. 23) См. Исх. 14,3-29. 24) См. Исх. 15,25. 25) См. Числ. 20,11. 26) См. Матф. 3,16. 27) См. Иоан. 2,7; 7; 7,37; Матф. 10,42; Иоан. 4,6; 6,19; 13,14; Матф. 27,24; Иоан. 19,34. 28) См. Матф. 21,25. 29) См. Матф. 11,10 сл. 30) См. Деян. 19, 1-7. 31) См. Матф. 11,3. 32) См. Римл. 6,4-5. 33) Точно такой фразы в Писании нет. Возможно, она появилась у Тертуллиана как аберрация в результате воспроизведения текста по памяти. 34) См. Матф, 8,24; 14,29-30. 35) См. Быт. 15,6-7. 36) О ком идет речь, неизвестно. 37) Имеется в виду апокрифическое сочинение " Деяния Павла и Феклы " . Евсевий был убежден в его неподлинности (Церковная история III 3,5). Фекла, как следует из текста " Деяний... " , - ученица и последовательница ап. Павла. 38) См. Деян. 8,26. 39) См. Деян. 8,29-39. 40) См. Деян. 9,15. Ошибка Тертуллиана: ап. Павел гостил в Дамаске в доме Иуды (9.11), а в Иоппии (Яффе) у Симона-кожевника гостил ап. Петр (9,43). 41) См. Лук. 6,30. 42) Пятидесятница - иудейский праздник, справлявшийся на пятидесятый день после Пасхи в память дарования Моисею Торы на горе Синай через семь недель после исхода евреев из Египта. Христианский праздник ведет свое происхождение от иудейского, но имеет другое значение. Он отмечается на пятидесятый день после Пасхи потому, что в этот день на апостолов сошел Св. Дух, и они заговорили на разных языках (см. Деян. 2,4-12). Поскольку в сошедшем на апостолов Св. Духе присутствовали Бог-Отец и Бог-Сын, праздник носит более употребительное название " Троица " . 43) Апостол Петр - см. Иоан. 18,10. 44) См. Матф. 26,31 сл.; Лук. 8,13 сл.: 2 Кор. 13,5.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/5...

Намек на творение мира (см. выше, гл. 3). 30 Аристотель называет голубя «воинственным существом» и не сомневается в наличии у него желчи (История животных IX 7:613 а 8; II 15:506 b 21). Однако голубь всегда считался существом кротким и невинным благодаря предполагаемому отсутствию желчи (на самом деле у голубя отсутствует не желчь, а желчный пузырь). Схожую библейскую традицию отстаивали отцы церкви. 31 См. Быт. 8:11. 32 См. Исх. 14:3–29. 33 См. Исх. 15:25. 34 См. Числ. 20:11. 35 См. Матф. 3:16. 36 См. Иоан. 2:7; 7; 7:37; Матф. 10:42; Иоан. 4:6; 6:19; 13:14; Матф. 27:24; Иоан. 19:34. 37 См. Матф. 21:25. 38 См. Матф. 11:10 сл. 39 См. Деян. 19:1–7. 40 См. Матф. 11:3. 41 См. Римл. 6:4–5. 42 Точно такой фразы в Писании нет. Возможно, она появилась у Тертуллиана как аберрация в результате воспроизведения текста по памяти. 43 См. Матф, 8:24; 14:29–30. 44 См. Быт. 15:6–7. 45 О ком идет речь, неизвестно. 46 Имеется в виду апокрифическое сочинение «Деяния Павла и Феклы». Евсевий был убежден в его неподлинности (Церковная история III 3:5). Фекла, как следует из текста «Деяний…», — ученица и последовательница ап. Павла. 47 См. Деян. 8:26. 48 См. Деян. 8:29–39. 49 См. Деян. 9: 15.  Ошибка Тертуллиана: ап. Павел гостил в Дамаске в доме Иуды (9.11), а в Иоппии (Яффе) у Симона–кожевника гостил ап. Петр (9:43). 50 См. Лук. 6:30. 51 Пятидесятница — иудейский праздник, справлявшийся на пятидесятый день после Пасхи в память дарования Моисею Торы на горе Синай через семь недель после исхода евреев из Египта. Христианский праздник ведет свое происхождение от иудейского, но имеет другое значение. Он отмечается на пятидесятый день после Пасхи потому, что в этот день на апостолов сошел Св. Дух, и они заговорили на разных языках (см. Деян. 2:4–12). Поскольку в сошедшем на апостолов Св. Духе присутствовали Бог–Отец и Бог–Сын, праздник носит более употребительное название «Троица». 52 Апостол Петр — см. Иоан. 18:10. 53 См. Матф. 26:31 сл.; Лук. 8:13 сл.: 2 Кор. 13:5. 54 См. Числ. 11:4. 55 См. Матф. 4:1–4. 56

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=692...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010