| Св. апостол и евангелист Матфей приводит слова Иисуса Христа так: 6:26 Взгляните на птиц небесных: они не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? 6:33 Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. 2.3 Не осуждайте других. (Матфея 7:1-5; Лука 6:37). Иисус Христос учил не осуждать и не критиковать других, а больше смотреть на свои недостатки. Св. апостол и евангелист Матфей приводит слова Иисуса Христа так: 6:1 Не судите, да не судимы будете; 6:2 Ибо каким судом судите, таким судом будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. 6:3 И что ты смотришь на сучек в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? 6:4 Или, как скажешь брату твоему: «дай, я выну сучек из глаза твоего»; а вот, в твоем глазе бревно? 6:5 Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучек из глаза брата твоего. Св. апостол и евангелист Лука приводит слова Иисуса Христа так: 6:37 Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете; Люди, которые делают какое-то зло, очень любят эту библейскую цитату - что нельзя судить. Таким образом они могут делать что хотят и зло торжествует. Они ее объясняют вне котекста и неправильно. Архиепископ Аверкий (Таушев) придерживаясь слов святого Иоанна Златоуста это хорошо объясняет, что христианин должен судить (рассуждать, оценивать, сравнивать), чтобы различать добро от зла, а осуждать конечно может только Господь Бог. 2.4 О прощении ближнего. (Матфея 6:14-15; Марка 11:25-26). Иисус Христос учил прощать и не быть злопамятным. Св. апостол и евангелист Матфей приводит слова Иисуса Христа так: 6:14 Ибо, если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный. 6:15 А если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших. 2.5 О любви к ближнему. (Матфея 5:43-48; Луки 6:27-30). Больше всего Иисус Христос учил любить всех и вся. Весь Закон Божий можно назвать законом любви. |
| Окончательно Г. сформулировал свою гипотезу в 2-томном труде «Commentatio qua Marci evangelium totum e Matthaei et Lucae commentariis decerptum esse monstratur» (Jena, 1789-1790; впервые, однако, она была предложена в работе англ. свящ. Генри Оуэна «Observations on the Four Gospels» (L., 1764)). Г. признает истинность положения гипотезы блж. Августина , что текст евангелиста Марка зависит от текста евангелиста Матфея, к-рый он сокращал. Это положение Г. обосновывает данными раннехрист. традиции. Из 4 евангелистов только Матфей и Иоанн принадлежали к кругу апостолов; они были свидетелям тех событий, о к-рых рассказывают, или знали непосредственно свидетелей этих событий, напр. жен-мироносиц. Поэтому первым был написан текст Евангелия от Матфея, от к-рого уже зависит Евангелие от Марка, а не наоборот. Важнейшим пунктом гипотезы является вопрос о происхождении Евангелия от Марка. Г. утверждает, что евангелист Марк собирался писать краткое Евангелие, преимущественно следуя тексту Матфея, но иногда при этом используя текст Луки. Помня о читателе, Марк пропускает то, что считает ненужным для своего читателя, и иногда добавляет интересные детали, к-рые, по его мнению, делают повествование лучше. Г. обосновывает свою гипотезу о лит. зависимости Евангелия от Марка от Евангелий от Матфея и от Луки экзегетически. Синоптическое рассмотрение первых 3 Евангелий приводит Г. к выводу, что повествование евангелиста Марка практически постоянно следует одному из повествований евангелистов-синоптиков. Напр., повествование Мк 1. 1-20 близко к повествованию Мф 3. 1 - 4. 22, Мк 1. 21-39 - Лк 4. 31-44. Текст Лк 5. 1-11 пропущен. Мк 1. 40 - 3. 6 обнаруживает параллели с Лк 5. 12 - 6. 11, однако начиная с Мк 3. 7-12 повествование 2-го евангелиста сходно с Мф 12. 15-16. Затем текст Евангелия от Марка (3. 13-19) вновь близок к тексту Евангелия от Луки (6. 12-16) и т. п. По Г., всякий раз когда Марк отходит от порядка повествования одного, он следует порядку повествования другого. Г. объясняет это тем, что Марк при составлении Евангелия использовал тексты обоих синоптиков. |
| Мк.8:8 . И ели, и насытились; и набрали оставшихся кусков семь корзин. Седмь кошниц (семь корзин), т. е. обычных корзин или кузовьев, которые употреблялись у иудеев во время путешествий вместо сумок. Чит. о сем в объясн. 43 ст. 6 гл. Там чит. и урок, выводимый из повеления Господа собрать остатки хлебов, и урок, молитвы пред принятием и после принятия пищи. Мк.8:9 . Евших же было около четырех тысяч. И отпустил их. Мк.8:10 . И тотчас вошед в лодку с учениками Своими, прибыл в пределы Далмануфские. В страны Далмануфански (в пределы Далмануфские) Далмануфа была небольшая деревня на западном берегу Геннисаретского озера. (Мих.) У еванг. Матфея говорится: в пределы Магдалинские ( Мф.15:39 ). Вероятно, Далмануфа находилась недалеко от города Магдалы. Зач. 33. Ответ Господа Иисуса Христа о знамении и предостережение учеников от фарисейской закваски. Читается в понедельник 4-й недели. по Пятидесятнице. Обь этом обстоятельстве повествуется и у еванг. Матфея, но св. Марк повествует о нем с некоторым небольшим различием. Так у него упоминается о хлебе, взятом учениками, и о закваске Иродовой, чего нет в сказании Матфея. Мк.8:11 . Вышли фарисеи, начали с Ним спорить, и требовали от Него знамения с неба, искушая Его. Кто такие были фарисеи, объяснено (чит. в объясн. 22 ст. 1 гл.); это, – так же, как и саддукеи, которые, по сказанию Матфея, вместе с фарисеями просили от Господа знамения, были особенные сектанты среди иудеев, каждые с своими особенными верованиями. Так фарисеи, кроме закона Моисеева, признавали много различных и мелочных преданий старцев. Саддукеи же отвергали всякое предание и не верили во многое, например, в бытие Ангелов, в воскресение мертвых и в загробную жизнь. Саддукеи получили свое название от Садока-раввина (священника), жившего за 200 лет до Рождества Христова. Еванг. Марк не упоминает о саддукеях, по всей вероятности, потому, что главными действующими лицами тут были фарисеи, более жестокие и неотступные преследователи Господа. О фарисеях сказано, что они вышли, – т.е. |
| 3) Обычно все трое синоптиков согласны друг с другом в том, что касается порядка расположения общего для них материала. Там, где один из двоих отличается от Марка, другой обычно согласуется с ним. 4) Часто, когда язык Матфея или Луки отличается от языка Марка, видно, что это отличие представляет собой грамматическое или стилистическое улучшение. 5) Те места у Марка, которые могли смутить или соблазнить неподготовленного читателя, иногда удаляются, а иногда преподаются в менее озадачивающей форме у Матфея или у Луки (например, Лука удаляет 15:34; ср. 4:38 и Мф 8:25, Лк 8:24). 6) Форма обращения учеников к Господу во время Его земной жизни — “Рабби”, или “Учитель”, отражена именно у Марка. 7) То, что Матфей, чей стиль гораздо более сжат, чем стиль Марка, мог опускать некоторые слова и словосочетания, которые он заимствовал у Марка, с тем, чтобы освободить место для дополнительного материала, вполне понятно. Теория первенства Матфея вынуждена, наоборот, предположить, что имел место процесс сокращения ценного материала для того, чтобы освободить место для более длинных выражений, а это совершенно необъяснимо. То, что Марк писал свое Евангелие после смерти Петра, явно утверждается в “Антимаркионитском Прологе” и у священномученика Иринея, и, возможно, подразумевается у Папия. Это подтверждается и внутренним свидетельством Евангелия. Безоглядность, с которой в нем сообщается об ошибках и слабости Апостола, легче всего понятна, если допустить, что ко времени написания Евангелия он уже претерпел мученическую кончину. При жизни Петра откровенность Марка могла бы показаться злым умыслом; после его мученичества она, наоборот, воспринималась как поддержка и ободрение для сознающих свою личную немощь христиан. Итак, 65 г. по Р. Х. — terminus post quem 2 , ибо можно считать установленным, что Петр был убит в Нероново гонение 64–65 гг. Использование текста Марка другими синоптиками делает маловероятной датировку позже 70 г. Следовательно, Евангелие можно датировать временем между 65 и 70 годом. |
| В канонических книгах Ветхого Завета Бог называется Отцом в общей сложности 15 раз ( Втор32:6 ; 2Цар.7:14 ; 1Пар.17:13; 22:10; 28:6 ; Пс.67:6; 88:27 ; Ис.63:16; 64:8 ; Иер.3:4, 19; 31:9 ; Мал.1:6; 2:10 ). Еще несколько случаев употребления имени «Отец» применительно к Богу мы находим в неканонических книгах ( Тов.13:4 ; Прем.14:3 ; Сир.23:1, 4; 3 Макк.6:2, 6). Имя «Отец» по отношению к Богу многократно употребляет Филон Александрийский и семь раз – Иосиф Флавий. Ориген , выдающийся знаток Священного Писания , провел специальное расследование, касающееся употребления слова «Отец» по отношению к Богу в Ветхом Завете. Своими выводами он делится с читателем на страницах трактата «О молитве»: Стоило бы расследовать тщательнее, есть ли в так называемом Ветхом Завете где-либо молитва , в которой Бога кто-нибудь называл бы Отцом, потому что поныне, несмотря на все наши изыскания, такой молитвы там мы не нашли. Мы не утверждаем того, что Бог не называется в Ветхом Завете Отцом или что считавшиеся за верных не называются там чадами Божиими; мы утверждаем только то, что нигде в Ветхом Завете мы не встречаемся с тем праводушным дерзновением, провозглашенным нашим Спасителем, которое уполномочивает нас в молитве называть Бога Отцом... Хотя Бог и называется [в Ветхом Завете] Отцом, а рожденные Богом через сообщение им слова веры – сынами Его, все-таки древние не были проникнуты сознанием постоянного и неизменного своего сыновства Богу 3 . Тертуллиан считает, что имя Бога Отца до пришествия в мир Христа не было известно: «Когда Моисей вопросил Бога, кто Он, то Он назвал Себя тогда другим именем. Имя Отца открылось для нас в Сыне Его, Который, по пришествии Своем, дал Богу новое имя, как Сам Он говорит: «открыл имя Твое человекам» ( Ин.17:6 ) 4 . В Новом Завете, напротив, имя «Отец» становится основным применительно к Богу: в этом отношении Новый Завет резко контрастирует с Ветхим. В Евангелиях Бог назван Отцом 174 раза, из них 109 раз у Иоанна, 44 у Матфея, 17 у Луки и 4 у Марка. В Евангелии от Матфея наибольшая концентрация употребления имени «Отец» применительно к Богу приходится на Нагорную проповедь: здесь оно встречается 17 раз. |
| 4, 42–44 Явление сердцеведения в избрании учеников (или: ответ некоторым – книжнику и двум ученикам – в их просьбах) 8, 18–22 9, 37–62 Укрощение бури (на море Галилейском) 8, 24–27 4, 35–41 8, 22–23 Изгнание легиона нечистых духов (в стране Гадаринской) 8, 28–34 5, 1–20 8, 26–39 Исцеление расслабленного жилами (по возвращении в Капернаум) 5, 21. 2, 1–12 8, 40. 5, 17–26 Призвание к апостольству Матфея (на пути из Капернаума к морю); обращение Спасителя с грешниками, и ответ о посте 9, 9–17 2, 13–22 5, 27–39 Исцеление кровоточивой и воскрешение дочери Иаира 9, 18–26 5, 21–23 8, 44–56 Исцеление двух слепцов и бесноватого (опять в Капернауме) 9, 27–34 В. Дела Христовы от второй Пасхи до третьей Вторая Пасха. Исцеление тридцативосьмилетнего расслабленного при Овчей купели 5, 1–17 Защищение учеников, срывавших колосья в субботу (на обратном пути из Иерусалима в Галилею) 12, 1–8 2, 23–28 Исцеление сухорукого (в следующую субботу) и многих больных 12, 9–21 3, 1–12 6, 6–11 Избрание двенадцати Апостолов 4, 23–25 3, 13–19 6, 12–19 5, 1–48 6, 2–34, 7, 1–29 (12:34–35) 9, 50 (11 25–26) 6, 20–49 11, 1–4, 9–13, 33–38, 12, 22–34, 57–59, 14, 34–35, 16, 13. 17. 18 Исцеление прокаженного 1, 40–45 5, 12–16 Исцеление раба сотникова (в Капернауме) 8, 5–13 7, 1–10 Воскрешение сына вдовы Наинской 7, 11–17 Свидетельство Господне об Иоанне Крестителе, при отшествии посланных от него 11, 2–30 7, 18–35 10, 13–15 Принятие кающейся грешницы 7, 36–50 Исцеление бесноватого слепонемого, изобличение хулы против Духа Святого, и похвала слушающим слово Божие 12, 22–45 46–50 3, 20–30 31–35 11, 14–35 8, 19–21 Притчи: о сеятеле, о семени, о плевелах, и иныя 13, 1–52 4, 1–34 8, 4–18 13, 18–21 Проповедь в синагоге Назаретской 13, 53–58 4, 16–30 Получение вести об усекновении главы Иоанна Крестителя 14, 6–12 6, 21–20 9, 35–38 10, 1–2, 11, 1 6, 6–13 8, 1–3 9, 1–6 Удаление Иисуса Христа – из области Иродовой (Галилеи), с возвратившимися Апостолами, в пустыню, и насыщение в ней пятью хлебами 5000 мужей 14, 1–2 13–21 |
| Уникальные места Евангелия от Луки 1:5–79 Благовестие праведному Захарии. Рождество Иоанна Предтечи. Благовещение Деве Марии. Посещение Девой Марией дома праведной Елисаветы 2:8–20 Благовестие пастухам. Поклонение пастухов 2:21–38 Сретение 2:41–52 Двенадцатилетний Отрок Иисус в Храме 5:4–9 Первый чудесный улов рыбы 7:11–17 Воскрешение сына Наинской вдовы 7:36–50 Христос и грешница в доме Симона фарисея 10:1–12 Отправление и наставление Семидесяти 10:29–37 Притча о милосердном самарянине 10:38–42 Христос в Вифании у Марфы и Марии 11:5–8 Притча о докучливом друге 12:16–21 Притча о безумном богаче 12:35–40 Притча о бодрствующих слугах 12:42–48 Притча о благоразумном домоправителе 13:1–9 Христос о галилеянах, казненных Пилатом, о падении Силоамской башни. Притча о бесплодной смоковнице 13:10–17 Исцеление скорченной женщины в субботу 13:31–33 Предостережение от Ирода 14:1–6 Исцеление больного водянкой 14:7–14 Притча о званных на брак 15:8–32 Притчи о потерянной драхме и блудном сыне 16:1–12 Притча о неправедном управителе 16:19–31 Притча о богатом и Лазаре 17:11–19 Исцеление десяти прокаженных 18:1–8 Притча о неправедном судии 18:9–14 Притча о мытаре и фарисее 19:1–10 Христос и Закхей 23:6–12 Суд у Ирода 23:39–43 Исповедание благоразумного разбойника 24:13–35 Явление воскресшего Господа ученикам по пути в Еммаус 24:50–53 Вознесение Проповедь Иоанна Предтечи. Крещение Господне и искушение в пустыне Исцеление бесноватых (бесноватого) в земле Гадаринской (Гергесинской) Мк . 1:14–20; 1:29–45; 2:1–17; Лк. 4:14–15 ; 4:38–5:32 и соотв. места в: 4,8–9 гл. Мф Начало общественного служения в Галилее. Призвание Петра, Андрея, Иакова, Иоанна. Исцеление тещи Петра. Исцеление расслабленного. Призвание Матфея. Воскрешение дочери Иаира и исцеление кровоточивой Отправление Двенадцати на проповедь Срывание колосьев в субботу. Исцеление сухорукого в субботу. Заговор против Господа Иисуса Христа. Вопрос о посте и ответ Христа о сынах чертога брачного Ирод принимает Христа за воскресшего Предтечу |
| Но если совершенно понятен и естествен первый вопрос ( «когда это будет?»), то, напротив, второй представляет значительные трудности для толкования. Лука и, по-видимому, Марк ограничиваются только вопросами, относящимися к разрушению Иерусалима (свт. Иоанн Златоуст : δ Λουκς ν φησιν εναι τ ρτημα, τ περ τν εροσολμων), – хотя у них и не один, а два вопроса. Но Матфей к вопросу о разрушении Иерусалима присоединяет еще вопросы о так называемой парусии, не вполне точно переводимой русским словом «пришествие», и о «кончине века». Что это значит? Какая связь между вопросами о времени разрушения Иерусалима и о «присутствии» Христа и кончине века? Ясно, что для понимания этого мы должны обратить внимание на само значение выражений «парусия» и «кончина века». Слово «парусия» употреблено только в Евангелии Матфея, в первый раз здесь и потом в стихах 37 и 39 – только в одной, следовательно, рассматриваемой главе. Но оно несколько раз встречается у апостола Павла ( 1Кор.15:23 ; 1Фес.2:19, 3:13, 4:15, 5:23 ; 2Фес.2:1, 8 ), Иакова ( Иак.5:7–8 ), Петра ( 2Пет.1:16, 3:4, 12 ) и Иоанна ( 1Ин.2:28 ). Во всех этих случаях говорится о парусии Христа. Но кроме того, у одного только апостола Павла встречается употребление этого слова вообще о людях ( 1Кор.16:17 ; 2Кор.7:6–7, 10:10 ; Флп.1:26, 2:12 ) или об антихристе ( 2Фес.2:9 ); на русский παρουσα переводится то словом «прибытие», то «присутствие», то «пришествие». Парусия может означать и пришествие (adventus), но только в переносном смысле. Собственное значение слова – от παρ предлога, указывающего на близость, и εμ, есмь – есть присутствие, и притом близкое, личное явление. По употреблению у апостола Павла, когда он говорит о Христе, слово это означает вообще второе Его пришествие. Нигде в Новом Завете оно не употреблено о воплощении Христа, даже в 2Пет.1:16 . Слово встречается у Игнатия («Послание к Филадельфянам», 9, 2), где также употреблено в смысле второго пришествия Иисуса Христа ( ξαρετον δ τι χει τ εαγγλιον, τν παρουσαν το σωτρος, κυρου μν ησο Χριστο, τ πθος ατο κα τν νστασιν), Ерма (Hermas, «Pastor», 58– δ ποδημα το δεσπτου χρνος περισσεων ες τν παρουσαν ατο), Иустина (Dialogus cum Tryphone, 52, 1 – προεφητεθη, τι δο το Χριστο παρουσαι σονται). Словом παρουσα, употребленным у апостола Павла ( 1Кор.15:23 ), означается, очевидно, не только пришествие Христа само по себе, но и принадлежащая Ему сила и власть воскрешать мертвых. |
| I. Пролог: Посвящение Иисуса на служение (1,1–13) А. Свидетельство Иоанна об Иисусе (1,1–8) Б. Крещение Иисуса и свидетельство Отца (1,9–11) В. Искушение Иисуса (1,12.13) II. Общественное служение Иисуса в Галилее (1,14 – 6,44) А. Прибытие в Галилею (1,14.15) Б. Призвание первых учеников (1,16–20) В. Изгнание бесов и исцеления в Капернауме (1,21–34) Г. Служение по всей Галилее (1,35–45) Д. Исцеление в Капернауме (2,1–12) Е. Призвание Левия (2,13–17) Ж. Споры с религиозными авторитетами (2,18 – 3,12) З. Призвание двенадцати (3,13–19) И. Споры в Капернауме (3,20–35) К. Притчи о Царстве Божием (4,1–34) Л. Путешествие в Десятиградие (4,35 – 5,20) М. Возвращение в Галилею (5,21 – 6,6) Н. Миссия двенадцати в Галилее (6,7–30) О. Насыщение пяти тысяч человек в Галилее (6,31–44) III. Служение в языческих областях (6,45 – 9,32) А. Посещение Геннисаретской области (6,45 – 7,23) Б. Служение в области Тира и Сидона и в Десятиградии (7,24 – 8,9) В. Служение в области Кесарии Филипповой (8,10 – 9,32) IV. Возвращение в Капернаум – завершение служения в Галилее (9,33–50) V. Заключительное путешествие в Иудею и Иерусалим (10,1–52) А. Поучения по пути в Иерусалим (10,1–45) Б. Исцеление в Иерихоне (10,46–52) VI. Страдания Иисуса (11,1 – 15,47) А. Торжественный вход в Иерусалим (11,1–11) Б. Очищение храма (11,12–25) В. Споры во дворе храма (11,27 – 12,44) Г. Пророчества на Масличной горе (13,1–37) Д. Помазание в Вифании (14,1–11) Е. Пасхальная трапеза в Иерусалиме (14,12–31) Ж. Арест, осуждение, смерть и погребение Иисуса в Иерусалиме (14,32 – 15,47) VII. Явления Иисуса в Иерусалиме после Его воскресения (гл. 16) Глава 1 1 Начало. В отличие от Евангелий от Матфея и Луки, Евангелие от Марка не содержит повествования о рождении Иисуса. «Началом» (ср. Быт. 1,1 ; Ин. 1,1 ) здесь выступает служение Иоанна Крестителя (ср. Деян. 1,22 ) и ветхозаветные пророчества о приходе Иоанна. Евангелия. В переводе с греч.: «благая весть». Иисуса Христа. «Иисус» греческая форма еврейского имени Иешуа, означающего «спаситель» ( Мф. 1,21 ). «Христос» греческий перевод еврейского слова «машиах» «помазанный». |
| В Евангелиях от Матфея и от Луки роль П. высвечена не менее ярко, чем у ап. Марка. Рассказ Марка о том, как Иисус пришел к ученикам по воде во время бури (Мк 6. 47-50), не содержит упоминаний о П., тогда как Матфей добавляет сцену, в которой П. выходит навстречу Иисусу и начинает тонуть (Мф 14. 25-32). Беседу Иисуса с П. в Кесарии Филипповой приводят все 3 синоптика (Мф 16. 13-16; Мк 8. 27-30; Лк 9. 18-21), но только у Матфея Иисус называет П. камнем, на котором Он создаст Церковь Свою (Мф 16. 17-19). Ап. Лука добавляет собственный материал, связанный с П., к тому, что известно о нем от 2 др. синоптиков. Только у Луки приводится притча о бодрствующих рабах и уточняющий вопрос П. (Лк 12. 37-41), говорится, что П. был одним из 2 учеников, к-рым Иисус поручает готовить Тайную вечерю (Лк 22. 8), и что Иисус на Тайной вечере обращает к П. слова: «Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих» (Лк 22. 31-32). П. многократно упоминается и в Евангелии от Иоанна. Существует мнение, что в этом Евангелии роль П. занижена по сравнению с синоптическими повествованиями (об этом см. в: Keener. 2010. Vol. 1. P. 475-476). Это мнение подтверждают, в частности, тем, что у ап. Иоанна первым находит Иисуса не П., а его брат, ап. Андрей (Ин 1. 40-42) ( Neyrey. 2009. P. 56-57), и что ко гробу воскресшего Иисуса, согласно Иоанну, первым прибегает не П., а «другой ученик» (Ин 20. 2-9), отождествляемый с самим Иоанном ( Barrett. 1998. P. 563). «Другой ученик», он же «любимый ученик», в качестве положительного персонажа якобы противопоставляется П., выступающему скорее в роли отрицательного героя (Peter in the NT. 1973. Vol. 1. P. 133-139; Culpepper. 1983. P. 122; Perkins. 1994. P. 96-97, 100-101). Этот взгляд был оспорен Р. Бокемом, к-рый видит в фигурах П. и «любимого ученика» в Евангелии от Иоанна не конкурирующих, а взаимодополняющих персонажей ( Бокэм. 2011. С. 154-155). В 4-м Евангелии отсутствует целый ряд эпизодов с участием П., к-рые есть в синоптических Евангелиях. В то же время ап. Иоанн добавляет неск. эпизодов с участием П., к-рых нет у синоптиков,- в частности, диалог между Иисусом и П. в сцене омовения ног на Тайной вечере (Ин 13. 6-10), а также рассказ о том, как П. бросился вплавь навстречу воскресшему Иисусу (Ин 21. 7). Все 4 евангелиста повествуют об отречении П., но только Иоанн приводит диалог, к-рый в экзегетической традиции интерпретируется как восстановление П. в апостольском достоинстве после его отречения,- когда воскресший Иисус трижды говорит П.: «...паси агнцев Моих» (Ин 21. 15-19). Жизнь П. до призвания на апостольское служение |
|
|
