В отличие от книги Исход (ср. Исх.17:14, 24:4, 34:27 ), где Моисей называется автором определенной части, Левит ни разу не упоминает об авторе. Тем не менее, доказательства в пользу авторства Моисея выглядят довольно убедительно. Они основаны на четырех группах свидетельств. (1) Тридцать шесть божественных речей начинаются со слов «Господь призвал/сказал» (1:1, 4:1, 5:14, 6:1,8,19,24, 7:22,28, 8:1, 10:8, 11:1, 12:1, 13:1, 14:1,33, 15:1, 16:1, 17:1, 18:1, 19:1, 20:1, 21:1,16, 22:1,17, 22:26, 23:1,9,23,26,33, 24:1,13, 25:1, 27:1). Эти речи обращены к разным людям. Четыре раза Господь обращается «к Моисею и Аарону» (11:1, 13:1, 14:33, 15:1). Однажды Господь обращается только «к Аарону» (10:8). В остальных случаях речь обращена только «к Моисею». 210 Такое количество ссылок не только указывает на авторство Моисея, но и на богодухновенность самой книги. Такие законы, как, например, обязанность прокаженного человека находиться вне стана, а не вне города (13:46); порядок доступа к скинии для приношения жертв (17:19); законы, которые начинаются со слов «Бог, который вводит вас в землю» (14:34, 18:3, 23:10, 25:2) указывают на то, что народ располагается станом в пустыне и поклоняется в скинии, а не в храме. (2) Тщательно расписанная система обрядов книги Левит похожа на обряды ближневосточных культур, существовавшие задолго до позднейшего периода, что противоречит поздней датировке, которую защищает критика. (3) Более того, важные вопросы и обстоятельства времени вавилонского пленения, никак не отражены в Книге Левит. Проблема смешанных браков, очень острая во времена Ездры и Неемии ( Езд.910 ; Неем.13:2331 ), не упоминается. Левит превозносит священство, но священство времен пленения противилось реформам Неемии ( Неем.13 ). Закон о десятине, описанный в Пятикнижии, исходит из того, что на каждого священника приходится десять левитов ( Чис.18:2631 ), а во времена пленения, похоже, ощущалась нехватка левитов ( Езд.8:15 ). (4) Пророк Иезекииль несколько раз ссылается на Книгу Левит ( Иез.22:26 и Лев.10:10 ; Иез.20:11 и Лев.18:5 ; Иез.34 и Лев.26 ). Это означает, что цитируемый материал (Левит) «был старым трудом, чьи законы связывали Израиль, поскольку они хранили завет между Богом и Его народом». 211

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/vved...

Пословицу также нельзя воспринимать в качестве обещания. Сколько родителей-христиан, считавших Притчи 22:6 обещанием Божьим, впоследствии разочаровались в Боге, стали считать себя неважными родителями или же корили себя за недостаток упорства? 680 Среди притчей также присутствует разнообразие типов. Например, существуют притчи типа «лучше», то есть те, что предлагают читателю лучший путь: «Лучше бедняк, что живет непорочно, чем богач, чьи пути превратны» (28:6). Одна из таких притчей встречается в тексте книги дважды: «Лучше жить на краю кровли, чем делить кров со сварливой женой» (21:9, 25:4). Другие высказывания типа «лучше» можно найти в следующих местах: 12:9, 15:1617, 16:8,16,19,32, 17:1,12, 19:1,22, 21:19, 22:1, 25:67; 27:5,10 (ср. 3:14, 8:19). Есть притчи-блаженства . «Блажен человек, обретший мудрость, человек, достигший разумения» (3:13); «Блажен, кто слушает меня, у порога моего днюет и ночует, с двери моей глаз не сводит» (8:34); «Кто презирает соседа – грешит, но блажен, кто заботится о несчастных» (14:21); «Кто рассудителен, обретет благополучие, а кто надеется на Господа – блаженство» (16:20); «Праведник живет непорочно, блаженны его потомки!» (20:7); «Блажен, кто всегда страшится Господа, а жестокосердный попадет в беду» (28:14). «Нет пророческих видений – и разнуздан народ, но блажен, кто соблюдает Закон» (29:18, ср. 3:18,33, 5:18, 8:32, 10:67,22, 11:11,26, 20:21, 22:9, 24:25, 27:14, 28:20, 30:11, 31:28). Довольно большая группа притчей объясняет читателю, что есть «мерзость». Господь ненавидит/питает отвращение к коварным (3:32, 11:20), к путям и мыслям нечестивых (15:8,9:26), к надменным сердцем (16:5), к людям с лживыми устами (12:22), к лживым весам (11:1, 20:10:23) и нечестному судопроизводству (17:15). Притчи 6:1619 , возможно, самый известный отрывок этой группы: «Шесть вещей ненавидит Господь, и седьмая для Него – мерзость: заносчивый взгляд, лживый язык, руки, проливающие невинную кровь, сердце, что замышляет злодейство, ноги, спешно бегущие ко злу, лжесвидетель, дышащий ложью, и тот, кто сеет раздоры между братьями».

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/vved...

Девочки: творческое задание Петров-Водкин Мальчики:  доклады Агафонов Роман - Аристарх Лентулов Калашников Костя - Владимир Татлин Котов Михаил - Павел Филонов Домашнее задание на 29.12 Принести сладости к чаепитию. Домашнее задание на 22.12 1. Ответить письменно и обоснованно. 1)Найти отличия и сходства в этих картинах Сальвадора Дали и Иеронима Босха. 2) Перечислить повторяющиеся элементы в картинах С. Дали. 3) Почему С. Дали считал И. Босха своим предшественником? 4)Придумайте свои названия картинам С. Дали. (1-2 слайда). 5)Можно ли считать искусством чистку картошки?   Домашнее задание на 15.12 Творческая работа " Время " в стиле сюрреализма в любой технике. Домашнее задание на 8.12 1. Найти не менее пяти интересных фактов про Пабло Пикассо. 2. Рассказ/доклад/презентация о любой картине Пикассо. Домашнее задание на 1.12 1. Творческая работа Марк Шагал в любой технике или сочинение/стихотворние по любой картине в любом жанре. Домашнее задание на 24.11 1. Прочитать текст. Иудаизм -древнейшая монотеистеистическая религия, которая начала складываться в древней Иудеев конце Ib.дo н.э. История этой религии тесно связана с богатой историей еврейского народа,развитием его государственности и жизнью в условиях диаспоры. одним из отличий иудаизма от других древневосточных религийбыло то,что Бог евреев не имел облика. В других религиях боги представлялись человекоподобными или звероподобными существами, но поскольку поклонение этим богам всё больше превращалось в поклонение их идолам,евреи предпочли не сосредотачиваться на облике Всевышнего, избегая возможного идолопоклоничества. Центр иудейской религиозной жизни -это синагога, а главная святыня любой синагоги-это свиток Священного Писания,Торы. Поэтому в иудаизме особое развитие получили те виды художественного творчества,которые связаны с украшением синагоги и священных предметов иудаизма. В наши дни иудаизм вряд ли можно внести в список наиболее распространенных мировых религий, поскольку его исповедуют жители государства Израиль да отдельные ветви их соплеменников, разбросанных по всему миру, преимущественно в США.

http://gymnasia-radonezh.ru/about/life/d...

В лит-ре И. отождествляли также с ессеями , религ. группой, существовавшей во время служения Христа, к-рой, по сообщению Иосифа Флавия, Ирод Великий оказывал покровительство ( Daniel. «Hérodieus» 1967; Idem. 1970). Эта позиция, однако, не нашла поддержки у большинства исследователей (см.: Hoehner. 1972. P. 339-342; Braun. 1989). В И. видели также близкую к саддукеям группу т. н. сынов Боэта, известную из раввинистических источников ( Hoehner. 1972. P. 339-342). По мнению Х. Хёнера, сближение И. с саддукеями можно видеть в параллельных текстах Мк 8. 15 (где помимо основной традиции - «закваска Иродова» есть вариантное чтение - «закваска иродианская») и Мф 16. 6 (где говорится о «закваске саддукейской»). В период служения Христа большинство первосвященников принадлежали к саддукейскому семейству Анны, но прежде (при Ироде Великом) и после него (с 41, когда к власти пришел Агриппа I) первосвященников назначали не из числа саддукеев, а преимущественно из рода Боэта, или боэтусеев. На этом основании Хёнер допускает, что И. были именно члены рода Боэта, поставленные прежде сторонники Ирода. В нек-рых раввинистических источниках боэтусеи отождествляются с саддукеями (Мишна. Менахот. 10. 3; Тосефта. Суккот. 3. 16 и 48б). Однако в таком случае непонятно, почему евангелист Марк назвал эту группу именно И. ( Guelich. 1989. P. 130-141). Лит.: Bacon B. W. Pharisees and Herodians in Mark//JBL. 1920. Vol. 39. P. 102-112; Bickermann E. J. Les Hérodiens//RB. 1938. Vol. 47. P. 184-197; Rowley H. H. The Herodians in the Gospels//JThSt. 1940. Vol. 41. P. 14-27; Daniel C. Les «Hérodiens» du Nouveau Testament sont-ils des Esséniens?//RevQ. 1967. Vol. 6. N 1. P. 31-53; idem. Les Esséniens et «Ceux qui sont dans les maisons des rois» (Matthieu 11, 7-8 et Luc 7, 24-25)//Ibid. N 2. P. 261-277; idem. Nouveaux arguments en faveur de l " identification des Herodiens et des Esséniens//Ibid. 1970. Vol. 7. N 3. P. 397-402; Schalit A. König Herodes: Der Mann und Sein Werk. B., 1969. S. 479-480; Hoehner H.

http://pravenc.ru/text/674093.html

Исходя из вышесказанного, представляется необходимым проанализировать понятие о Царствии Божием и Царствии Небесном в контексте самого Священного Писания. Если же мы обратимся к святоотеческим творениям, то увидим наконец, что что эти понятия приобретают отчетливый смысл. Понятия “Царство Божие” “ βασιλεα το θεο” и “Царство Небесное” “ βασιλεα τν ουρανν” в Новом Завете являются синонимами. Св. Евангелист Матфей предпочитает говорить “Царство Небесное” только в редких случаях говоря “Царство Божие”. Апостолы Марк и Лука в параллельных местах используют выражение “Царство Божие”. Характерный пример: “Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное” ( Мф.5:3 ) и “…блаженны нищие духом, ибо Ваше есть Царствие Божие” ( Лк.6:20 ). Употребление в тексте Евангелия от Матфея слова Небо обусловлено тем, что первое Евангелие возникло в первой Иерусалимской общине и было адресовано к евреям. В период второго храма вместо имени Божия использовались слова Господь, Небо, Сила и др. Выражение “Царство Небесное” (малькут шамаим) , таким образом является синонимом выражения “Царство Божие”. Хотя выражение “Царство Божие” и не встречается в Ветхом Завете, тем не менее, его идея постоянно чувствуется в писаниях пророков. О Боге часто говорится как о Царе Израиля: “Господь будет царствовать во веки и в вечность.” ( Исх.15:18 ) Смотри также: Чис.23:21 ; Втор.33:5 ; Ис.43:15 ; и всей земли ( 4 Цар.19:15 ; Ис.6:5 ; Иер.46:18 ; Пс.28:10; 96:1; 98:1-4 ). Несмотря на то, что Бог всегда правит миром как Царь, в других местах говорится о дне, когда Он станет Им и начнет править Своим народом. Смотри, например, у Исайи: “И покраснеет луна, и устыдится солнце, когда Господь Саваоф воцарится на горе Сионе и в Иерусалиме, и пред старейшинами его [будет] слава” ( Ис.24:23 ). Смотри так же: Ис.33:22; 52:7 ; Соф.3:15 ; Зах.14:9-11 . Исходя из этого можно сделать вывод, что, хотя Бог — Царь, полнота правления Его еще должна прийти. Таким образом, представление о Царстве Божьем в Ветхом Завете диалектично. В будущем должно наступить Царство добра и справедливости, которое пророки связывали с пришествием Царя-Мессии. Сравн., напр.: “И сделаю хромлющее остатком и далеко рассеянное сильным народом, и Господь будет царствовать над ними на горе Сионе отныне и до века”. ( Мих.4:7 )

http://azbyka.ru/apokalipsis/cvyashchenn...

Следующим упоминанием о евангелисте Марке в Новом Завете является Кол.4:10 , где говорится: приветствует вас... и Марк, племянник Варнавы (о котором вы получили приказания: если придет к вам, примите его)» и Филимону 3 ст. 23. В момент написания этих посланий св. ев-ст Марк был, по-видимому, в Риме. Можно предположить, что он имел намерение отправиться в Малую Азию, о чем ап. Павел уже и известил колосских христиан. В Рим Марк мог прибыть из Александрии. Апостола Павла он уже застал, вероятно, в узах и был принят им в общение, уже не как «служитель» (πηρτης, Деян.13:5 , греч. текст), а как «сотрудник» (συνεργς Кол.4:11 , Флм.1:24 ). После этого евангелист Марк, по-видимому, возвратился на Восток, ибо во 2Тим.4:11 , написанном ап. Павлом незадолго до смерти, ап. Павел просит ап. Тимофея, находящегося (как видно из сравнения 4:19 с 1:16–18) в Эфесе «взять и привести с собою Марка» к нему в Рим, «ибо он... нужен для служения». Если ев. Марк исполнил это желание и прибыл в Рим к апостолу, то он мог быть и свидетелем его мученической кончины. Дальнейшее – хронологически – свидетельство мы находим в 1-м посл. Петра 5:13, где ап. Петр пишет христианам римских малоазийских провинций: «Приветствует вас избранная, подобно вам, ( церковь ) в Вавилоне и Марк, сын мой». Под Вавилоном, обыкновенно, следуя блаженному Иерониму и древним отцам, разумеют Рим 4 , столицу и духовный центр тогдашней мировой империи, названный этим именем по аналогии с знаменитой столицей Востока, бывшей для пророков олицетворением мира, восстающего на Бога и на народ Божий (напр., Ис.13–14 , ср. Откр.18 ). Наименование же св. Марка «сыном» свидетельствует о духовной близости между двумя апостолами, аналогичной отношениям между апостол. Павлом с одной стороны и апп. Тимофеем и Титом с другой. Судя по Деян.12:12–14 , можно предполагать, что Петр был близким другом и учителем матери Марка, Марии, и знал Марка со времени его детства. Естественно, в таком случае, сыновнее отношение Марка и служению его своему учителю, старцу-апостолу Петру 5 .

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/besedy...

«Начало и основание общественного христианского богослужения, как хорошо и подробно указывает архимандрит Гавриил, положено Самим Иисусом Христом частию Своим примером, частию Его заповедями. Совершая Свое Божественное служение на земле, Он устрояет Новозаветную Церковь (Матф. 16:18-19; 18:17-20; 28:20), избирает для нее Апостолов, а в лице их, преемников их служения пастырей и учителей (Иоан. 15:16; 20:21; Еф. 4:11-14; 1 Кор. 4:1). Научая верующих покланяться Богу в духе и истине, сообразно с этим Сам прежде всего представляет Собой пример устрояемого богослужения. Он обещает быть с верующими там, где «собраны двое или трое во имя Его» (Матф. 18:20), «и пребыть с ними во вся дни до скончания века» (Матф. 28:20). Он Сам молится, и иногда целую ночь (Лук. 6:12; Матф. 14323), молится при пособии внешних видимых знаков, как-то: возведения очей Своих к небу (Иоан. 17:1), преклонения колен (Лук. 22:41-45), и главы (Матф. 26:39). Он возбуждает к молитве и других, указывая в ней благодатное средство (Матф. 21:22; Лук. 22:40; Иоан. 14:13; 15:7), делит ее на общественную (Матф. 18:19-20) и домашнюю (Матф. 6:6), учит Своих учеников самой молитве (Матф. 4:9-10), предостерегает Своих последователей от злоупотреблений при молитве и богопочтении (Иоан. 4:23-24; 2 Кор. 3:17; Матф. 4:10). Далее Он возвещает новое Свое учение Евангелия через живое слово, через проповедь и заповедывает Своим ученикам проповедовать его «во всех языцех» (Матф. 28:19; Марк. 16:15), преподает благословение (Лук. 24:51; Марк. 8:7), возлагает руки (Матф. 19, 13-15) и, наконец защищает святость и достоинство дома Божия (Матф. 21, 13; Марк. 11:15). А чтобы сообщить людям, уверовавшим в Него, Божественную благодать, Он устанавливает таинства, повелевая крестить приходящих в Его церковь (Матф. 28:19); во имя данной им власти поручает им право вязать и решить грехи людей (Иоан. 20:22-23); особенно же между таинствами заповедует совершать в Его воспоминание таинство Евхаристии, как образ голгофской крестной жертвы (Лук. 22:19). Апостолы, научившись от Божественного своего Учителя новозаветной службе, не смотря на преимущественное занятие благовестием слова Божия (1 Кор. 1:27), довольно ясно и подробно определили самый чин внешнего богослужения. Так, на некоторые принадлежности внешнего богослужения мы находим указания в их писаниях (1 Кор. 11:23; 14:40); но наибольшая часть его осталась в практике Церкви. Преемники Апостолов пастыри и учители церкви, сохранили Апостольские постановления в отношении богослужения и, на основании оных, во времена спокойствия после ужасных гонений, на Вселенских и поместных соборах определили письменно весь, почти до подробностей, постоянный и однообразный чин богослужения, сохраняемый церковью и до ныне» («Руководство по Литургике,» архим. Гавриила, стр. 41-42, Тверь, 1886).

http://pravmir.ru/o-bogosluzhenii/

Лука печерский подвижник 21 сентяб. Лукиан печер. священномученик 28 авг. Макарий белевский 22 янв. Макарий каневский мученик 7 сент. Макарий колязменский 17 мар. Макарий киевский митрополит 1 мая. Макарий печерский диакон 28 авг. Макарий печерский мних 19 янв. Макарий унженский 25 июля. Максим юродивый московский 11 нояб. Максим киевский митрополит 6 дек. Максим преподобный 21 янв. Максим тотемский 16 янв. Мардарий затворник 28 авг. Марк преподобный пещерник 29 дек. Марк псковский 29 мар. Мартиниан преподобный белозер. 12 янв. Мартин, инок 27 июня. Мартирий зеленецкий 1 мар. Мартирий новгородский архиепископ 10 фев. Мартирий печерский диакон 28 авг. Мартирий печерский затворник 28 авг. Марфа преподобная псковская 20 мая. Матфей прозорливый печерский 5 окт. Меладий печерский 21 сент. Меркурий печерский постник 28 авг. Меркурий смоленский епископ 21 сент. Меркурий смоленский мученик 24 нояб. Мефодий пешношский 14 июня. Митрофан епископ воронежский 23 нояб. Михаил киевский митрополит 15 июля. Михаил клопский юродивый 11 янв. Михаил тверской князь 22 нояб. Михаил черниговский князь 20 сент. Михей ученик Сергия 5 мая. Моисей белозерский 23 фев. Моисей новгородский архиепископ 25 янв. Моисей печерский многострадальный 26 июля. Моисей печерский подвижник 28 авг. Мстислав великий князь 15 окт. Мстислав князь новгородский 14 июня. Нектарий бежецкий 3 апр. Нектарий печерский 29 нояб. Назарий олонецкий 4 июня. Нестор преподобный летописец 27 окт. Нестор некнижный печерский 28 авг. Никандр преподобный городноезерский 15 мар. Никандр псковский 24 сент. Никанор корель. 17 апр. Никита новгородский епископ 30 янв. Никита переяславский столпник 24 мая. Никифор преподобный важеозерский 9 фев. Никодим кожеозерский 3 июля. Никодим печерский 31 окт. Николай новгородский юродивый 27 июля. Николай псковский юродивый 28 фев. Николай Святоша печерский 14 окт. Никон игумен печерский 23 мар. Никон сухой печерский 11 дек. Никон игумен Сергиевой лавры 11 нояб. Нил преподобный сорский 7 мая. Нил столбенский 7 дек.

http://azbyka.ru/otechnik/Filaret_Cherni...

Очевидно, некоторые из них обращались с ароматами еще в пяток после смерти Спасителя «и в субботу остались в покое по заповеди» ( Лк.23:56 ), а другие покупали ароматы уже по прошествии субботнего покоя ( Мк.16:1 ). Итак, Лука не именует жен, принесших ароматы, но выражается так: «И, возвратившись от гроба, возвестили это одиннадцати и всем прочим. То были Мария Магдалина, и Иоанна, и Мария Иаковлева, которые сказали о сем апостолам» ( Лк.24:9,10 ). Заметьте эту прибавку: «которые сказали апостолам»; не говорит – которые носили ароматы, видели ангелов, но «которые сказали одиннадцати и всем прочим» ( Лк.24:9 ). В этом возвращении участвовала Мария, точнее – она и начала его, как свидетельствуют Иоанн и Марк, а об участии ее в принесении на гроб ароматов не говорит, следовательно, ни один евангелист. Само собою разумеется, что слова евангелиста Луки: " " Возвестили одиннадцати и всем прочим»« ( Лк.24:9 ) нельзя понимать, как единичный акт, ибо все это не малочисленное общество не могло быть постоянно вместе, – а в том смысле, что свидетельницы воскресения ходили из дома в дом с радостною вестью, то есть две Марии, видевшие Господа, и прочие мироносицы, беседовавшие с ангелами. К первому свидетельству должно отнести слова третьего Евангелия: «Петр же восстав, тече ко гробу и приник виде ризы едины лежаща» ( Лк.24:12 ), совпадающие со словами Иоанна: «Изыде же Симон Петр и другий ученик и идяста ко гробу» ( Ин.20:3 ). Отсюда видим, что евангелисты не только не противоречат друг другу, описывая события первого дня по воскресении христовом, но, говоря о различных моментах этого дня, каждый из четырех, как бы нарочно, оставляет место для включения тех моментов, о которых повествуют три прочие. Соединяя четыре повествования, получаем такую последовательность событий. Одни из учениц Христовых в пятницу перед вечером ( Лк.24:1 ), другие, и между ними Мария Магдалина, в субботу вечером ( Мк.16:1,2 ), приобретают ароматы, чтобы идти с ними и помазать тело Господне. Однако Мария Магдалина покидает подруг и еще ночью под воскресный день бежит одна ко гробу, не обретает погребенного ( Ин.20:1 ), зовет Петра ( Лк.24:1 ; Ин.20:1 ) и Иоанна ( Ин.20:11, 15 ), стоит вне гробной пещеры с плачем, говорит с ангелом и с Господом Иисусом, не узнает Его, а, узнавши, бросается к Нему, но не допускается до прикосновения, и согласно повелению Его идет возвестить апостолам ( Ин.20:17 ; Мк.20:7 ) и прочим ученикам ( Лк.24:9 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

(сер. 1377 - 10.04.1378)     Пахомий I, в 3-й раз    (апр. 1378 - 19.12.1386)     Нил     Никон   (нач.1387 - 11.01.1395)     Михаил II    (6.02.1395 - 8.04.1412 (?))     Пахомий II    (1.06.1412 - 9.10.1412)     Иоаким I   (?- 1425)     Марк II    (1426/27 - ?)     Дорофей I   (1434/35 - 8.09.1451)     Михаил III (Марк)    (14.09.1451-1456?)     Марк III    (ок. 1456-1457/58)     Иоаким II    (до 20.06.1458 - после 1.06.1459)     Григорий III    (?- ?)     Михаил IV    (ок. 1470...74 - до 1484)     Дорофей II ибн ас-Сабуни    (до 1484 - после 1500)     Михаил V ибн аль-Маварди    (до 1523/24 - после июля 1529)     Дорофей III    (1529/30-1530/31)     Иоаким III    (1530/31 - до нояб. 1534)     Михаил VI Саббаг    (до 10.11.1534-1542/43)     Иоаким IV ибн Джума   (ок. 1543 - 20.01.1576)     Макарий II ибн Хилал    (ок. 1543 - ок. 1550)     Михаил VII   (до 17.06.1576 - ок. 1583)     Иоаким V Дау   (25.05.1581 - 7.10.1592)     Иоаким VI ибн Зияде    (1593-1604)     Дорофей IV ибн аль-Ахмар    (1604-1611)     Афанасий II Даббас    (1612 - февр./март 1619)     Игнатий III Атыйя    (2.05.1619 - кон. 1633/нач. 1634)     Кирилл IV Даббас    (2.05.1619-1627)     Евфимий II (Мелетий Карама)   (1.05.1634 - 1.01.1635)     Евфимий III    (нач. 1635 - 11.11.1647)     Макарий III аз-Заим    (12.12.1647 - 12.06(?).1672)     Кирилл V аз-Заим    (2.07.1672 - 6.01(?).1720)     Неофит Хиосец   (ноя. 1672-1681/82)     Афанасий III Даббас   (25.06.1686 - окт. 1694; янв. 1720 - 13.07.1724)     Сильвестр   (17.09.1724 - 13.03.1766)     Кирилл VI Танос   (с 1724 - см. Мелькитская Церковь)     Филимон   (28.04.1766 - 5.07.1767)     Даниил   (6.08.1767 - 15.12.1791)     Анфим   (кон. дек. 1791 - 20.07.1813)     Серафим   (авг. 1813 - 19.02.1823)     Мефодий   (13.05.1823 - 24.06.1850)     Иерофей   (окт. 1850 - 18.03.1885)     Герасим    (30.05.1885 - 27.02.1891, впосл. Патриарх Иерусалимский)     Спиридон   (2.10.1891-1898)     Мелетий II (Думани)    (15.04.1899 - 8.02.1906)     Григорий IV (Хаддад)  

http://pravoslavie.ru/orthodoxchurches/p...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010