2. 4QXIIc (4Q78). Frg. 35 - небольшой фрагмент рукописи, содержащий отрывок Мал 3. 6-7. Ранее считался фрагментом кумран. свитка Малых пророков 4QXIIc (4Q78), но затем исследователи пришли к выводу, что он является частью какой-то др. неизвестной рукописи. Текст фрагмента в составе 4QXIIc был издан в 1997 г. ( Fuller. 1997. P. 251. Pl. XLVI). На основании палеографии вместе с 4QXIIc он может относиться ко времени ок. 75 г. до Р. Х. 3. 4QCommentary on Malachi (4QcommMal; 4Q253a) - небольшой фрагмент рукописи, содержащий отрывок экзегетического сочинения (вероятно, комментария на Книгу прор. Малахии). В 4Q253a 1 I 1-5 сохранилась цитата из Мал 3. 16-18. Текст издан в 1995 г. ( Brooke. 1995. P. 233-239; публикация в серии DJD: Brooke. 1996. P. 213-215; Pl. XIV). На основании почерка датируется позднехасмонейской или раннеиродианской эпохой. 4. 5QMalachi Pesher (также 5QApocryphal Malachi; 5QpMal?; 5Q10) - небольшой фрагмент рукописи, содержащей, вероятно, комментарий на Книгу прор. Малахии. Сохранилась цитата из Мал 1. 14 (изд.: Milik. 1962. P. 189. Pl. XXXVIII). Датируется I в. по Р. Х. Цитаты из Книги прор. Малахии зафиксированы также в различных кумранских текстах, написанных на древнеевр. и арам. языках: в «Благодарственных гимнах» (Мал 1. 4 в 1QHa X 10 (II 8); XI 25 (III 24)), в «Уставе общины» (Мал 2. 6 в 1QS X 22=4QSf (4Q260) V 3), в «Дамасском документе» (Мал 1. 10 в CD A 6:12-14=4QDa (4Q266) 3 ii 18-19; Мал 3. 16 в CD B 20:17-20; Мал 3. 18 в CD B 20:20-21), 4QInstruction (Мал 3. 16 в 4QInstructionc (4Q417) 1 i 15=4QInstructiond (4Q418) 43-45 i 12), 4QMiscellaneous Rules (Мал 2. 10 в 4QMiscellaneous Rules (4Q265) 3 2), 4QAdmonFlood (Мал 3. 10 в 4QAdmonFlood (4Q370) I 4-5), 4QMessianic Apocalypse (Мал 3. 24 (4. 6) в 4QMessianic Apocalypse (4Q521) 2 iii 2), 4QpapVisionb ar (Мал 3. 23 (4. 5) в 4QpapVisionb ar (4Q558) 54 ii 3-4). Древнейшие масоретские рукописи Книги прор. Малахии датируются IX-XI вв. по Р. Х. К числу важнейших свидетельств МТ относятся Ленинградский (B19a; 1009 г.) и Алеппский (925 г.) кодексы, к-рые содержали полный текст Библии, а также неск. кодексов пророческих книг, в т. ч. Каирский (896 г.) и Петербургский (Heb B 3, вокализован в соответствии с вавилонской системой, ок. 916 г.). В основу совр. критических изданий (BHS, BHQ) положен Ленинградский кодекс (см. в ст.: Библия , разд. «Издания ВЗ»).

http://pravenc.ru/text/2561704.html

Троице как положительно, так и полемически. Догмато собственно о троичности Лиц в Боге доказывается во второй части этой “розмовы (т. е. беседы) о Мессии” 704 : здесь в пользу этого догмата приводятся 12 доводов из свящ. Писания ветхого завета – Быт. 1:26, 2:13, 3:22, 11:7, 18 гл. (явление Аврааму трех мужей), Исх. 6:3, 48:16, 42:1 , Пс. 66:7–8, 44:8, 56:9 (“востании славо моя, востани псалтири и гусли: востану рано”), и Еккл. 4:12 (“вервь треплетенный не скоро расторгется”), и 12 доводов из Писания нового завета: Мф. 3 гл. (богоявление во время крещения Господа во Иордане), 17 гл. (богоявление во время Преображения Господа), Ин. 14:16, 15:26 , Мф. 28:19 , 1Ин. 5:7 , 2Кор. 13:13 , 1Кор. 8:4–6 , Тит. 3:5–6 , Деян. 2:33 и Лк. 4:18 705 . Частнейшее учение о божестве Сына Божия находится в первой части “розмовы о Мессии” в “третием пророцстве”. Здесь доказывается “предвечное рождество Христа Мессии, ведлуг божеской натуры Его, от Отца рождество без Матки” 706 на основании мест Писания ветхого завета – Пс. 2:7 707 , Притч. 8:22 и 30, Пс. 109:3 708 и из мест нового завета – Ин. 1:1 и 8 гл. 709 ; затем доказывается существование “Божеской натуры во Христе” теми местами Писания ветхого завета, которые в Писании нового завета прилагаются ко Христу, а именно: Ис. 40:3 и Ин. 1:23 , Ис. 9:6 и Лк. 2:11 , Мф. 23:34 , 1Кор. 10:1 и 4, Исх. 31:13 и Мф. 12:8 , Пс. 64:5 и Ин. 13:18 , Мал. 3:6 и Евр. 1:11–12 , Иоил. 2:31 и Мф. 24:29–30 , Пс. 44:7 и Евр. 1:8 , пс. 101:26 и Евр. 1:10 , Ис. гл. 6 и Ин. 12:40–41 , Ис. 44:6 и Апок. 1:8 710 ; наконец, опровергаются возражения, делаемые против божества Христа на основании более, чем 20 различных мест св. Писания нового завета 711 . Частнейшее учение о Духе Святом излагается в той же первой части данного сочинения Галятовского в 50-м пророчестве: божество Св. Духа здесь доказывается 8 доводами из Писания нового завета – Мф. 28:19 , Деян. 5:4 , 1Кор. 12:4–6, 2:11, 12:7–11 , Деян. 15:28 и 13:2 712 , четырьмя доводами из Писания ветхого завета – 2Цар. 23:2 , Прем. 7:22 и 1:7, Иов. 33:4 713 , из сравнения Быт. 11:7 с Деян. 2:4 и из сравнения мест – Ис. 43:1 , Иер. 10:1 и Иез. 6:3 с местами 2Пет. 1:21 , Деян. 28:25 и 5:51–52 714 ; наконец, опровергаются и возражения, делаемые против божества св.

http://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Tihomir...

Гуго Гроций полагал, что она составлена во время Зоровавеля, и даже по повелению его, не представляя на это других оснований, кроме указаний в 12, 11 на единого пастыря , под коим он разумел первого правителя иудеев во возвращении из плена вавилонского. 21 Генгстеньерг, Геферник, Кейль и другие, по некоторым местам (8, 3. 4. 10, 4. 8, 9. (, 16. 3, 16. 5, 7.4, 1–3. 7, 1. 10, 16–19. 20 и др.) книги заключая, что современное её происхождение положение народа еврейского было весьма печальное и тяжёлое, каким оно могло быть, по их мнению, во время персидского владычества, и, кроме того, находя некоторое сродство с книгою прор. Малахии (напр. 5, 5 слич. Малах. 2, 7; 7, 16 . слич. Мал. 3. 7; 5, 3 – 5 . слич. Мал. 1, 8. 14 и друг.), утверждали, что книга Екклезиаст написана в веке Ездры и Неемии, и написана с целью утешить и одобрить Израиля, угнетённого персидским владычеством, вдохнуть мужество к перенесению сурового настоящего и надежду на лучшее будущее. 22 Розенмиллер, Де-Ветте, Кнобель, Герцфельд, Мейр, Бунзен , особенно Евальд, Ельстерг и Вайгинг относили происхождение нашей книги к концу персидского владычества или началу македонского, на том основании, что бедственное положение еврейского народа, представляемое нашею книгой, более соответствует этому времени, чем первой половине персидского владычества ( Ездр. 9, 8.9 ), – что в книге Екклезиаст заметно уже зарождение еврейских сект, фарисейства (4, 17 – 5, 6), саддукеизма (7, 2 – 6) и ессеизма (9, 2), с направлением которых она борется, – что в книге Екклезиаст вместо духа пророческого, который давно исчез, выступает дух свободного исследования, сомнения и пытливости, дух школьного формализма, книжничества (слч. 12, 12) и проч. 23 Шенкель , находя в 10, 16 указание на последние годы Птоломея I Лаги (285–283), который за два года до своей смерти передал правление младшему сыну свою Птоломею Филадельфу, чьим нарушил право первородства и возбудил мщение в ближайшем наследнике престола Птоломее Кенаннессе, относит происхождение нашей книги к этому времени.

http://azbyka.ru/otechnik/Filaret_Filare...

Необычный характер благословений сохраняется, но они приобретают более широкие масштабы, которые можно назвать национальными, в отличие от обетований патриархам, носивших скорее семейных характер. Так, показывая результаты послушания Божьим заповедям, Моисей рисует картину процветания народа в земле обетованной и говорит, что Бог даст «земле вашей дождь в свое время, ранний и поздний; и ты соберешь хлеб твой и вино твое и елей твой; и... траву на поле твоем для скота твоего; и будешь есть и насыщаться» ( Втор.11:14–15 ). Пророки . Заветные отношения – одна из главных тем ветхозаветных пророчеств, в которых важную роль играют образы неверности избранного народа и его неспособности выполнять заветные обязательства. В Ис.24:5 представлен следующий перечень дел Израиля: «Они преступили законы, изменили устав, нарушили вечный завет». Эти действия характеризуются по-разному: завет «нарушают» ( Иер.11:10 ; ср. Иез.17:15–19 ), его «оставляют» ( Иер.22:9 ), «преступают» ( Иер.34:18 ), о нем не вспоминают ( Ам.1:9 ), его «разрушают» ( Мал.2:8 ) или вероломно не соблюдают ( Мал.2:10 ). В то же время среди полусотни прямых ссылок на завет в ветхозаветных пророческих книгах есть и напоминания о Божьей верности завету. Шесть раз Бог обещает установить «завет вечный» со Своим народом ( Ис.55:3; 61:8 ; Иер.32:40; 50:5 ; Иез.16:60; 37:26 ). Бог крепко держится Своего завета ( Ис.56:4–5 ) и хранит его ( Дан.9:4 ). Можно сказать, что Ветхий Завет во многих отношениях представляет собой рассказ о неизменной Божьей верности завету перед лицом неверности Его народа. Один из самых ярких образов на эту тему мы видим в Ос.1–3 , где свой брак с блудницей Гомерь пророк иносказательно сравнивает с верностью Бога Своему народу. В этом отрывке представлена картина Божьей верности народу, отошедшему от веры и, следовательно, не имеющему никаких прав на Него. Давидов завет . Завет, заключенный Богом с Давидом ( 2Цар.7:9–16 ), перешел из Ветхого Завета в Новый. В этом завете Бог обещал утвердить престол царства Давида навеки. Речь здесь в конечном счете идет о мессианском пророчестве, о том, что Бог сделает для человечества посредством искупительного служения Христа. В дальнейшем пророки раскрыли Божий план заключения «нового» завета со Своим народом (см., в частности, Иер.31:31–34 и Иез.34:25–31 ). Этот новый завет будет написан прямо на сердцах, ибо каменные сердца Божьего народа будут заменены плотяными (ср. Евр.8 ). Таким образом, живое и бьющееся сердце – важнейший образ в концепции нового завета.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Но такое отношение к ним не могло продолжаться, когда идумеи становились все враждебнее к Израилю. Будучи братьями израильтян и живя в соседстве с ними, они были беспокойными соседями. Уже Саул вел с ними войны ( 1Цар.14:47 ). Давид совершенно покорил их, завладев двумя важными их портами при Чермном море: Елафом и Еционгавфром ( 2Цар.8:14 . 1Пар.18:12–13 . Сн. 2Пар.8:17 . 3Цар.9:26 ). Но Соломон в конце своего царствование имел уже себе врага в Адере Идумеянине, из царского Идумейского рода ( 3Цар.11:14–22 ). По разделении цартва идумеяне были покорны иудеям до времен Иосафата, когда они, соединившись с аммонитянами и моавитянами, сделали нападение на царство Иудейское, но чудесно были поражены в долине благословения ( 2Пар.20 гл.). Во дни Иосафата у них не было царя, а наместник управлял Идумеей (сн. 4Цар.3:9, 12, 26 . и 3Цар.22:47–48 ). Но в царствование Иорама они приобрели независимость ( 4Цар.8:20 . 2Пар.21:8–10 ), и сделались потом весьма сильными, хотя некоторые из царей иудейских и старались удержать над ними свое владычество ( 4Цар.14:7, 22 ). При Ахазе они делали сильные нападения на Иудею ( 2Пар.28:17 ). С этого времени враждебное расположение между идумеями и иудеями достигло высшей степени. Когда Навуходоносор осадил Иерусалим, идумеи охотно соединились с халдеями; со злорадостным чувством смотрели на бедствие прежних своих завоевателей, и принимали самое деятельное участие в грабеже и убийствах при разрушении Иерусалима и разорении земли иудейской ( Авд.1:8–15 ). Пророки с особенной силой обличали, такую враждебность их, возвещая им самим грозное наказание Божие ( Иоиль.3:19 . Ам.1:11–12 . Ис.11:14. 34:5 и д. Авдий. Иер.9:25–26, 25:21, 27:2 и д. 49:7 и д. Плач.4:21 . Иез.25:12 и д. Иез.32:29 . Гл. Иез.35, 36:5 . Мал.1:2–5 ). По отведении иудеев в плен Вавилонский, идумеи без затруднения завладели опустошенной землей иудейской на юге Палестины даже до Хеврона ( Иез.35:10–15 . 1Мак.5:65 ). Около этого времени наватеи, сильный и богатый народ Аравии, распространяясь по северной или Петрейской Аравии до Сирии, и по счастливой до Евфрата и самой Вавилонии, овладели Петрой и утвердились в Идумее, и долго господствовали здесь; идумеи должны были сосредоточиться на юге Палестины.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Solyarsk...

1-я пол. 7-го ст. букв. с евр. читается «ненавижу хранящих» или «почитающих суеты лжи» (=пер. Амфилохия; ср. слав.-гр.-лат. хранщы вотщ; Ин.2:9 : xpahщiu и ложна), т.е. не люблю и отвращаюсь «приверженцев обманчивых сует» (Пумпянский), или тех людей, которые, вместо Бога, легкомысленно возлагают надежды свои на предметы ничтожные по своей сущности и силе, только напрасно увлекающие воображение, но не могущие сами по себе оказать никакой пользы и помощи. – К таким предметам принадлежат идолы и все вообще предметы ложных верований язычников ( Втор.32:21 ; Иер.2:5; 10:3, 8, 15; 16:19; 18:15 ; Пс.113:12–16 и др.), все суеверные человеческие средства ( Лев. 19:31; 20:2, 6, 27 ; 1Пар.10:13 ; Деян.8:9–11 ; Апок. 18:23 ; ср. Абен Езра у Rosenmülle. и толк. Иринея Архиеп. Пск.) и различные предметы земных привязанностей и надежд, как-то: богатство, слава, власть, сила и мудрость человеческая и т. п. ( Еккл.1:2 и дал.; Пс.38:6–7; 145:3–4 ; ср. св. Афанасия, бл. Август. Епагг. II; Златоуста на Пс.4:3 ). Сл.-гр.-лат. (=халд.) пер. разумели все это вообще, держав буквально евр. текста, только слово (шав) принимала в значении наречия – вотще (как Мал.3:14 и Иер.4:30 ), а глагол вм. 1-го л. (санэти) в отношении к псалмопевцу, читали во 2 л. (санэта)= возненавидлъ еси, в отношении к Богу, как продолжение 2-й пол. предшеств. стиха. Русск. пер.: ненавижу початателей суетных идолов – в последних своих словах есть объяснительный перевод и основывается на том, что выражение «суеты лжи» в таком именно смысле употребляется в кн. Ионы 2:9 и передается в сирском (numina falsa у Dathe) и у Кимхи (см. Сотт. Gejeri.) – Конец 8 ст. с евр. чит.: «узнал нужды (горесть) души моей»; гр.-лат.-слав. перевод: спслъ нждъ дш мою основан на том же чтении, но ведение Господом нужд души псалмопевца понимает практически, – в смысле божественного промышления и избавления (ср. Пс.1:6; 36:18–19; 137:6–7 ). – Начало 9 ст. в сл.-гр.-лат. нси мен затворилъ т. е. не заключил, не оставил в безвыходном положении, въ ркахъ – букв. соотв. еврейскому и точнее и картиннее изображает положение псалмопевца, чем в русск. пер. (=халд. и сирск.): не предал меня в руки врага.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

е. расстроит все их коварные замыслы и предприятия (ср, Пс.32:10 и бл. Феодорита), лишит их всего их благосостояния, доведёт их до совершенной гибели (ср. Иер.1:10; 18:7 и др.; Иов. 19:10 ), и как заклятый на разрушение город никогда не восстанавливается ( Нав. 6:25 ), так Он никогда не допустит их восстановить свое прежнее состояние (ср. Иов. 12:14 ; Мал. 1:4 ). Конец 5 ст. в евр. т. (=халд. и сирск.) читается как в русск. перев. в 3 лице: Он разрушит их и не созиждет; а в слав. грек.-лат. перев., соответственно ходу речи 4 ст., передается во 2 лице: разориши , не созиждеши ; но очень может быть, что первоначальное чтение 70-ти толк. было сходно с еврейским в 3 л.: καθελε.., κα ο μ οκοδομσει, как читается в сделанном с греческого арабском пер., окончание же 2-го л. σ – составляет прибавку последующих рукописей. Гди в 4 ст. читается только в Альд. и Комп. Библиях и не находится в евр. т. и в древнейших кодексах греч. и других переводов. Блгвенъ Гдь, к услыша гласъ моег. 6. Благословен Господь, ибо Он услышал голос молений моих. Русск. пер. 2-й пол. 7-го ст.: и возрадовалось сердце мое; и я прославлю Его песнью моею соответствует нынешнему евр. чтению: (вайяалоз либби умишшири агодэнну), сходно с которым переводили также Таргум, Акила, Симмах, Феодотион, 5-й перевод экзаплов Оригена и бл. Иероним: но слав.-грек.– лат. (=сирск. и арабск.) перевели: и процвт плоть мо: и волею моею исповмс т. е. и «тело мое, исхудавшее от беспокойства и страданий» с явлением помощи Божией от радости «ожило» (Зигабен) и опять «возвратило себе прежнее состояние» цветущего здоровья» (бл. Феодорит); «поэтому я охотно, а не принужденно (Зигаб. и Феодор.), или от всего моего усердия (ср. Пс.53:8 ) буду прославлять Господа. Такой пер. предполагает в евр. т. чтение с изменением и перестановкой двух средних слов или (вайяалоз шеэри, или бесари, умиллибби агодэнну); но кажется правильнее думать, что 70 толк. имели пред глазами одинаковый с нынешним текст, только в 1-й половине выражения, во избежание повторения слова сердце в одном и том же стихе, хотели передать его другим значением, – подобно тому как двумя разными значениями передали повторяющееся в 7 и 8 ст.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Посадка и сев, наряду с пахотой, относятся к начальной стадии сельскохозяйственного процесса. Как и в пахоте, в них выражается образ надежды и усердного труда. Обзор свыше сотни библейских упоминаний о них показывает целый каталог сельскохозяйственных работ – мы читаем о севе зерновых на полях, посадке садов, деревьев, виноградников и масличных рощ. Все это – часть библейских образов здоровой жизни. Божьи благословения псалмопевец изображает в виде посева на полях, посадки виноградников и сбора обильного урожая ( Пс.106:37 ). В полученном Исаией видении золотого века восстановленного Израиля люди будут «насаждать виноградники и есть плоды их» ( Ис.65:21 ; ср. Иер.29:5 ; Ам.9:14 ). Есть множество метафорических образов (см. СЕЯНИЕ, СЕЯТЕЛЬ ) эмоциональная сторона выражается в словах о севе со слезами и жатве с радостью ( Пс.125:5 ), а нравственная – в ссылках на сеяние неправды и зла ( Притч.22:8 ; Иов.4:8 ; Гал.6:7–9 ). О праведных говорится, что они насаждаются в доме Господнем ( Пс.91:13–14 ; Иер.17:8 ). Дети подобны масличным ветвям вокруг стола ( Пс.127:3 ). Израиль неоднократно изображается виноградной лозой, посаженной Богом ( Пс.79:9–12 ; Ис.5:1–4 ; Иер.2:21 ). Уход за посевами . В древней Палестине немногое можно было сделать по уходу за посадками. Зерновые поля, виноградники и сады ждали дождей, которые создавали условия для роста. В качестве примера терпения Иаков приводит пример земледельца, который «ждет драгоценного плода от земли и для него терпит долго, пока получит дождь ранний и поздний» ( Иак.5:7 ). Удивляет представленный библейскими авторами образ Бога как вселенского садовника, ухаживающего за деревьями и посевами, поливающего и выращивающего растения и животных на земле ( Пс.103:10–18 ; ср. Лев.26:3–4 ; Ис.27:3 ). Посылаемая Богом вода орошает почву, как того требуют природные условия ( Пс.64:10–11 ). В эсхатоне пойдут обильные дожди, которые принесут богатые урожаи ( Иоил.2:23–26 ; Мал.3:10 ). В некоторых местах Израиль изображается как Божий цветущий сад и распустившаяся виноградная лоза ( Ос.14:6–9 ; Ис.37:30–31 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

пр. Малахии (см. особ. Мал.3:13–15 ). Вывести их из такого очень опасного и тяжелого положения удалось только Ездре. Он сумел привить им и развить в них любовь к тому самому закону, который, – казалось, – они окончательно отвергли. Стремление знать закон вызывает нужду в учителях закона. Они тем более были необходимы, что древнееврейский язык закона Моисеева (писаний вообще) стал непонятным для народа после плена, так как теперь сделалось господствующим в разговорном языке наречие арамейское. Все эти обстоятельства – любовь народа к закону, побудившая изучать его, невозможность понимать закон без предварительного изучения древнееврейского языка или без объяснения со стороны тех, кто бы знал и древнееврейское и арамейское наречие, сделали то, что одни священники были уже не в состоянии удовлетворить запросам времени, пробудившейся жажде к изучению закона. А высокое уважение к закону побуждает некоторых лиц, – независимо от практических соображений и нужд, – посвятить себя великому делу изучения закона. Вследствие всего это одна из функций священства выделяется в особое служение, и создается отдельный институт лиц, посвятивших себя изучению закона, образовывается в известном смысле сословие книжников. Конечно, его нельзя назвать «сословием» в собственном смысле, – тем более кастой, ибо доступ в среду книжников был открыть всем желающим, которые обладали для этого достаточными талантами и знаниями 13 . Первые книжники были из священников и левитов (ср. Неем.8:4,7 , Неем.9:4–5 ), как лиц, обязанных изучать закон и объяснять его народу ( Лев.10:8–11 ; Втор.31:10–19 и др.). Сам Ездра был священник и книжник ( 1Ездр.7:11 . Неем.8:2,4,9 и др.). Но затем ряды книжников начинают пополняться из народа, а с течением времени – преимущественно из народа, так что партия книжников и фарисеев вступает в антагонизм с первосвященниками, значит, и со священниками. Первые книжники явились в Иерусалиме при Ездре. Со времени Ездры, – по свидетельству иудейского предания (Pirke Aboth I, 1–2), – действовали так наз.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Три последних слова означают происхождение, получающее начало от человека, а bara – сотворил – указывает на действие существенно Божественное, действие причины абсолютной, в каком смысле и bore – Творец называется только один Бог 15 . Правда, корень этого слова означает идею отделения, отсечения, разделения и вполне соответствует переводу cecidim, secuit, secando effinxit, но этим еще нисколько не исключается значение творения из ничего. Ведь, и латинское creare, и французское créer и немецкое schaffen, употребленные для выражения творения из ничего, относятся также к корню skaz, в его первоначальном значении «secare, excavare, σκπτειν 16 . К тому же и особенность еврейского языка вовсе не подтверждает это толкование. Напротив, даже, она говорит скорее против него. То, что в наших европейских языках передается различными словами, на язык евреев, как и вообще на востоке, варьируется лишь посредством вербальной модификации одного корня и первоначальное значение слова не столько определялось корнем его, т. е. этимой его, сколько обычным его употреблением 17 . А обычное употребление bara, по мнению Гезениуса 18 , придавало ему значение первого рождения и Божественного действия. И это тем более очевидно, что в повествовании о творении bara употребляется исключительно в форме kal, каковая в противоположность pihel, выражающей физическое, материальное значение слова, по большей части, давала значение чисто метафизическое, духовное. Так – напр., rapha, употребляется в pihel в материальном значении – восстановлять, поправлять изломанный жертвенник – 1Цар.18:30 , в форме kal означает излечивать – Ис.19:22, 30:26 . Или еще, gelah в pihel имеет значение разбирать части (Руе. 47), основания дома ( Мих.1:5 ) – значение материальное, в форме kal означает – объявлять секреты ( Амос.3:7 ; Притч.20:19 ), сообщать о вещи ( 1Сам.20:2 ), – значение метафизическое. То же замечается и в глаголе bara. Если bara (baré inf. pihel) употребляется, напр., у Иез.23:47 в значении резать по частям мечем, или у Ос.17:15, 18 резать, рубить лес, т. е. в значении чисто материальном, принадлежащему человеку, то в форме kal оно имеет значение метафизическое, притом, по замечанию Hummelauer " a, принадлежащее исключительно Богу 19 . Так оно употребляется Быт.1:1; 2:3–4 ; Ис.40:28 ; Пс.148:5 – для значения первого происхождения земли и Ис.40:26 и 45:8 – неба; Быт.1:27; 5:1–2; 6:7 ; Втор.4:32 ; Ис.45:12 ; Екк.12:1 ; Пс.80 (89):48; 101(102):19 – первого происхождения человека (ср. Ис.43:1, 7, 15; 44:16 ; Мал.2:10 ); Быт.1:21 – первого происхождения животной жизни, т. е. для обозначения творения в его собственном смысле (ех nihilo). Употребляется также оно и в значении происхождения чего-либо чудесным образом- Исх.34:10 ; Чис.14:30 ; Ис.4:5; 41:20; 48:7; 45:18 ; Иер.31:22; в значении обращения, обновления. Пс.51:12, 103 (104); 30; Ис.43:7 и др. 20

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/ideja-...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010