Относится к числу канонических книг Свящ. Писания и входит в состав собрания Малых пророков (в евр. традиции «(книга) Двенадцати»). В евр. каноне масоретской Библии, а также в греч. каноне Септуагинты она располагается после Книги прор. Захарии и занимает последнее, 12-е место среди книг Малых пророков. Подобное расположение книги сохраняется и в совр. изданиях Библии, в т. ч. и в русском синодальном переводе Библии. Однако в наиболее раннем древнеевр. списке Малых пророков, в кумран. свитке 4QXIIa, который датируется II в. до Р. Х., последнее место в корпусе занимает Книга прор. Ионы, Книга прор. Малахии стоит между книгами прор. Захарии и прор. Ионы. Объем Книги прор. Малахии сравнительно небольшой: она содержит 55 стихов. В масоретском тексте (МТ) она делится на 3 главы, в LXX и синодальном переводе - на 4 (Мал 3. 19-24 в МТ=Мал 4. 1-6). Свидетельства текста А. Тексты на древнеевр. языке. Древнейшими свидетельствами текста Книги прор. Малахии на древнеевр. языке являются фрагменты рукописей, обнаруженные в Кумране. Среди них выделяют собственно списки библейского текста, а также экзегетические сочинения, которые содержат цитаты из Книги прор. Малахии. 1. Свиток 4QXIIa (4Q76) представляет собой список книги Малых пророков или его части. На основании почерка его датируют 150-125 гг. до Р. Х. (изд.: Fuller. 1997. P. 221-232. Pl. XL-XLII). Сохранился в виде 23 фрагментов, к-рые содержат отрывки книг пророков Захарии, М. (Мал 2. 10-14; 2. 15 - 3. 4; 3. 5-14; 3. 14-24(4:6)) и Ионы. Отличается иным по сравнению с МТ порядком библейских книг: последнее место в нем занимает не Книга прор. Малахии, а Книга прор. Ионы. Орфография близка к орфографии МТ, но текст свитка содержит ряд отличий от МТ. Так, напр., в Мал 2. 11 в тексте свитка вместо       («дочь чужого бога») (МТ) в 4QXIIa написано       («дом чужого бога»)», в Мал 2. 12 вместо малопонятного масоретского   («бодрствующий» (или «защитник» (?)) употреблено   («свидетель»). Текст Мал 2. 14 в 4QXIIa короче масоретского (отсутствуют слова         (которую ты предал)). Существуют отличия и в передаче имен Бога (Мал 2. 16, 17). В ряде случаев (Мал 2. 13, 16, 17) текст свитка совпадает с текстом LXX (versus МТ).

http://pravenc.ru/text/2561704.html

Насилие над беззащитными и невинными в Св. Писании всегда представляется, как показатель крайнего нечестия ( Иер. 7:6 ; Зах. 7:10 ; Мал. 3:5 ; Мф. 23:14 ; Мк. 12:40 ). В частности, непочтение к старости порицалось у всех древних народов и было прямым нарушением Моисеева закона ( Лев. 19:32 ). Это требование закона писатель кн. Премудрости старается представить вместе с тем, как и требование естественного человеческого чувства, отсюда его плеоназм «многолетних седин старца». Некоторые толковники в 10 ст. видят намек на 2Мак. 6:18, 7:1 , где описаны случаи жестокости язычников к иудеям. Прем.2:11 . Сила наша да будет законом правды, ибо бессилие оказывается бесполезным. 11 . «Сила наша да будет законом правды». Нравственное падение выведенных писателем нечестивцев тем большее, что они побуждаются к насилию не раздражением и яростью, а ясно сознанным принципом, что сила – мерило справедливости. Это свое положение они, кажется, противопоставляли Моисееву закону, который справедливость саму по себе считает нормой. Такое превознесение силы, понятно, сопровождалось презрением ко всякого рода бессилию, слабости; это видно из 2-ой половины 11-го стиха. Нечестивцы побуждаются к преследованию благочестивых не только общим своим принципом, но и особыми причинами: 1) тем, что праведник противодействует им и обличает их (12 ст.); 2) его вера в свою особую близость к Богу представляется им высокомерием (13, 16 ст.); 3) самым благочестием своим он заставляет их чувствовать стыд и уважение (14–15 ст.); 4) они знают, что их образ мыслей и поведения он презирает и, наконец, 5) (16 ст.) они хотят убедиться, действительно ли основательна его надежда на Бога (17–20 ст.). Прем.2:12 . Устроим ковы праведнику, ибо он в тягость нам и противится делам нашим, укоряет нас в грехах против закона и поносит нас за грехи нашего воспитания; 12 . «Устроим ковы праведнику…» Речь о тайном умысле, заговоре, в отличие от явного насилия. Здесь писатель, очевидно, вспоминает место из пророка Исаии ( Ис. 3:10 ), и приводит его не по еврейскому тексту, а по переводу LXX. Это обстоятельство дает ценное указание на время происхождения книги Премудрости Соломона.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

15; 25. 9 и др.). В послепленных пророчествах благодаря включению провозвестия о Д. Г. в апокалиптические тексты поздней пророческой письменности (Ис 24-27; 34-35; Зах 12-14) суд Божий становится неотъемлемой составляющей в формировании эсхатологических представлений ВЗ. Меняется масштабность события Д. Г. В эсхатологической перспективе Д. Г. рассматривается в качестве грядущего последнего всеобщего суда, к-рый будет совершен не только над всеми народами мира (Ис 24. 21; Иоиль 3. 11-14; Авд 1. 15-16; Зах 12. 3), но и над всеми поколениями живых и умерших людей. Этот суд совершится благодаря всеобщему воскресению мертвых (Дан 12. 1-4). Д. Г. станет временем окончательного восстановления правды в отношении участи праведников и нечестивых (Мал 4. 1-3), будет грядущим вселенским судом над всем творением, «всякою плотью» (Ис 66. 16), самой «землею» (Ис 24. 1, 19-20), когда будут повержены силы зла (Ис 27. 1). Д. Г. осуществится как теофания, сверхъестественное вмешательство Яхве в события мира, вслед. чего будет нарушен естественный порядок вещей (Ис 13. 10, 13; 24. 21-23; Иоиль 2. 10, 30-31; 3. 15-16; Зах 14. 6-7 и др.). Суд Господа над миром (Дан 7. 9-10) положит конец всей земной несправедливости (Ис 25. 8; 32. 17 и др.). И, хотя «то время» станет самым «тяжким» в истории человечества (Дан 12. 1), последний суд приведет не к всеобщему уничтожению и разрушению, а к обновлению всего творения (Ис 65. 17; 66. 22). В поздних пророческих текстах Д. Г. не ассоциируется с конкретными историческими событиями, а становится радикальным свершением истории, несовершенства к-рой будут окончательно преодолены. Т. о., в отличие от ранних пророческих текстов, преимущественно сосредоточенных на исторических событиях, в поздних пророчествах главное внимание уделяется эсхатологии, что свидетельствует об изменении временных и пространственных характеристик Д. Г. в пророческих книгах ВЗ. Отдельным остается вопрос о присутствии эсхатологических воззрений в допленных пророчествах, к-рые, возвещая о событиях ближайшего будущего, также содержат и эсхатологические пророчества (напр.: Ис 2.

http://pravenc.ru/text/День ...

1-я пол. 7-го ст. букв. с евр. читается «ненавижу хранящих» или «почитающих суеты лжи» (=пер. Амфилохия; ср. слав.-гр.-лат. хранщы вотщ; Ин.2:9 : xpahщiu и ложна), т.е. не люблю и отвращаюсь «приверженцев обманчивых сует» (Пумпянский), или тех людей, которые, вместо Бога, легкомысленно возлагают надежды свои на предметы ничтожные по своей сущности и силе, только напрасно увлекающие воображение, но не могущие сами по себе оказать никакой пользы и помощи. – К таким предметам принадлежат идолы и все вообще предметы ложных верований язычников ( Втор.32:21 ; Иер.2:5; 10:3, 8, 15; 16:19; 18:15 ; Пс.113:12–16 и др.), все суеверные человеческие средства ( Лев. 19:31; 20:2, 6, 27 ; 1Пар.10:13 ; Деян.8:9–11 ; Апок. 18:23 ; ср. Абен Езра у Rosenmülle. и толк. Иринея Архиеп. Пск.) и различные предметы земных привязанностей и надежд, как-то: богатство, слава, власть, сила и мудрость человеческая и т. п. ( Еккл.1:2 и дал.; Пс.38:6–7; 145:3–4 ; ср. св. Афанасия, бл. Август. Епагг. II; Златоуста на Пс.4:3 ). Сл.-гр.-лат. (=халд.) пер. разумели все это вообще, держав буквально евр. текста, только слово (шав) принимала в значении наречия – вотще (как Мал.3:14 и Иер.4:30 ), а глагол вм. 1-го л. (санэти) в отношении к псалмопевцу, читали во 2 л. (санэта)= возненавидлъ еси, в отношении к Богу, как продолжение 2-й пол. предшеств. стиха. Русск. пер.: ненавижу початателей суетных идолов – в последних своих словах есть объяснительный перевод и основывается на том, что выражение «суеты лжи» в таком именно смысле употребляется в кн. Ионы 2:9 и передается в сирском (numina falsa у Dathe) и у Кимхи (см. Сотт. Gejeri.) – Конец 8 ст. с евр. чит.: «узнал нужды (горесть) души моей»; гр.-лат.-слав. перевод: спслъ нждъ дш мою основан на том же чтении, но ведение Господом нужд души псалмопевца понимает практически, – в смысле божественного промышления и избавления (ср. Пс.1:6; 36:18–19; 137:6–7 ). – Начало 9 ст. в сл.-гр.-лат. нси мен затворилъ т. е. не заключил, не оставил в безвыходном положении, въ ркахъ – букв. соотв. еврейскому и точнее и картиннее изображает положение псалмопевца, чем в русск. пер. (=халд. и сирск.): не предал меня в руки врага.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

– евангельское чтение четвертого воскресенья Великого Поста, об исцелении бесноватого отрока ( Мк.9:17–31 ), объединить с зачалом 44-тым от Марка (10:11–16), а вместо него в воскресенье четвертое Великого Поста читать зачало 24 от Иоанна (6:56–69) о Хлебе, сходящем с небес. В Великий Четверг вспоминается умовение Господом ног Своим ученикам, установление Таинства Евхаристии на Тайной Вечере, молитва Иисуса Христа в саду Гефсиманском и взятие Господа на страдания и смерть. В Великий Пяток на вечерне вспоминается снятие со Креста пречистого Тела Господа Иисуса Христа. Евангельские чтения в Великий Четверг на литургии и в Великий Пяток на вечерне, охватывая события, предшествующие воспоминаемым, и таким образом повторяя уже читанное в евангельских зачалах предыдущих дней Страстной седмицы, являются излишне пространными. Поэтому надлежит: – в Великий Четверток на литургии читать евангелие: Ин.13:1–17 , Лк.22:15–39 или Лк.22:1–39 (если умовение ног совершается), а на утрени в этот день – евангелие от ( Мф.26:17–30 ), об установлении Евхаристии; – в Великий Пяток на вечерне читать евангелие: Ин.19:38–42 . Паремейные чтения удовлетворяют запросам верующего ума и в общем соответствуют воспоминаемым событиям, но некоторые изменения и здесь возможны. Поэтому желательно: а)      в праздники, посвященные прославлению икон Богородицы читать: – Быт.3:14–15 («Вражду положу между тобою и между женою...»); – Чис.17:16–26 (Жезл Ааронов прозябший); – Дан.2:26–46 (Гора, от которой оторвался камень); или: Чис.17:16–26 (Жезл Ааронов прозябший); – 2Цар.1:1–12 (Перенесение ковчега – поражение Озы); Суд.6:12, 36–40 (Руно орошенное); б)      в дни празднования памяти святителей, кои именуются Учителями Вселенскими, читать паремьи новозаветные: 1Ин.3:21–24 ; 1Ин.5:1–6 ; 1Пет.3:12–18 ; в)      в дни празднования памяти преподобных читать: –      или ныне читаемые; –      или Ис.26:2–9 ; –      (или) Мал.3:16–4:1–2 (последний стих закончить словами: «и исцеление в лучах его»); –      (или) Прит.12:22–26:28 ;

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr-Krav...

1Цар.16:1–14 . В этих стихах повествуется о помазании на царство Давида и о том, что от Саула отступил Дух Господень и возмущал его злой дух от Господа. Объяснение. Злая воля в человеке не может потушить полученной им силы Божией: Ин.11:51 , равно как без рукоположения не может человек возгреть дар Божий, например диаконский до силы дара епископского. Благодать священства есть талант, который можно пустить в дело или закопать: Мф.25:14–30 ; сам по себе дар Божий всегда жгуч: Евр.12:29 ; Откр.3:15 . Ис.28:7–8 . «Но и эти шатаются от вина, и сбиваются с пути от сикеры; священник и пророк спотыкаются от крепких напитков; побеждены вином, обезумели от сикеры, в видении ошибаются, в суждении спотыкаются. Ибо все столы наполнены отвратительной блевотиной, нет чистого места». Объяснение. Этими словами пророчества осуждаются ветхозаветные пастыри за пьянство. Нет ничего удивительного, если в пьяном состоянии они допускали много ошибок и разных безобразий, но за это на них легла страшная кара Божия: Иер.48:10 . Кто дерзает относить эти слова к православным пастырям, тот, вопреки Слову Божию, становится судьёй голословным: 1Тим.5:17–19 . Иер.6:13 . «Ибо от малого до большого, каждый из них предан корысти, и от пророка до священника – все действуют лживо». Объяснение. Из связи речи видно, что здесь говорится о пастырях ветхозаветных и книжниках и фарисеях, которые отвратили людей от веры во Христа, или евреях, не уверовавших Христу. Если апостол запрещает осуждать чужого раба: Рим.14:4 , то какова же дерзость людей, позволяющих себе осуждать всё новозаветное пастырство. Забывают эти люди следующие слова Священного Писания: 1Тим.5:19 ; Евр.7:7 . Иер.10:21 . «Ибо пастыри сделались бессмысленными и не искали Господа; а потому они и поступали безрассудно, и всё стадо их рассеяно». Объяснение. Мысль о возможности всем пастырям заблудиться противоречит обетованиям Христа о вечности Церкви на земле до Его второго пришествия на землю: Мф.16:17–18 . Господь предвидел, что не будет того, чтобы все пастыри заблудились: Еф.4:11–14 . И в ветхозаветной Церкви пастыри никогда все не могли отступить от истинной веры: Втор.17:8–12 ; Агг.2:11 ; Мал.2:7 . Да, наконец, Господь повелел слушать учение и недостойных пастырей, запретив только поступать по делам их: Мф.23:3 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

К числу списков книг М. п. относят, прежде всего, неск. свитков из 4-й кумран. пещеры, текст к-рых был издан в 1997 г. ( Fuller. 1997. P. 221-318. Pl. XL-LXIV), а также свиток из Вади-Мураббаат, опубликован в 1961 г. ( Milik. 1961. P. 181-205. Pl. LVI-LXXIII). 1. Свиток 4QXIIa (4Q76). Сохранился в 23 фрагментах, которые содержат следующие отрывки текста: Зах 14. 18; Мал 2. 10-14; 2. 15-3. 4; 3. 5-14; 3. 14-24; Иона 1. 1-5, 7-8; 1. 9-10; 1. 16-2. 1; 2. 7; 3. 2. На основании почерка список датируют 150-125 гг. до Р. Х.; он, вероятно, старейший список книги М. п. Отличается иным по сравнению с МТ порядком библейских книг: последнее место в нем занимает не Книга Малахии, а Книга Ионы. Орфография близка к МТ. 2. Свиток 4QXIIb (4Q77). Сохранился в 6 фрагментах, к-рые содержат следующие отрывки текста: Соф 1. 1-2; 2. 13-15; 3. 19-20; Агг 1. 1-2; 2. 2-4. На основании почерка датируется 150-125 гг. до Р. Х. Орфография близка к МТ. 3. Свиток 4QXIIc (4Q78). Сохранился в виде 50 фрагментов, к-рые содержат следующие отрывки текста: Ос 2. 13-15; 3. 2-4; 4. 1-5. 1; 13. 3-10; 13. 15-14. 6; Иоиль 1. 10-2. 1; 2. 8-10; 2. 10-23; 4. 6-21; Ам 2. 11-3. 7; 3. 8-4. 2; 6. 13-7. 16; Соф 2. 15-3. 2. По особенностям почерка датируется ок. 75 г. до Р. Х. Отличается особой орфографией, сходной с той, что присуща мн. кумран. текстам (1QS, 1QIsaa и проч.): для обозначения гласных «o» и «у» широко используется буква «вав», в т. ч. в закрытых безударных слогах. 4. Фрагмент неизвестной кумран. рукописи, содержащий отрывок Мал 3. 6-7. Ранее считался фрагментом 35 кумран. свитка 4QXIIc. 5. Свиток 4QXIId (4Q79). Сохранился в виде 2 фрагментов, к-рые содержат (с лакунами) текст Ос 1. 6-2. 5. На основании почерка датируется кон. 1-й пол. I в. до Р. Х. 6. Свиток 4QXIIe (4Q80). Сохранился в виде 25 фрагментов, к-рые содержат следующие отрывки текста: Агг 2. 18-2; Зах 1. 4-6, 9-10, 13-14; 2. 10-14; 3. 2-10; 4. 1-4; 5. 8-11; 6. 1-5; 8. 2-4, 6-7; 12. 7-12. По особенностям почерка датируется 75-50 гг. до Р. Х. Орфография и текст близки к МТ.

http://pravenc.ru/text/2561750.html

8 . Для чего Спаситель установил в Церкви пастырей? Он поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова ( Еф.4:11–13 ). Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас [пастырей] блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе кровью Своею ( Деян.20:28 ). Примечание. Пастыри выполняют эту обязанность созидать – пасти Церковь : чрез учительство ( Мф.28:19–20 ; 1Тим.4:16 ; 2Тим.4:2 ); священнодействия ( Деян.13:3 ; Иак.5:14 ; Рим.14:15–16 ) и управление Церковью ( 1Тим.3:14–15 ; 1Тим.6:17 ; Деян.15:22 ). 9 . Власть в Церкви, данная Спасителем апостолам, а в лице их и преемникам их: Ты Петр, и на сем камне Я создам церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи царства небесного; и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах ( Мф.16:18–19 ). 10 . Апостолы и их преемники в прохождении своего служения находятся под высшим руководством Самого Иисуса Христа: Я умолю Отца, и дает вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек ( Ин.14:16 ). Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину ( Ин.16:13 ). И се Я с вами во вся дни до скончания века. Аминь ( Мф.28:20 ). 11 . Как должно понимать служение апостолов и их преемников в Церкви? Кто Павел? Кто Аполлос? Они только служители, через которых вы уверовали, и притом по скольку каждому дал Господь. Я насадил, Аполлос поливал, а возрастил Бог; ибо мы соработники у Бога, а вы Божья нива, Божье строение. Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нем; но каждый смотри, как строить ( 1Кор.3:5–6,9–10 ). Итак, каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих ( 1Кор.4:1 ). Итак, мы посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает чрез нас, от имени Христова просимы примиритесь с Богом ( 2Кор.5:20 ). Уста священника должны хранить ведение, и закона ищут от уст его, потому что он вестник Господа Саваофа ( Мал.2:7 ; Чит. 1Тим.4:6 ; Сир.7:31–33 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

Гал.5:20 вражды, завиды, рсти, распри, соблазны, (αρετικς, hereticus) – еретик. Тит. 3:10 – рицайс. (ρμς, Hermes) – Гермес: Меркурий. Деян.14:12 Нарицах же уб варнав пала же Ермогенъ Ермогенъ (ρμογνης, Hermogenes) – Гермоген, один из Азийских христиан, сопутствовавший апостолу Павлу, но потом его оставивший. 1Тим.1:15 нихже фгеллъ и Ермъ Ермъ (ρμς, Hermes) – Герм, один из семидесяти апостолов, епископ Филиппопольский. Некоторыми отцами и учителями Церкви приписывается этому Ерму книга «Пастырь». Но, по исследованию ученого Муратория, оказывается, что автор книги «Пастырь» был хотя и Герм, но не этот, а другой, брат Римского епископа Пия Рим.16:14 флегонта, (φθινοπρινος, eparcidus) – осенний: засохший, увядший. Иуд. 1:12 древеса безплдна. Еси Еси см. Есмь. (το σλ, Esli) – Еслимов. Имя Еслима упоминается в родословии у Луки. Лк.3:25 [ снъ] см. Есмь. см. Есмы Есмы см. Есмь. Есмь Есмь – есть. Здесь собраны еще следующие формы: Прочие же формы см. выше, под быти, и ниже, под суть, сый, и пр. Мф.1:20 дха ста. 1:23 сказаемо. 2:2 гд рождейс. 2:5 писано 2:6 ничимже менши 3:3 сей бо 3:11 3:17 сей Снъ мой. 4:3 Снъ 4:4 писано 4:6 Снъ – писано бо 4:7 писано 4:10 писано бо 5:3 тхъ 5:10 тхъ 5:11 блжени 5:13 соль земл. 5:14 свтъ 5:21 повиненъ сд. 5:22 повиненъ сд – повиненъ сонмищ – повиненъ геенн гненнй. 5:23 на пт. 5:29 уне бо т 5:30 уне бо т 5:34 пртолъ 5:35 – градъ 5:37 5:43 речено 5:45 иже 5:48 совершенъ 6:1 иже 6:9 иже 6:13 тво 6:21 идже бо сокровище ваше. 6:22 Свтильникъ тл ко. 6:23 тма 6:2.5 болшн 6:26 лчша ихъ 7:3 7:9 вас. 7:12 законъ. 7:14 мал ихъ 7:21 иже 8:9 члвкъ 8:13 вровалъ 8:26 страшливи 8:27 кто сей. 8:29 пришелъ 9:5 что бо 9:13 что 9:15 съ ними 10:10 достоинъ бо 10:11 достоинъ 10:26 ничтоже бо 10:31 лчши 11:3 ты ли грдый. 11:6 блажен 11:10 Сей бо немже писано. 11:14 той 11:16 Подобенъ дтемъ.

http://azbyka.ru/otechnik/Petr_Giltebran...

Бог как совершенный Отец . Рассказы об ошибках отцов служат напоминанием, что есть только один благой отец: Бог Отец. В то же время патриархи могли испытывать несколько иные чувства по отношению к своим отцам: каждый из них приходил к пониманию, что Богу их отцов можно доверять. Он есть «один Отец» всех Своих детей ( Мал.2:10 ; Мф.23:9 ; 1Кор.8:6 ; Еф.4:6 ). Бог – любящий Отец, милующий всех Своих детей ( Пс.102:13 ). Он сотворил их ( Втор.32:6 ), Он носит их на руках ( Втор.1:31 ), Он предоставляет им все необходимое ( Мф.6:25–34 ), Он дает им щедрые дары ( Мф.7:7–11 ; Лк.11:11–13 ), Он предлагает им истинный хлеб ( Ин.6:32 ), Он наказывает того, кого любит, и благоволит к тому, «как отец к сыну своему» ( Притч.3:12 ). Бог по-отечески любит сирот ( Втор.10:18 ; Пс.67:6 ; Иак.1:27 ) и малых сих ( Мф.18:10–14 ). Особенно часто Иисус называет Бога «Отцом» в Евангелии от Иоанна. Он есть Его единородный Сын ( Ин.3:16 ), поэтому некоторые аспекты Его сыновства совершенно уникальны. Иисус – единственный Сын, Который составляет одно целое с Отцом ( Ин.10:30, 38; 14:10–11 ), Который обладает внутренним познанием Отца ( Мф.11:27 ; Ин.5:20; 10:15 ; Лк.10:21–22 ), Который видел Отца ( Ин.6:46 ), Который разделяет славу Отца ( Ин.17:1 и далее) и т.д. Иисус также показывает, какого Небесного Отца мы имеем. Он учит нас обращаться к Отцу с просьбой об удовлетворении любых нужд ( Мф.6:9–13 ; Лк.11:2–4 ). Не надо проявлять нерешительность – мы можем называть Его Авва ( Мк.14:36 ; ср. Рим.8:15 ; Гал.4:6 ). Не надо быть робким, ибо в доме Его много обителей для нас ( Ин.14:2 ; Иер.3:19 ). Не надо бояться, ибо Бог побежит к нам навстречу, обнимет нас и поцелует, как блудного сына, вернувшегося из своих странствий ( Лк.15:20 ). «Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими» ( 1Ин.3:1 ). Во взаимоотношениях между Богом Отцом и Богом Сыном находит выражение совершенная модель отцовских и сыновних отношений. Отец испытывает законную гордость за дела Сына ( Пс.2:7 ). Он любит Сына и благоволит к Нему ( Мф.3:17 ). Сын, со Своей стороны, во всем подчиняется воле Отца ( Мк.14:36 ; Лк.22:42 ; Ин.14:31 ). Отец и Сын вместе планируют и осуществляют служение по искуплению ( Ин.6:44; 12:50; 14:6, 21 ). Быть хорошим отцом значит быть подобным Богу Отцу: «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» ( Мф.5:48 ; ср. Лк.6:36 ). Успех отца выражается в послушании сына. Как и Исаия ( Ис.63:16; 64:8 ), хорошие отцы называют Бога «Отцом».

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010