| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Церковь архангелов Михаила и Гавриила. Лесново. 1341 г. мон-рь во имя архангелов Михаила и Гавриила. Расположен в одноименном селе близ г. Кратово (Македония). Согласно проложному Житию прп. Гавриила Лесновского , святой основал эту обитель на рубеже XI и XII вв., а его пространное Житие сообщает, что он в этом мон-ре принял постриг. В 1341 г. новый храм на месте древнего в Л. возвел деспот Йован Оливер Грчинич, и в следующем году он передал монастырь Хиландару в качестве подворья. В 1347-1381 гг. в Л. находилась кафедра Злетовской (Лесновской) епархии, входившей в состав Скопской митрополии. Права монастыря на обширные владения, полученные от Йована Оливера, в 1347 г. подтвердил сербский царь Стефан Душан. К Л. относились несколько храмов, перечисленных в т. н. Лесновской повелье (сохр. в «Лесновском помяннике» XVI в.: Г. манастира Леснова//ИЧ. 1977. 24. С. 91-95). В 1381 г. Л. был возвращен во владение Хиландару. Прп. Гавриил Лесновский. Роспись ц. архангелов Михаила и Гавриила. Лесново. 1346–1348 гг. Прп. Гавриил Лесновский. Роспись ц. архангелов Михаила и Гавриила. Лесново. 1346–1348 гг. В XV в. обитель получала доходы от рудников в Кратове и Злетове, в XVI в. имела мельницу в Злетове, по тур. реестрам 1570-1573 гг. ее ежегодный доход достигал 50 османских акче. Известен еп. Лесновский Неофит, к-рый в 1532 г. был предан анафеме вместе с митр. Смедеревским Павлом . В XVII в. после пожара обитель обеднела; ее представители несколько раз посещали Россию для сбора пожертвований: напр., в 1651 г. приезжал митр. Коласийский (Кратовский) Михаил (Боичич). В 1672 г. обновлены трапезная и кельи, в 1728 г. отремонтированы купола храма. Дважды мон-рь посетил патриарх Печский Арсений IV (Йованович-Шакабента) . В течение многих веков Л. был просветительским центром. Первыми свидетельствами деятельности монастырского скриптория считаются составленные здесь проложное и пространное Жития прп. Гавриила. В XIV в. в мон-ре работали книжники Станислав (Пролог 1330 г. (Белград, САНУ. Бр. 53), Оливерова Минея 1342 г. и Минея на дек.-февр. (хранились в Белграде, исчезли в годы первой мировой войны)) и Каллиник (Евангелие, 2-я пол. XIV в. (Белград, САНУ. Бр. 1)). Из переписанных здесь кодексов сохранились более 10, датированных XVI в., и 4, созданные в XVII в. Во 2-й пол. XVIII в. запустевшее Л. обновил мон. Феодосий, перешедший в него из монастыря Высокие Дечаны. Из-за распространения печатных книг в XVIII-XIX вв. в скриптории в основном переписывали тексты, посвященные местным святым - Гавриилу Лесновскому, Иоакиму Осоговскому и Прохору Пшинскому . К кон. XIX в. относится разорение монастырской б-ки, когда слависты и археографы забрали из нее рукописи и передали их в книжные собрания Софии и Белграда. В XX в. в Л. не было монахов, храм действовал как приход. Монашеская жизнь возродилась в 1974 г. |
| Упоминавшаяся икона типа Елеусы из монастыря вмц. Екатерины на Синае (XII в.) сопровождается надписью «Влахернитисса», что связано с существованием почитаемого образа такого типа во Влахернском храме Константинополя. На мозаической иконе такого же типа из Византийского музея (XII в.) написано поручительница, ходатаица или покровительница; образы Одигитрии могут иметь надписи «Елеуса» (монастырь Хиландар, Афон, XIV в.), «Прекрасная» и «Душеспасительница» (обе – XIV в., музей в Охриде (Македония)); «Преблагодатная» и «Всецарица» (обе – XVI в., СЦАМ) и др.; на иконе Богородицы Оранты с образом Младенца перед грудью надписано «Путеводительница» (XV в?, ЦАК МДА). Символические эпитеты Богородицы могут являться наименованием определенного иконографического типа. К таким иконам относится, напр., образ Богородицы «Живоносный Источник», находившийся в одноименном храме вблизи Константинополя. Богородица изображается по пояс в фиале (чаша с фонтаном), без Младенца, с воздетыми в молении руками (мозаика монастыря Хора в Константинополе; церковь св. Архангелов в Леснове (Македония), 1347–1348) или с Младенцем, Которого Она придерживает обеими руками (фреска монастыря св. Павла на Афоне, 1423; русская икона 1675, ЦМиАР). Особенно широко в русской среде были распространены иконы, основанные на литературных эпитетах Богородицы, такие как «Неувядаемый Цвет», «Блаженное Чрево», «Взыскание погибших», «Всех скорбящих Радость», «Споручница грешных», «Неопалимая Купина», «Гора нерукосечная», «Непроходимая Дверь» и др. В тесной связи с формированием иконографии богородичных праздников стоит развитие житийного цикла Богородицы, в основе его изображений лежат апокрифическое Протоевангелие Иакова, Слово апостола Иоанна Богослова на Успение, Слово прп. Иоанна Солунского и ряд других текстов, рассказывающих о событиях жизни Богородицы от Ее зачатия неплодной Анной до Успения. Отдельные изображения апокрифических сюжетов были известны уже в доиконоборческий период, например пластина со сценами «Благовещение» и «Испытание водой обличения» (VI в., ГMVI). |
| Фрагмент композиции «Беседа трех святителей» в росписи ц. арх. Михаила в Леснове, Македония. 1347–1348 гг. И. З. рассматривал проблему богопознания прежде всего с практической и дидактической стороны в исторической перспективе. В начале человеческой истории Бог «Сам беседовал с людьми, насколько им было возможно услышать» ( Ioan. Chrysost. In Gen. 2. 2); Он также вложил в людей «знание о Себе» (In Rom. 3. 2), научая их «не через Писания, а через [Свои] деяния», т. е. «через само творение» (Ad popul. Antioch. 9. 2; ср.: Рим 1. 19-20). Бог дал им в помощь Свое творение, которое, будучи упорядочено и гармонично устроено, красотой и величием возвещает Творца, так что «при посредстве одного созерцания красоты всего видимого и мудрец, и необразованный, и скиф, и варвар, научившись, может возноситься мыслью к Богу» ( Ioan. Chrysost. In Rom. 3. 2). Бог предложил людям сотворенный Им мир «вместо учения», дал им ум и рассудок (νον κα δινοιαν), способные достичь должного познания, если сохранить их в чистоте (Ibid. 3. 3; In Matth. 1. 1). Однако люди согрешили и удалились от Бога, не только утратив с Ним непосредственную связь, но и не воспользовавшись данными им способностями и окружающим их миром для своего спасения; более того, они извратили изначально данное им знание о Боге, приложив его к деревьям и камням, презрев истину и начав почитать тварь вместо Творца. Так они утратили истинное знание о Боге и оказались во тьме неведения и идолопоклонства (In Rom. 3. 2). Бог не оставил людей в таком бедственном положении, но вновь сообщил им знание о Себе и Своей воле через Свящ. Писание (ϒραφ, ϒρμματα), «как бы посредством некоего письма возобновляя прежнюю дружбу» (In Gen. 2. 2). Вместе с тем ветхозаветный Закон, данный Моисею и избранному израильскому народу «ради наказания согрешивших», мог лишь частично восстановить утраченное людьми богопознание, будучи «образом» (τπος), а не самой истиной; ведь закон являлся «духовным, но не подавал Духа, ибо Моисей принес не Духа, а буквы» (In 2 Cor. |
| Вашего Королевского Величества всепреданнейшие слуги и смиренные богомольцы Игумен Святая Гора Афон, 2 июля 1929 года Документ 7. Краткие сведения о Русском Пантелеимоновом монастыре на Афоне. 1929 (Эти сведения были даны Его Королевскому Величеству и Патриарху.) Появление русского монашества на Святой Горе Афонской произошло в глубокой древности. Мы не можем указать точного года, когда оно здесь основалось, но положительно известно, что русские в XI веке на Афоне уже были и имели свой особый самостоятельный монастырёк под именем Богородицы Ксилургу. Когда число их увеличилось и они не могли уже умещаться в пределах этой небольшой обители, тогда в 1169 году Священный Собор Святой Горы «по долгом размышлении и общем рассуждении» решил отдать им запущенный монастырь святого Пантелеимона, называвшийся обителью Фессалоникийца, с оставлением в их же пользовании прежнего места Ксилургу. Этим актом русское братство навсегда получило право гражданства «в великой пустыни Афона». За время своего многовекового существования (760 лет) русское монашество не раз подвергалось тяжёлым испытаниям, но всегда при помощи Божией выходило из затруднительного положения. Особенно сильную поддержку в тяжёлые годины испытаний оказывали обители могущественные сербские цари. После того как в конце XII века в нашем русском монастыре святого Пантелеимона принял монашество сербский царевич Растко, впоследствии знаменитый архиепископ Сербии святитель Савва, началось благоволение сербских королей к нашей обители в течение двух последующих столетий. Видя, говорит один из сербских хрисовулов, нищету последнюю сего монастыря и ещё же и от Роуси1 последнее оставление (по случаю монгольского ига), они сделались его ктиторами и благодетелями и поддержали русскую обитель до того времени, когда сами русские цари могли по-прежнему принять её на своё попечение, то есть после свержения монгольского ига. Могущественный сербский царь Стефан Душан Сильный, владея всею Македонией, в 1348 году лично посетил Афон, где и пробыл, по преданию, четыре месяца, в которые посетил все святогорские монастыри. Проникнутый осознанием исторического призвания славянского племени, он обратил особое внимание на славянские обители Святой Горы, желая дать здесь преобладание славянскому элементу. После Хиландара русский монастырь удостоился его особого внимания и благоволения, видимым знаком коего была присылка в обитель в 1347 году Честной главы святого великомученика Пантелеимона и дарение нескольких сёл с церквами и полями. |
| Будучи славянским монастырем и предназначенный указом Византийского царя 1198 года в собственность Сербии, Хиландар внес славянский дух и характер во многие монастыри Святой Горы. В 1200 году Святой Савва составил " Хиландарскую грамоту " , которой определен образ жизни монахов в монастыре. Во многих из них, греческих по основанию, богослужение начали совершать на славянском языке. С 1293 года благодаря своему второму ктитору – сербскому королю Милутину –монастырь Хиландар стала быстро развиваться и достиг своего расцвета, тем более, что в 1348 году в его стенах жил царь Стефан Душан. В эту эпоху (с 1331 по 1355 гг.) Святая Гора находится под его властью, вследствие чего Хиландар, наряду с другими обителями на Святой Горе, получает богатые подарки. Царь Душан приехал в Хиландар в 1347 году и остался там до 1348-го года, чтобы спрятаться от чумы, захватившей территорию Балкан. В распоряжении обители Хиландар находились многочисленные усадьбы, а сербское княжество дарило монастырю богатые подарки в виде новых украшенных богослужебных книг и других драгоценных предметов. В комплексе монастыря Хиландар и на прилегающей территории, кроме династии Неманичей, свои здания строили и другие средневековые деятели, богатые вельможи, церковные правители и многие ктиторы. Перед турецким нашествием в Хиландар приезжала многочисленная гражданская и церковная знать. Но монастырь не всегда был сербским. После непродолжительной потери самостоятельности (1387–1403 гг.) Хиландар вместе со Святой Горой с 1430 по 1912 гг. находился под Оттоманской властью. В период турецкого ига монастырю Хиландар помогали русские цари и молдавское княжество – в XVI веке, и сербские патриархи и белградский митрополит Симеон – в XVII веке. К концу XVII века монастырь пришел в упадок, но был возрожден венецианским купцом, ставшим впоследствии монахом Никанором, а также благодаря пожертвованиям болгар. В 1676 году здесь поселились болгары, а также болгароязычные монахи Македонии. С конца XVIII века управление монастырем не находится больше под покровительством игумена. Вместо этого покровительницей монастыря почиталась знаменитая икона Божией Матери Троеручицы. |
| Для того чтобы придать этим принудительным мерам вид законности и восстановить единство в церкви и во всей империи, Феодосии собрал Второй вселенский собор в Константинополе в мае 381 г. Этот собор, после ухода тридцати шести полуарианских македониан или духоборов, состоял всего из ста пятидесяти епископов. Латинская церковь вообще не была представлена 1346 . Председательствовали по очереди Мелетий (который умер вскоре после открытия собора), Григорий Назианзин , а после его отказа – Нектарий Константинопольский. Предпочтение Константинопольского патриарха Александрийскому объясняется в третьем каноне собора, приписывающем епископу Нового Рима почетное место после епископа Древнего Рима. Император присутствовал на открытии заседаний и с уважением относился к епископам. На этом соборе не было принято нового символа веры , но был подтвержден Никейский символ, с несколькими незначительными изменениями и важными добавлениями о Божественности Святого Духа, против македониан, или духоборов 1347 . В этой улучшенной форме Никейский символ веры был признан всеми, хотя в Греческой церкви – без более позднего латинского добавления, filioque. В семи подлинных канонах собора осуждались ереси евномиан или аномеев, ариан или евдоксиан, полуариан или духоборов, савеллиан, маркеллиан и аполлинаристов, а также решались проблемы дисциплины. Император ратифицировал постановления собора и уже в июле 381 г. выпустил закон, согласно которому во всех церквях должны были стоять епископы, которые верят в равную Божественность Отца, Сына и Святого Духа и пребывают в церковном общении с указанными ортодоксальными епископами. Публичное поклонение еретиков было запрещено. Итак, арианство и родственные ему заблуждения были навсегда уничтожены в Римской империи, хотя похожие мнения продолжали возникать, в отдельных случаях и в другой связи 1348 . Но среди различных варварских племен Запада, особенно в Галлии и Испании, которые приняли христианство от Римской империи в период возвышения арианства, это учение сохранилось еще на два века. |
| Мартораны в Палермо (Сицилия), XII в.). Нередко названия определенных иконографических типов отождествляются с эпитетами Богородицы или являются топонимами, указывающими на место, где находится почитаемый образ (в рус. традиции они получили свое наименование, не всегда буквально передающее оригинал), и могут встречаться на иконах различных изводов. Упоминавшаяся икона типа Елеусы из мон-ря вмц. Екатерины на Синае (XII в.) сопровождается надписью: Βλαχερντισσα, что связано с существованием почитаемого образа такого типа во Влахернском храме К-поля. На мозаической иконе такого же типа из Византийского музея (XII в.) написано: Επσκεψις (поручительница, ходатаица или покровительница); образы Одигитрии могут иметь надписи: Ελεοσα (мон-рь Хиландар, Афон, XIV в.), Περβλεπτος (Прекрасная) и Ψυχοσστρια (Душеспасительница) (обе - XIV в., музей в Охриде (Македония)); Κεχαριτωμνη (Преблагодатная) и Πανταβασλισσα (Всецарица) (обе - XVI в., СЦАМ) и др.; на иконе Богородицы Оранты с образом Младенца перед грудью надписано: Οδηγτρια (Путеводительница) (XV в.?, ЦАК МДА). Икона Божией Матери «Гора Нерукосечная» из местного ряда иконостаса Спасо-Преображенского собора Соловецкого мон-ря. 1560-1561 гг. (Гос. музей-заповедник «Коломенское») Икона Божией Матери «Гора Нерукосечная» из местного ряда иконостаса Спасо-Преображенского собора Соловецкого мон-ря. 1560-1561 гг. (Гос. музей-заповедник «Коломенское») Символические эпитеты Богородицы могут являться наименованием определенного иконографического типа. К таким иконам относится, напр., образ Богородицы «Живоносный Источник» («Ζωοδχος Πηγ»), находившийся в одноименном храме вблизи К-поля. Богородица изображается по пояс в фиале (чаша с фонтаном), без Младенца, с воздетыми в молении руками (мозаика мон-ря Хора в К-поле; ц. св. Архангелов в Леснове (Македония), 1347-1348) или с Младенцем, Которого Она придерживает обеими руками (фреска мон-ря св. Павла на Афоне, 1423; рус. икона 1675, ЦМиАР). Особенно широко в рус. среде были распространены иконы, основанные на лит. |
| 40 мучеников, на морском берегу, называемый Ксиропотам». Не смотря на благоволение и сербских и греческих властителей, обитель русская все таки не могла прийти в прежнее положение, после понесенных ею таких ужасных бедствий, что продолжалось до половины XIV столетия, до тех пор, пока она не поступила под непосредственное покровительство могущественного сербского царя Стефана Душана Сильного. Владея всею Македониею (в область которой искони входила и св. гора), Стефан в 1348 году 9 посетил лично св. Афонскую гору и пробыл здесь, по преданию, четыре месяца, в которые посетил все свято-горские монастыри; проникнутый же более всех сербских государей сознанием исторического призвания славянского племени, он обратил особое внимание на славянские обители св. горы, желая дать здесь преобладание славянскому элементу. После Хилендаря русский монастырь удостоился его особого внимания и благоволения, видимым знаком коего была во первых, присылка в обитель, еще в 1347 году, честной главы святого великомученика Христова Пантелеймона, при хрисовуле (на греческом языке), в котором, после обычного введения, говорится: «Царство мое посвящает обители Россов святую главу святаго славнаго страстотерпца, безсребренника и целителя Пантелеймона, которая имеет на себе плоть, и которая засвидетельствована не только от отца моего и царя, но и от прежде его бывших царей, также от патриархов и других достойных синклитиков». Этим же хрисовулом и другими он «назначает и дарит честной обители Россов» несколько сел с церквами, полей, и проч... А в одном из хрисовулов своих на сербском языке, между прочим, пишет так: видевши убо иноци, елицы ее обретаху храма святаго великомученика Христова безсребренника Пантелеймона, нищету последню монастира, и всакаго промышления и попечения тощь и пусть, и еще от Русие всеконечно оставление, ни нуждние пище или потреби имуще, придоше к царству ми, и вса сия исповедеше, и – слише царство ми, яко приети ми на се обитель ту святую, и бити ми ктитору в ней; видев же царство ли, яко се дело угодно и душеспасно, прие с усердием и любовию, и потьщах се вьздвигнути и сьзидати и укрепити святую сию обитель, и всакими потребами и метохиями в довольство испльнити; и постно подвизающих се инокь сьбрати; поиска же царство ми с всаким прилежанием, иже на еже богоугодно дело послужити могущаго; обретох же честнаго в иноцех, мне же многолюбима и верна, монаха Исаию и на сего наложих всако попечение и промышление о сей святой обители»... |
| В искусстве Византии и Др. Руси существовало изображение И. З., восходящее к иконографии евангелистов. Как правило, образ этого типа помещался в Гомилиях И. З. на Послания ап. Павла. Самый ранний пример - миниатюра из рукописи Гомилий И. З. (Ambros. 172 sup. Fol. 263v, XII в.): И. З. пишет, за его спиной стоит ап. Павел, сверху от образа Спасителя в небесном сегменте исходит луч, падающий на руку И. З. Его свиток продолжается изображением реки, из к-рой пьют молящиеся, в т. ч. изображены и святители. В подобной композиции И. З. воспринимался также как покровитель писателей и переписчиков эпохи средневековья: в нижней части листа - фигура коленопреклоненного средовека, протягивающего руки к И. З. Похожий извод помещен в сборнике, включающем Послания св. апостолов, Апокалипсис и др. сочинения (Paris. gr. 224. Fol. 7, ранний XII в.). На фреске ц. св. Феодоров мон-ря Вронтохион в Мистре (ок. 1400) от престола святителя истекает источник. В росписи нартекса ц. арх. Михаила в Леснове, Македония (1347-1348), в парусах под куполом помещены 4 композиции, представляющие пишущих св. отцов, в т. ч. И. З., руководимых персонификацией Божественной Премудрости. Уникальными особенностями этой росписи являются надпись «нетварная река» близ водного источника и текст послания к живописцу на свитке И. З.: «О, мастер, следуй художественно созданной природе и умягчи ее через смешение [красок]»; фигуру одного из пьющих от источника Мюсселер отождествляет с автором росписей ( M ü sseler. 1994. Sp. 97). Эта композиция, в к-рой соединены образы 3 святителей, имеет разные названия: «Беседа трех святителей», «Источники премудрости», «Реки благочестия», «Благодатные плоды учения» (см. ст. Василий Великий , свт., разд. «Иконография»). В рус. искусстве композиция получила распространение в XVI-XVII вв. Отдельное изображение И. З. в этом изводе встречается в росписях Дионисия в соборе Рождества Пресв. Богородицы в Ферапонтове (1502) на «лбу» зап. арки, напротив алтаря, где оно согласуется с изображениями святителей Василия Великого и Григория Богослова в подобном же изводе (на «лбах» юж. и сев. арок). Композиция с изображением поучения И. З. народов помещена на сев. стене диаконника (придела во имя свт. Василия Великого) в Благовещенском соборе Московского Кремля (1547-1551), а также в соборе в честь Смоленской иконы Божией Матери Новодевичьего мон-ря (кон. XVI в.). Образ с подписью: «Беседа трех святителей» - известен по иконам, напр. приписываемым Никифору Савину (кон. XVI в., ГТГ) и Семену Хромому (нач. XVII в., ПГХГ). Иконы могут иметь разный формат, но И. З., как правило, изображен в правой части композиции, он облачен в саккос, перед святителем водоем, молящиеся поднимают кубки к его престолу. |
| Иоанн VI Кантакузин (12961383) – уроженец Трапезунда, способствовавший повышению роли трапезундской церкви во Вселенском соборе, талантливый дипломат, полководец, регент при малолетнем императоре Иоанне V Палеологе (13411391). Он получил военное образование, поддержал Андроника III в междоусобной войне с Андроником II, а после смерти Андроника III в 1341 г. вел гражданскую войну за престол, опираясь на феодальную знать Македонии, Фессалии, Фракии. Междоусобная борьба, завершилась вступлением Кантакузина в Константинополь в 1347 г. Он был объявлен императором и регентом на 10 лет. Первым министром при его дворе стал Димитрий Кидонис. Чтобы упрочить централизованную власть, Кантакузин разделил страну на уделы и раздал их своим сыновьям (Матфею – Фракию, Мануилу – Морею). С этой же целью он попытался ограничить привилегии латинян (генуэзцев) и первым прибег к военной помощи сельджуков и турок-османов, которым разрешил поселиться на балканских землях Византии. Но генуэзцы разгромили византийский флот, и Кантакузин вынужден был пойти на новые уступки. В 1051 г. Иоанн V Палеолог вступил в Константинополь, Кантакузин отрёкся от престола и постригся в монахи Манганского монастыря. В области идеологии Иоанн VI Кантакузин выступил в защиту исихазма, участвовал в полемике между паламитами и антипаламитами: он председательствовал на диспуте между Варлаамом Калабрийским и Никифором Григорой. Однако впоследствии он сурово расправился со своими сторонниками, закрыв школу Никифора Григоры в монастыре Хора и заточив Григория Паламу в монастырь. После своего отречения Иоанн Кантакузин (псевдоним Христодул) написал труд «История» в 4-х книгах, в которой были освещены события 13201356 гг.: народное восстание в Адрианополе, распространившееся «по Ромейской империи, как ужасная злокачественная болезнь»; осада Фессалоники в 1343 г., убийство соперника Иоанна Алексея Апокавка (1345 г.) и чума 1348 г.; взаимоотношения Византии с Генуей и Венецией, понижение пошлин, послужившее одной из причин войны Генуи с Византией; участие граждан империи в народном собрании и сборе денег на восстановление и вооружение флота; военные действия генуэзцев в 13501351 гг. и др. В рассказ о событиях включены сведения о торговле и купечестве, о быте и нравах поздневизантийского общества (церковная служба по поводу похорон Андроника III в храме св. Софии, представление дочери Кантакузина Феодоры народу перед браком с турецким султаном и др.). |
|
|
