| оригинала ( Мецгер. 2002. С. 35). Самым значительным из имеющихся во фрагменте разночтений по сравнению с текстом канонических Евангелий считается упоминание «жен тех, кто следовали» за Иисусом из Галилеи (ср.: Лк 23. 49). В сир. тексте на возникновение этого разночтения повлияла, по-видимому, вставка одной буквы (), однако мнения ученых по поводу причины этой вставки расходятся ( Мецгер. 2002. С. 13. Примеч. 33). Имеющиеся в тексте фрагмента многочисленные семитизмы не являются сами по себе доказательством того, что это перевод с сирийского, поскольку Татиан, даже составляя текст на греч. языке, вполне мог использовать либо уже существовавшие, либо создаваемые им вновь переводы устойчивых сир. выражений ( Leloir. 1966. P. 18). Краткость фрагмента не позволяет дать окончательный ответ и на др., связанные с ним вопросы ( Joosten. 2003. P. 175). Вместе с тем анализ текста дает ученым возможность сделать выводы о методе Татиана. Так, по мнению Б. Мецгера, Татиан, по-видимому, работал с 4 отдельными рукописями канонических Евангелий, в к-рых он вычеркивал повторявшиеся фразы ( Мецгер. 2002. С. 12). Восточные свидетельства 1. Комментарий на Д. прп. Ефрема Сирина, несмотря на то что он написан примерно на 2 века позже, чем Д., и не передает текст Д. полностью, является, по мнению мн. исследователей, самым надежным источником для его изучения ( Leloir. 1966. P. 25). Полностью комментарий сохранился лишь в арм. переводе в 2 рукописях; 1-е издание по одной из них было сделано в 1846 г., лат. перевод - в 1876 г. ( Leloir. 1953. P. I). В 1953 г. Л. Лелюар опубликовал критическое издание текста комментария, а в 1954 г.- новый перевод с армянского на латынь. В 1957 г. был обнаружен и в 1963 г. издан сир. оригинал более половины текста комментария ( Leloir. 1963; Idem. 1966. P. 26). Хотя арм. перевод в целом верно передает текст, однако сделан он с др., неск. отличной от дошедшей до нас сир. рукописи; по сравнению с сир. текстом нек-рые фрагменты убраны, другие, наоборот, добавлены (Ibid. P. 28). Отдельную проблему составляет название комментария прп. Ефрема, поскольку титульный лист единственной сир. рукописи утерян; то, что это был комментарий именно на Д., ни у кого не вызывает сомнений, т. к. последовательность перикоп и варианты чтений близки к араб. переводу Д. (см. ниже). Имеются косвенные свидетельства о том, что название труда прп. Ефрема было «Комментарий на Евангелие Диатессарон» ( Baarda. 1961/1962. P. 295). В случае если это было так, то это 2-е после сир. перевода «Церковной истории» Евсевия свидетельство об использовании слова «Д.» сир. христианами. |
| Затем, оно оказывается не в состоянии объяснить такие факты, как наличие в некоторых книгах дублетных или триплетных повествований, как расхождение в плане у евангелистов, как использование священными авторами различных источников, документов и записей (см., например, книги Ездры и Неемии). Франзелин, наконец, сводит дело написания священных книг к простой диктовке и таким образом возвращается к тому упразднению человеческого участия, которое намечается в учении по данному вопросу у древних апологетов. В настоящее время господствующее положение в католическом богословии принадлежит теории о боговдохновенности, развитой покойным отцом Лагранжем 12 . В течение нескольких лет теория эта завоевала всеобщее признание 13 . В отличие от всех своих предшественников, отец Лагранж начинает не с анализа понятия о божественном авторстве священных книг, но с самого понятия боговдохновенности, и приходит к выводу: книги Священного Писания имеют своим автором Бога именно потому, что составители их получили дар боговдохновенности. Отец Лагранж считает прежде всего, что необходимо различать боговдохновенность и Божественное откровение. Первый дар, в отличие от второго, не сообщает новых знаний: так, по мнению отца Лагранжа, святой евангелист Лука, писавший на основании тщательного исследования (Лк 1:3), является боговдохновенным писателем, хотя Божественного откровения он и не имел. Откровение может иногда подаваться совместно с даром боговдохновенности (случай пророка, записывающего или диктующего то, что ему открывает Бог), но это не обязательно: отец Лагранж считает, что откровение и дар, сообщаемый священному писателю, могут быть разделенными во времени и что даже тогда, когда они подаются одновременно, они тем не менее должны мыслиться как два совершенно различных дара. Если боговдохновенность, по мнению отца Лагранжа, не заключается в сообщении автору новых знаний, то она по преимуществу состоит в Божественном воздействии прежде всего на волю писателя, побуждая его к написанию книги, а затем — на ум писателя, просвещая его Божественным светом. |
| —625— которых подрывалась критикой ассунционистов и которые кроме того теряли выгоды, получаемые от посещения паломниками их древних святилищ, решили нарушить молчание. Уже с некоторого времени о. Барнабео ди Алзацио, генеральный викарий стражи, защищает во французских книгах и брошюрах топографические традиции францисканцев против жестоких нападок доминиканцев и ассунционистов. В своих произведениях о горе Фаворе 545 , о Галилейской горе, на которой Спаситель явился апостолам 546 , об Эммаусе-Никополи и Кубейбе 547 , о Претории Пилата, крепости Антония 548 , о месте встречи Авраама с Мельхиседеком, о гробнице св. Анны 549 , о гробнице Пресвятой Девы в Иерусалиме 550 – плодовитый писатель приводит массу текстов, цитат, свидетельств, чтобы доказать, что францисканцы обладают подлинными святилищами Палестины. Конечно, без протестов не обошлось. Латинские монахи так называемых нищенствующих орденов давно уже отвыкли от „парламентских выражений“ и от сдержанного тона в полемике. Спор о святых местах в Палестине принял такой характер, что о. Лагранж в Revue Biblique мог по справедливости назвать его монашеской перебранкой. Так, напр., о. Барнабео говорит об одной статье о. Лагранж относительно места мученичества св. Стефана: „несвязности и противоречия, которые встречаются на каждой странице, ясно доказывают, что при составлении своей горячей статьи, автор не обладал ни спокойствием, ни обдуманностью строгого критика. К чему столько горячности?.. Это потому, что доминиканцы боятся за своё стеклянное сооружение, т. е. за святилище и монастырь, которые как, они утверждают, построены на —626— месте мученичества св. Стефана“. В ответ на это в 3-ей книжке Revue Biblique 1904 г. (I ст. 465–474) о. Лагранж доказывает, что их сооружение не из стекла, а из крепчайшего камня, и с едким сарказмом нападает на о. Барнабео, уверяя в то же время, может быть, уж слишком полагаясь на легковерие своих читателей, что эта полемика не может ослабить добрых отношений, существующих в Иерусалиме и в других местах между францисканцами и доминиканцами. |
| Соловьевым). Кроме того, о. Лагранж показал то значение, которое имеет для историко-литературного исследования Библии уточнение литературных жанров; верующий экзегет, указывал о. Лагранж, при изучении Пятикнижия должен учитывать специфику авторства на Древнем Востоке и вполне может исследовать вопрос об источниках Моисеевых книг. Ученая деятельность о. Лагранжа протекала далеко не безоблачно. Среди его критиков были такие видные специалисты своего времени, как католический священник, профессор Св. Писания в Католическом институте в Париже (1890) и первый секретарь образованной в 1902 г. Папской библейской комиссии, активно участвовавший в составлении ее основных документов, Фулькран Жорж Вигуру (1837–1915) 75 , считавшийся «ключевой фигурой» консервативной католической библеистики. Часть книг о. Лагранжа попала в Index librorum prohibitorum в связи с подозрениями в модернизме. По словам A.B. Карташева, «отец Лагранж в своих объемистых трудах, в бесчисленных этюдах... через своих учеников и преданных сотрудников, не без духовных борений, внешних и внутренних, с покоряющей интеллектуальной силой и искусством проводил по всей линии библейских проблем начала библейской критики, названной им «историческим методом». Как глубоко верующему и законопослушному сыну Церкви, о. Лагранжу пришлось пережить немало духовных драм, но конечная победа в этом сдержанном, бесшумном, но огромном состязании со школьно-богословской рутиной осталась за ним». Хотя родиной и центром либеральной школы была Германия, либеральные теологи появились также во Франции (парижский профессор Морúс Гогéль 76 , пастор и профессор парижского Коллеж де Франс Альбéр Ревúль 77 , профессор в Страсбурге и Париже Огюст Сабатье 78 ), в Англии (Эдвин Хэтч 79 ; англиканский епископ Вулвича Джон Артур Томас Робинсон автор бестселлера 1960-х гг. «Быть честным к Богу» 80 , критиковавший «традиционное» богословие; философ и богослов Джон Хик [р. 1922]; епископ Эдинбургский Ричард Холлоуэй [р. 1933]; англиканский клирик, философ, теолог и преподаватель преподобный Кейт Уард [р. |
| В связи с порядком совершения ветхозаветной и пасхальной Вечери может встать также вопрос и о порядке мест, занятых апостолами во время последней трапезы с Господом. Этот вопрос можно было бы и не затрагивать при изложении нашей темы, т. к. он относится больше к библейской истории, чем к литургике, но для полноты картины в описании Вечери он может представить и некоторый интерес. Следует, кроме того, заметить, что скудость данных по этому поводу в новозаветном Откровении не позволяет сказать что-либо определенное по нашему вопросу. Надо ограничиться в целях сохранения строго исторической правды только безусловными указаниями евангелистов, почему все вольные гадания и предположения некоторых писателей следует просто отклонить. Как уже было указано, полагалось во времена Христа возлежать. Египетский обычай «исхода» вкушать вечерю стоя уже выродился. Возлежание греками заимствовано было у персов. Римляне заимствовали этот обычай у греков. Только критяне вечеряли сидя. [ 44 ] Как известно, евангелисты не оставили нам картины старшинства занятых апостолами мест. Однако то, что обычай занимать места в известной последовательности евреями соблюдался, ясно из предложенной Господом притчи об этом (Лк. 14:7-11). Возлежали на левом локте, чтобы иметь правую руку свободной. Лежали, следовательно, так сказать, «в затылок друг другу». Естественно, что ближе всех к главе фратрии должен был быть самый старший или любимый сродник или ученик. Евангелисты ничего не говорят о рангах на этой трапезе, но из хода повествования можно все же предположить трех учеников, наиболее близких к Спасителю: Иоанн, Петр и Иуда Предатель. Наиболее для нас авторитетный и исторически верный Лагранж так и предполагает: Иоанн — одесную Господа, Петр скорее всего — одесную Иоанна, Иуда — поблизости от Господа, во главе другого ряда возлежащих учеников и так, чтобы он мог бы легко уйти, никого не беспокоя. Все предположения об остальных местах Лагранж считает просто праздными и тщетными. [ 45 ] Приблизительно то же говорит и M. Meschler, подчеркивая, что Иуда должен был быть в непосредственной близости от Спасителя, чтобы Господь мог ему подать кусок, омоченный в солило. [ 46 ] |
| 1202 Епифаний, Ер. 21, 1: „Первой ересью из бывших со времени Христа, доселе является ересь Симона волхва“. Ириней, Пр. Ересей 1, 23, 4: “от них (последователей Симона) получило свое начало лжеименное знание” ( γνσις). Кирилл И ер., Сл. огл. VI, 14: „изобретатель всех ересей Симон волхв“. Евсевий, Церк. Ист. II, 23: „Известно, что Симон был отцом всех ересей”. 1204 Л. Дюшен, История древней Церкви. 1912.104.106. Cp. Hilgenfeld, Die Ketzergeschichte. 1884. S.149f. M . Поснов, Происхождение гностицизма и развитие его. Труды К. Д. Акад. 1912, ноябрь, стр. 392. 1208 Ср. М. Поснов, 1. с.: „Евполем замечает, что особую любовь самаряне питали к вавилонским представлениям, к изучению звезд, к халдейской астрологии; при этом то (?) и идет речь о гносисе, сообщенном через ангела“ (?). Никакого подобного замечания у Евполема нет. Автор не точно передал в приведенной фразе, по-видимому, слова Hilgenfeld " a, S. 155. 1215 Бл. Иероним, Adv. Lucifer, с. 8. Филастрий, De haer. с. 4. У Егезиппа (Евсевий, Ц. II, 22) Досифей называется после Симона. 1218 „Досифеяне и прежде не процветали. Теперь же совсем стали малочисленны, так что все количество их, передают, не составляет и тридцати”. 1219 De haer. IV: „Некий Досифей, родом иудей, осмелился говорить, что в законе Господа должно жить только по плоти, не ожидая для нее будущего воскресения, не веруя ни в Духа Божия, ни в ангела, и не ожидая по закону и пророкам будущего суда”. Ср. прим. в изд. Элера. „Жить только по плоти у Филастрия означает – строго блюсти обряды или жить без надежды на воскресение”. 1228 Nutt, A sketch р. 48. Krauss, Dosithee et les Dositheens в Revne Etud. juiv. t. 42 p. 33 f. Ulhorn в статье о Досифее у Наисн«а Real-Encycl. 3-te Aufl. V,S. 1–2. Montgomery, The Samaritans, p. 261. Cp. статью Thaller»a в Kirchenlexicon’e Wetzer und Welte Bd. III (2-te Aufl. 1884) S. 1997–1998. 1231 Колер и Шехтер склонны считать самарянской сектой и существовавший некогда в Дамаске „Новый Союз в странах Дамаска», сведения о каковом союз открыты в недавнее время. Лагранж полагает, однако, что для такого мнения нет достаточных оснований, так-как Дамасская секта вышла из Иерусалима и признавала пророчеств книги. Но вместе с тем Лагранж приходить к заключению, что Дамасская секта вдохновлена была теми же принципами, которые лежали в основе самаританизма, духом оппозиции официальному иудейству, и даже, что, может быть, она возникла под влиянием самарян, и именно Досифеян. Lagrange, La secte juive de la Nonvelle Alliance au pays de Damas. Revue biblique 1912, 3, p. 338–343. |
| 4 . Все евангелисты свидетельствуют о том, что Иуда свободно ушел, не дожидаясь окончания вечери, после того как Господь подал ему кусок хлеба, омоченный в солило. Исходя из этих фактов, естественно предположить, что ближе всех ко Христу должны были быть самые любимые Его ученики и Иуда. Евангельские тексты не противоречат той версии, что наиболее близко к Спасителю возлежали трое: Иоанн, Петр и Иуда Предатель. Архимандрит Киприан (Керн) пишет по этому поводу: «Наиболее для нас авторитетный и исторически верный Лагранж так и предполагает: Иоанн – одесную Господа, Петр скорее всего – одесную Иоанна, Иуда – поблизости от Господа, во главе другого ряда возлежащих учеников и так, чтобы он мог бы легко уйти, никого не беспокоя. Все предположения об остальных местах Лагранж считает просто праздными и тщетными». Во времена апостольские Евхаристия оставалась вечерей, хотя ритуал пасхальной вечери для нее не совершался, а использовались более простые ее формы: субботняя или даже обычная. В такой форме совершение Евхаристии осуществлялось приблизительно до середины II века. Свидетельство об этом есть в письме Плиния к Траяну (между 111–113 гг.) о вифинских христианах. После дня Пятидесятницы новоначальные христиане постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах ( Деян. 2; 42 ). История сохранила для нас изложение древнего ритуала Евхаристии, которое дано в 9-й и 10-й главах «Учения двенадцати апостолов» (Дидахе). В 14-й главе этого памятника I – начала II веков даются общие наставления о Евхаристии: «В Господень день, то есть в воскресенье, собравшись, преломляйте хлеб и благодарите, предварительно исповедав свои грехи, чтобы жертва ваша была чистой. Всякий имеющий недоразумение с братом да не сходится с вами до тех пор, пока они не примирятся, чтобы не осквернилась ваша жертва. Ибо Господь сказал о ней: на всяком месте и во всякое время приносите Мне жертву чистую, ибо Я Царь велик, и Имя Мое хвально среди народов». Есть там и такое указание: «Никто да не вкушает, да не пьет от вашей Евхаристии, но лишь крещенные во Имя Господне, ибо об этом Господь сказал: не давайте святыни псам». |
| А ст. 20 сразу говорит о сокращении дней скорби ради избранных. Наступление космической катастрофы следует непосредственно (ст. 24). Если так, то выходит, что Иисус в эсхатологической речи связывал Свое пришествие в славе с разрушением Иерусалима и предсказывал наступление того и другого в течение ближайших десятилетий. Но отсюда вытекает и дальнейший вывод: предсказание Иисуса не исполнилось. Мы всё еще чаем пришествие Его в славе, а разрушение Иерусалима действительно совершилось на глазах первого христианского поколения. Иными словами, Иисус ошибся. Такое понимание мы часто встречаем у представителей либеральной критики. Неприемлемое догматически, оно наталкивается на противоречия и в самой эсхатологической речи. Указание ст. 10: «во всех народах прежде должно быть проповедано Евангелие», предполагает известный промежуток времени от начала христианской истории до наступления эсхатологических сроков. Мы видели, что евангелист писал в шестидесятые годы, т.е. еще до разрушения Иерусалима. Допустим, что исполнения предсказаний Христовых он ждал в ближайшие годы. Он мог ждать разрушения храма и явления Сына, но он не имел основания ожидать повсеместного распространения благовестия Христова. Как ни велики были успехи первых десятилетий, для таких ожиданий они не давали оснований. Тут явное противоречие: или в пределах жизни одного христианского поколения, или тогда, когда слово о Христе будет услышано всеми народами. Решение трудности предлагается и в консервативной науке. Лагранж и некоторые другие римско-католические толкователи склонны различать в эсхатологической речи несколько слоев. Предсказания принадлежат Иисусу. Но часть относится, по мнению этих ученых, к судьбе Иерусалима, часть – к эсхатологическому свершению. Эсхатологическую речь, в том виде, в каком мы ее имеем, они понимают как плод редакционной обработки материала. Такое решение вопроса вызывает серьезные недоумения. На рукописные данные оно не опирается. И даже если мы допустим этот выход, остается без ответа вопрос: какую цель преследовал редактор? Какую мысль он думал подчеркнуть, сливая воедино предсказания, относящиеся к разным историческим моментам? Это – вопрос о смысле эсхатологической речи как некоего целого, независимо от происхождения самого целого. |
| 1028 Возмещены 11/IX/1900 г., см. вх. 103 при деле о постройке Гефсиманской ограды. – примеч. архимандрита Александра. 1029 Начальная школа для девочек была открыта ИППО в Иерусалиме 5 сентября 1898 г. – первоначально, по благословению архимандрита Александра, в доме Миссии, со временем – в собственном помещении, на Николаевском подворье. Затем школа была сделана «смешанного типа»: были добавлены классы для мальчиков и, наконец, по инициативе начальницы школы, жены помощника управляющего Русскими подворьями в Иерусалиме Елены Максимовны Алексеевой, организованы вечерние группы для обучения грамоте взрослых русских паломников и паломниц. 1031 Начальная школа смешанного типа в Иерусалиме была открыта 5 сентября 1898 г. Ее удалось «открыть с трудом», поскольку греческая Патриархия категорически возражала против открытия русских школ в Иерусалиме и его окрестностях. Если в Сирии было открыто Палестинским Обществом (к 1914 г.) 77 школ, то в Палестине лишь 24, и то 19 – в Галилее и только 5 – в Иудее, включая Иерусалимскую. 1032 Халеби Георгий (Егор) Николаевич (1864–1945) – драгоман РДМ в Иерусалиме с 1901 г., племянник Я.Е. Халеби, преемником которого он стал. Окончил Московскую ДС (1888) и Киевскую ДА (1892). Похоронен на Русском кладбище при церкви св. Марии Магдалины в Гефсимании, рядом с женой Ольгой Акимовной Халеби (1864–1952), урожд. Худобашевой. 1033 Халеби Николай (Никола) Егорович – почтальон РДМ, брат Якуба Халеби. С 1889 г. на службе в ИППО. 1035 Лагранж (Lagrange) Мари Жозеф (1855–1938), иеромонах Доминиканского ордена, выдающийся французский историк и исследователь Библии. В 1890 был направлен в Иерусалим, где основал «Практическую школу библейских исследований», известную с 1920 г. под названием Ecole biblique (полное название: Ecole biblique et archeologique francaise de Jerusalem – Иерусалимская французская школа библеистики и археологии). Расположена на территории монастыря Сент-Этьен (Святого Стефана), рядом с восстановленной на древних фундаментах базиликой Св. Стефана, у Дамасских ворот, неподалеку от Русских Построек. О раскопках базилики см.: Антонин (Капустин) , архимандрит. Дневник. Год 1881. М., 2011. С. 188. |
| Миночи и иезуит Бартоли. Во Франции представителями модернизма являются: Альфред Луази с его книгою «Das Evangelium und die Kirche» и мн. др., архиепископ Миньо Альбийский, епископы Дюшесн и Лежей, аббат И. Морен – автор исследования: «Vérités d’Hier?», «La Théologie Traditionnelle et les Critiques Catholiques. Paris. 1906»; И. Врей. «Ephémérides de la Papauté. Paris. 1904», богословы: Турмель, Дюбуа, Баттифоль, Геберт, Гутен, Дени, Лабертоньер, Лагранж и мн. друг. В Англии идеи модернизма разделяются учеными: плодовитым и талантливым теологом Тираллем с его исследованиями: «Lex orandi or Prayers and Creed. 1908» и др.; кардиналами: Маннингом, Билем, священником Ричардом Галлораном и др. В Испании к числу модернистов могут быть причислены: священник Сигизмунд Ри-Ордейкс – издатель журнала El Orbion и др. И наконец имеет модернизм представителей и в Америке в лице Геккера, архиеп. Иреландского и Спальдинга, еп. Пеорийского 58 ... В догматическом отношении модернистское движение распадается на два разветвления: одно из них, представляемое по преимуществу немецкими модернистами: Краусом, Энгельгардтом, Шеллем, Гельдвейном, Пейсселем и др. может быть названо консервативным модернизмом. Т. е. его представители восстают главным образом против церковных и догматических новшеств, внесенных в религиозную жизнь римским католицизмом и потому восстают против догматов о папской непогрешимости и главенстве, о непорочном зачатии пресв. Девы Марии, чистилище и проч. В этом своем направлении указанное крыло римско-католического модернизма приближается к современному старокатолицизму и потому некоторые из этих модернистов потом вступили в старокатолическую церковь . Таковы напр. Гельдвейн, Пейссель и некоторые другие. К сожалению, это крыло модернизма оказалось слабым сравнительно в том отношении, что к нему примкнули лишь не многие. Большинство же модернистов, составляющих собою левое крыло, далеко уклонилось от этих основоначал, сближавших и сближающих модернизм со старокатоличеством. |
|
|
