| Брестская уния (1596 г.) К оглавлению Истоки унии, провозглашенной в Бресте в 1596г., восходят к более раннему времени. Идея унии лежала уже в основе действий литовского правительства, направленных на отделение Киевской митрополии от Московских государства и Церкви (1458 г.) (124). В 1569 г. на Люблинском сейме совершилось событие, увенчавшее собой ряд попыток, предпринимавшихся в 1386—1413 гг. и направленных на объединение (уния!) Литвы с Польшей. До того времени Польша и Литва составляли конфедерацию. Люблинская уния упразднила самостоятельность Литовского княжества. Православным христианам, жившим в пределах Польско-Литовского государства, были обещаны свободное исповедание православной веры, использование русского языка в официальных документах и прочие права наравне с католиками. Но последующие события показали, что католическое правительство не намеревалось выполнять эти условия государственной Люблинской унии, ограничив и стеснив православных в их правах. Это было время, когда после завершения Тридентского Собора (1545—1563 гг.) Римско-Католическая Церковь начала оправляться от удара, нанесенного ей Реформацией, и восстанавливать утраченные позиции. Наиболее деятельными в этом отношении были члены католического ордена — «Общества Иисуса», которые были приглашены в Польшу в 1564 г., а в Литву — в 1569 г., когда было образовано Польско-Литовское государство. Крупные деятели Римско-Католической Церкви издавна обращали свои взоры на Русскую Православную Церковь, стремясь склонить ее к унии. Но после неудачной попытки внедрить унию в Московском государстве после завершения Ферраро-Флорентийского Собора (1439 г.) их действия стали более осторожными. Возобновление подобных попыток относится к 1581 г.: иезуит Антоний Поссевин, прибыв в Москву, добился аудиенции у царя Иоанна Грозного, имел с ним богословский диспут и вручил ему сочинение «О разностях между римским и греческим вероисповеданиями». Усилия Поссевина были напрасными, но по возвращении в Рим он представил Папе отчет о своей деятельности. Объяснив неодолимые трудности, с которыми связаны попытки введения католичества в России, он обратил внимание Папы на южнорусскую Церковь в польско-литовских владениях, предлагая усилить католическое влияние именно в этих землях. |
| Часть вторая I. Состояние западно-русской церкви с начала унии до половины XVIII века Происки иезуитов к соединению западно-русской церкви с латинской Попытки и усилия римской курии подчинить себе западно-русскую церковь оставались до XVI века безуспешными. Политическое соединение Литвы с Польшей на люблинском сейме проложило путь к их религиозному объединению. Иезуиты, отторгая от православия один за другим лучшие русские роды, составили и начали приводить в исполнение общий план подчинения всей западно-русской церкви римскому престолу. Вслед за актом люблинской унии (1569 г.), знаменитый иезуит Скарга издал книгу: «О единстве церкви Божией под одним пастырем и о греческом от сего единства отступлении». 471 Показавши догматические и канонические, будто бы, отступления русской церкви от истинной церкви, Скарга единственным способом к исправлению русской церкви находит соединение ее (унию) с римской церковью. Иезуиты соглашались даже на снисхождение не требовать полного присоединения русских к католической церкви, дозволив им сохранить богослужение на их родном языке. Таким образом теоретическая формула была найдена. Нужно было привести ее в исполнение. Положение Западно-русской церкви, на которую иезуиты направили свою попечительность, представляло много сторон, благоприятных для иезуитов. Самоуправство и деспотизм светского правительства, распущенность духовенства, особенно сановного, епископов и настоятелей богатых монастырей, переход многих лучших русских родов в латинство, были теми благоприятными условиями, которые облегчали дело иезуитов. Но не так легко было овладеть собственно народом – городским и сельским населением, крепко сохранявшим веру отцов. Западно-русские православные братства В виду опасности, которой латинство угрожало родной церкви, при слабой защите ее со стороны собственных пастырей, городское население стало теснее сплачиваться в тесные союзы, с специальной целью охранения православной веры и обеспечения способов духовного и материального благосостояния православной церкви. Союзы эти получили название братств. |
| II. Православная киевская митрополия и епархии Средоточием духовной жизни православной Юго-Западной Руси был Киев. После люблинской унии, 1569 г., киевское воеводство отделено было от Литвы и присоединено к польскому королевству. В бытность под польским владычеством Киев не имел политического значения. Для польских властелинов он всегда был чужим, и нужды русских не трогали их. Перемены, вводимые поляками, вели за собой только обессиление в Киеве старобытной русской жизни. 658 Но за ним осталось церковно-религиозное значение, основывающееся на существовании в нем кафедры православных первосвятителей и на святыне почивающих в нем останков древних русских князей, первосвятителей и прочих подвижников веры и благочестия. К этому, впоследствии, присоединилась слава знаменитого православного училища, сделавшегося центром просвещения для всей Юго-Западной России. 659 После измены киевского митрополита Михаила Рагозы, Киев отказался признать его власть и не соглашался признавать его своим владыкой, несмотря ни на его настояния, ни на королевское приказание. Эта твердость, без сомнения, находила для себя опору в бывшем тогда воеводой киевским князе К. К. Острожском. Киевопечерская лавра так же отказалась признать Михаила своим архимандритом. Как ни усиливались униаты захватить ее, но твердость бывших настоятелей Печерского монастыря и братии 660 отстояла его, и только монастырские вотчины и угодья, особенно находившиеся в Белоруссии, подверглись расхищению и разорению. В 1609 г. униаты овладели киево-софийским собором. Митрополит Поцей оставил там своего наместника – Антония Грековича, отдав ему в управление, как игумену, Киево-выдубицкий монастырь. 661 В 1615 г. учреждено в Киеве православное церковное братство и при нем школа. Настоятелем во вновь учреждаемом братском Богоявленском монастыре избран основательницей его, Анной Гулевичевной, инок Киевопечерского монастыря Исаия Копинский. Первым ректором школы был священник воскресенской церкви Иван Борецкий, вступивший через два года в монашество и принявший имя Иова. Петр Могила , сделавшись настоятелем Киевопечерской лавры, имел намерение открыть в ней особое училище, но митрополит Исаия, гетман и старшина запорожская, упросили его не заводить особого училища, а соединить оное с братским, на что Петр Могила в 1631 г. и согласился, а сделавшись киевским митрополитом выпросил училищу утвердительную грамоту и начал называть его коллегией. |
| в схимонасех Иоанна, Железа, игумена и чудотворца святой Лавры Почаевской, его прославление и чудеса 1 С приложением некоторых молитв и песнопений, употребляемых в честь Его на Горе Почаевской В воспоминание совершившегося пятидесятилетия со дня воссоединения Почаевской Лавры из унии в православие (10-го Октября 1831 – 1881-го года) Его высокопреосвященству, Высокопреосвященнейшему Димитрию, Архиепископу Волынскому и Житомирскому, Священно-Архимандриту Святые Лавры Почаевския, Милостивому архипастырю и Отцу Посвящает недостойный автор г.Нежин 28 октября 1881 года Введение Похваляему праведнику, возвеселятся людие: безсмертие бо есть память его, зане от Господа прославляется и от человек. История отечественной Церкви давно уже заметила имя Преподобного Иова на своих страницах. О нем говорят все лучшие исторические сочинения наших писателей, так или иначе касающиеся судеб Православной Церкви на западе России в 16–17-м веке.– И действительно личность Преподобного Иова есть личность в собственном смысле историческая, замечательная не только высоким благочестием, но и непосредственным участием в судьбах современной ему православной Церкви и отечественной истории в конце 16 и в первой половине 17 века (1551–1651). Современник Иоанна Грозного, Бориса Годунова, Михаила Феодоровича, Алексея Михайловича и Богдана Хмельницкого, ближайший друг и сподвижник приснопамятного князя Константина Острожского, рожденный в пределах Западной Руси в период самого тяжкого Литовско-Польского преобладания, кончившегося гражданской Люблинской унией 1569 года, и потом в течение более полустолетия бывший непосредственным свидетелем горьких плодов, порожденных злосчастной Брестской церковной унией 1596 года, Преподобный Иов во все продолжение своей столетней жизни не переставал бороться с врагами православия и русской народности, и для этой цели занимался списыванием и распространением православных книг, отправлялся на Киевский собор 1628 года против Смотрицкого, строго отстаивал имущество Почаевского монастыря, захваченное Фирлеем, и т. п. И такой замечательный деятель кроме этого известен еще как устроитель и настоятель величайшей в России обители Почаевской, удостоенный за свои подвиги от самого Господа высшего прославления в нетлении мощей своих и даре чудотворения.... |
| В такой идее для русских политиков не было ничего принципиально нового. Уже в 1506 году, когда умер великий князь Литовский Александр Ягеллончик, отец царя Василий III предлагал литовским панам-радам, «чтобы они похотели его на государство литовское». Позднее и сам Иван IV, предвидя близкую смерть бездетного Сигизмунда II, поручил литовскому вельможе Яну Глебовичу, попавшему в русский плен и отпущенному в 1566 году обратно в Литву, вести переговоры с литовскими магнатами, чтобы после смерти короля «взяли сына его (Ивана IV. — Б.Ф.) себе за пана». С заключением Люблинской унии положение осложнилось, так как царь должен был добиваться своего избрания преемником Сигизмунда II не только в Великом княжестве Литовском, но и в Польше — стране, внутренние отношения в которой были русским политикам мало знакомы. Однако и выгоды в случае успеха оказывались гораздо более значительными, чем в случае, если бы Иван IV занял только литовский трон: были бы решены все проблемы, над которыми бились и сам царь, и его советники с конца 50-х годов. Спор двух государств из-за Ливонии потерял бы всякое значение, и никто более не мешал бы царю утвердить свою власть над балтийскими портами, по крайней мере над Таллином, который еще оставался под властью шведов. Соединение под властью одного монарха военных сил России и Речи Посполитой позволило бы не только организовать успешную защиту обоих государств от набегов крымских татар, но и приступить к еще более важной задаче — уничтожению самого Крымского ханства. Если бы Россия и Речь Посполитая объединились под его властью, говорил в то время царь, то «татарскому хану указал бы я дорогу за море». Наконец, избрание Ивана IV польским королем привело бы к усилению русского влияния на белорусских и украинских землях. Тем самым был бы сделан важный шаг на пути к решению главной задачи внешней политики московских правителей — «собиранию» всех земель Древней Руси под властью московских государей — потомков святого Владимира. Такими важными выгодами царь пренебречь не мог, и неудивительно, что он принял решение добиваться своего избрания на польский трон. |
| Вильнюс. Церковь Константина равноапостольного и Михаила Малеина. Романовская церковь Добавить фотографии Карта и ближайшие объекты Добавить статью Вильнюсскую Константино-Михайловскую церковь не случайно называют Романовской: возведена она в честь 300-летия Царствующего Дома Романовых. Тогда, в 1913 году, к юбилею в России были построены десятки новых храмов. У вильнюсской церкви - двойное посвящение: святому равноапостольному царю Константину и преподобному Михаилу Малеину. Предыстория этого события такова. Православные жители города задолго до юбилея Императорской фамилии вынашивали идею воздвигнуть церковь в память подвижника православия в Западном крае князя Константина Константиновича Острожского. В 1908 году в Вильне широко отмечалась 300-летняя годовщина со дня его смерти. Но храм-памятник к этому сроку из-за недостатка материальных средств построить не смогли. И теперь верным поводом для воплощения замысла представлялся " Романовский юбилей " , дававший надежду на благосклонность императора и материальную помощь от государства и от патриотически настроенных меценатов. К юбилею в окраинных губерниях России новостроящиеся храмы возводились в честь первого российского самодержца из династии Романовых - царя Михаила. И чтобы виленская церковь была в самом деле " Романовской " , было решено дать ей двойное посвящение - во имя небесных покровителей Константина Острожского и царя Михаила Романова. Князь Константин Константинович Острожский (1526-1608 г.г.) стал свидетелем судьбоносных для Западного края событий: объединения Королевства Польского с Великим Литовским княжеством (Люблинская Уния 1569 г.) и заключения Брестской Унии (1596г.). Князь, русский по происхождению и крещенный в православной вере, всеми силами отстаивал веру отцов. Он был членом Польского Сейма и на заседаниях парламента и при встречах с королями Польскими постоянно поднимал вопрос о юридических правах православных. Человек богатый, он материально поддерживал православные братства, жертвовал средства на строительство и обновление православных церквей, в том числе и виленских. В его родовом городе Остроге была организована первая в Великом Литовском княжестве православная школа, ректором которой был ученый грек Кирилл Лукарис, впоследствии ставший Константинопольским Патриархом. В трех типографиях К.К.Острожского печатались десятки наименований богослужебных книг, а также полемических статей - " Слов " , в которых отстаивался православный взгляд на мир. В 1581 году увидела свет " Острожская Библия " , первая печатная библия Восточной Церкви. |
| Глава VIII. Польская Православная Церковь Содержание Исторический очерк Польской Православной Церкви 1. Древнейший период истории Церкви: распространение христианства на польских землях; епархии в Галицком и Волынском княжествах; усиление католической пропаганды в XIV в. (брак королевы Ядвиги с князем Ягайло. Городельский сейм) 2. Положение православных после Люблинской унии до конца XVIII в.: правление Сигизмунда III; поборники Православия; роль православных братств; Четырехлетний сейм; монастыри как очаги Православия 3. Возрождение Православия вслед за присоединением польских земель к России: возвращение униатов в Православие; учреждение Варшавской епархии 4. Польская Православная Церковь в первой половинеХХ в.: стремление польского правительства оторвать епархии Польши от Москвы; объявление «автокефалии»;отношение к этому акту заместителя Патриаршего Местоблюстителя Митрополита Сергия, а также Православных Церквей Сербской и Болгарской; ревиндикация православных храмов; объединение православных перед опасностью наступления католицизма; полонизация Церкви; учреждение должности апокрисария Вселенского Патриарха при Варшавском Митрополите; движение «по возвращению православных к вере отцов»; преследование православных на Холмщине и на Подляшье; протест Собора православных епископов; декрет «Об отношении государства к Польской Православной Церкви»; кульминация полонизации Православной Церкви в последние годы перед Второй мировой войной 5. Общее состояние Православной Церкви в Польше накануне Второй мировой войны 6. Церковь Польши на территории, отошедшей к Советскому Союзу в 1939 г., и в так называемом «Генерал-губернаторстве» 7. Украинские Автономная и «Автокефальная» Церкви на оккупированной немцами территории во время Второй мировой войны 8. Белорусская Церковь 9. Судьба украинских и белорусских эмигрантов 10. Православная Церковь в ПНР после Второй мировой войны: обращение Польской Церкви к Матери-Русской Церкви с просьбой о даровании законной автокефалии; удовлетворение просьбы; покаянное письмо Митрополита Дионисия и решение о нем Синода Русской Православной Церкви; обмен посланиями между Константинопольскими Московским Патриархами по данному вопросу; отпущение по просьбе Польской Церкви в ее юрисдикцию архиепископа Макария |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Ватикан разрывает Гаванские соглашения Перенос католической кафедры в Киев – вероломный переход границы без объявления войны 12.06.2021 1250 Время на чтение 10 минут Источник: ФСК 6 июня 2021 в киевском Александровском костёле состоялась обычная воскресная месса, которую тем не менее транслировал «Первый национальный» телеканал. Причина особого внимания к данному ординарному событию вскрылась ещё до начала службы. Предварила её речь Секретаря Апостольской нунциатуры, поверенного в делах посольства Ватикана монсеньора Себастиано Санна. Тот объявил , что 10 мая 2021 года папа Франциск возвёл киевский костёл в ранг кафедрального храма Киевско-Житомирской диецезии Римско-католической церкви (РКЦ). В чём же знаковость данного события? Чтобы было понятно, обратимся к «Совместному заявлению Папы Римского Франциска и Святейшего Патриарха Кирилла» от 13 февраля 2016 г. В данном документе , принятом по итогам встречи папы Франциска» и Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла, которая прошла 12 февраля 2016 года в Гаване, говорится: «Православные и католики объединены не только общим Преданием Церкви первого тысячелетия, но и миссией проповеди Евангелия Христова в современном мире. Эта миссия… исключает любые формы прозелитизма. Мы не соперники, а братья». Итак, папа Франциск и патриарх Кирилл подтвердили, что представляемые ими сообщества являются «Церквами-сёстрами» и, следовательно, прозелитизм (миссионерство одной из них на канонической территории другой) недопустим. Однако что как не прозелитизм перенесение главной кафедры католической диецезии в центр православного крещения Руси? В первую столицу её православных митрополитов! «Допустим, – скажет кто-то. – Но разве пребывание католической кафедры в провинциальном Житомире не было уже недопустимой формой миссии там, где имя Христово было известно со времён православного крещения Руси?» На самом деле расположение здесь «столицы диецезии» формально не было даже миссией. Католические ксёндзы (как правило, поляки) не «несли благовестие о Христе, непросвещённым народам», а окормляли поляков-католиков, «понаехавших» сюда с началом Люблинской унии 1669 года . Пережила местная шляхта и Российскую империю, и Советский Союз. |
| Младший сын полковника Тараса – образ бывших православных русских, которые ради того, чтобы стать частью польской шляхты, решили сменить веру, предали свой народ и отчизну. Как князья Южной и Западной Руси стали добрыми католиками и польскими панами В состав Великого княжества Литовского и Русского входили княжества Западной Руси. Не только русские князья и бояре, но и многие потомки Гедемина и Ольгерда были православными. В 1559 г. после Люблинской унии Литовское княжество объединилось с Польским королевством в федеративное государство. И постепенно в Польско-Литовском государстве была ополячена и перешла в католичество и литовская знать, и значительная часть потомков русских князей и бояр Южной и Западной Руси. Ведь Острожские, Чарторыйские, Ходкевичи, Вишневецкие, Збаражские, Корецкие и пр. самые известные фамилии могущественных магнатов Речи Посполитой – это потомки православных западнорусских князей. Например, князья Острожские. Родоначальник князь Федор Данилович – Рюрикович, вел родословную от Ярослава Мудрого. Принял монашество в Киево-Печерской Лавре, прославлен в лике святых, как преподобный Феодосий, его нетленные мощи почивают в Дальних пещерах. Острожские строили храмы, отличались глубокой верой. Великий гетман Литовский, князь Константин Острожский как православный благочестивый человек был похоронен в главной православной святыне — Успенском соборе Киево-Печерской Лавры Его сын, киевский воевода Константин Константинович в Речи Посполитой был ревностным защитником Православия и запечатлен на памятнике «Тысячелетие России» в Новгороде. Князь Константин Константинович Острожский пригласил с разрешения царя Иоанна Васильевича Грозного первопечатника Ивана Федорова, напечатавшего в Остроге в 1581 г. знаменитую Острожскую Библию. Но проходит время, и уже его внук князь Януш Острожский – католик и обычный польский магнат. Внук православного киевского боярина Федора Ходки Григорий Александрович Ходкевич, будучи Великим гетманом Литовским, в 1568 году устроил типографию при православном монастыре в местечке Заблудово. А правнук Ходки Ян Кароль Ходкевич запомнился уже как ревностный католик, в годы Смуты водил войска на Москву. |
| Объединение мирян в г. Люблине в М. Польше (ныне Польша) в кон. XVI - кон. XVII в. Правосл. община в Люблине возникла, по-видимому, в XV в., когда в одном из предместий города появилась Русская ул., на которой для нужд этой общины был поставлен деревянный храм в честь Преображения Господня. По преданию, он был основан (или возобновлен) кнг. Марией Ивановной, женой киевского кн. Семена Олельковича, в 1447 г. Уже это говорит о том, что храм в Люблине не был обычной приходской церковью. Об этом же свидетельствуют и более поздние факты. Так, в 1506 г. по душе киевского воеводы Д. И. Путятича был сделан вклад в Спасо-Преображенскую ц., позднее крупный вклад внес брацлавский воевода кн. Р. Ф. Сангушко. Очевидно, правосл. знать из юж. воеводств Великого княжества Литовского (далее ВКЛ) стремилась поддерживать правосл. общину в Люблине и ее храм. Оживлению связей должно было способствовать включение юж. воеводств согласно Люблинской унии 1569 г. в состав Польского королевства, когда трибунал в Люблине стал для магнатов и шляхты этих земель важной судебной инстанцией. Встречающиеся в научной лит-ре утверждения, что Л. б. было учреждено в 1586 г. Антиохийским патриархом Иоакимом V Дау , основаны на поздних и недостоверных свидетельствах. Образование братства, под опекой к-рого должны были находиться Спасо-Преображенская ц. с ее имуществом и клиром, было санкционировано грамотой Киевского митр. Михаила (Рагозы) от 28 июня 1594 г., выданной на Соборе в Бресте (см. Брестские Соборы ). По просьбе мещан Люблина митрополит дал разрешение на создание братства по правилам, установленным для Львовского братства патриархом К-польским Иеремией II Траносом . Члены братства получали возможность осуществлять опеку не только над храмом, церковным имуществом и священниками, но также над школой, больницей и богадельней. По ходатайству мещан грамота была подтверждена польск. кор. Сигизмундом III Вазой 22 апр. 1596 г. В 1603 г. документ по ходатайству «старших» (6 чел.), выбранных братством, был внесен в книги трибунала в Люблине по Волынскому воеводству. |
|
|
