| Руська Православна Церква сайт Московського новини Кирил прийняв митрополита Зарайського Костянтина Кирила з РФ К.А. Чуйченко Кирил виставку сучасного церковного мистецтва та при князя Володимира в Кирил звершив освячення Володимирського храму в та очолив (Тихонова) на Колпашевського Стрежевського Кирил з головою Ради конгресу В.П. Головна / Архиепископ Львовский и Галицкий Августин: Я категорически не согласен с термином «псевдособор» для друку 14 березня 2006 р. 17:57 В марте исполняется 60 лет со времени проведения во Львове собрания духовенства, в ходе которого было объявлено о ликвидации Брестской унии 1596 года и присоединении греко-католиков Западной Украины к Русской Православной Церкви. Украинская Греко-католическая Церковь, никогда не признававшая законность Львовского собора, широко отмечает эту дату, ознаменовавшую уход этой общины в подполье более чем на сорок лет. Со своей стороны, Украинская Православная Церковь по-прежнему считает Львовский собор 1946 года важнейшим событием в церковной истории. Архиепископ Львовский и Галицкий Августин (Маркевич) поделился с корреспондентом «Благовест-инфо» своими мыслями о значении событий 60-летней давности и о современной религиозной ситуации в Галиции. — Ваше Высокопросвященство, планирует ли Украинская Православная Церковь отмечать 60-летие Львовского собора 1946 года? — В настоящее время православные не намерены проводить каких-либо публичных мероприятий, а отметят эту памятную дату в молитве. Однако мы не должны забывать о юбилее собора. Я думаю, эту дату необходимо отмечать не только в границах трёх епархий Галиции — Львовской, Тернопольской, Ивано-Франковской, но и на общецерковном уровне с участием всей полноты Украинской Православной Церкви, а также представителей других поместных Церквей. Если мы будем замалчивать эту дату, наши опоненты расценят это как молчаливое согласие с их определением Львовского собора как псевдособора, который, как говорят, к тому же привёл к репрессиям той части духовенства и мирян Украинской Греко-Католической Церкви, которая не захотела переходить в православие. Но на самом деле мы считаем, что 60 лет назад на Галичине состоялось вхождение униатов в полноту жизни во Христе, которое есть в Православной Церкви. |
| диакон В. Крошечкин От издателя Русская Православная Церковь готовится к празднованию тысячелетия своего исторического бытия. На протяжении тысячелетия она хранит Православие, верность которому свидетельствует всей жизнью. В своей истории Русская Церковь испытывала периоды необычайного духовного подъема и значительных трудностей. К числу последних относится вопрос о так называемой Брестской унии. При объективном взгляде на историю униатства в пределах Западнорусских епархий становится очевидной искусственность этого полу церковного и полу-политического конгломерата. Львовский Церковный Собор 1946 года, обладающий всей канонической полнотой Русской Православной Церкви, окончательно ликвидировал унию в Западной Украине. Публикуемые документы и материалы раскрывают единственно правильный, православный взгляд на события, связанные с историей унии. Книга содержит исторический очерк, документы Львовского Церковного Собора 1946 года и юбилейных празднований этого исторического события. Издание завершает библиография, содержащая свыше двухсот наименований. Публикация, посвященная 35-летию Львовского Собора, подготовлена Издательским отделом Московского Патриархата в сотрудничестве редакций «Журнала Московской Патриархии)» и «Православного bichuka». Уния, исторический очерк. Единство церкви и церковные унии Завершая исполнение Предвечного Совета о спасении человеческого рода, Сын Божий молит Отца Небесного сохранить тех, кого Он дал Ему, от зла в мире и продолжает: «Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино: как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, – да уверует мир, что Ты послал Меня» ( Ин.17:20–21 ). В Церкви апостольского периода, как свидетельствует святой апостол Лука, благодатное единство действительно существовало: «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа... все у них было общее» ( Деян.4:32 ). Храня апостольское учение о Церкви как Христовом Царстве не от мира сего, как о Теле Христовом ( Ин.18:36 ; Деян.20:28 ; 1Пет.5:4 ; Кол.1:18 ; Евр.13:20 ), Второй Вселенский Собор в своем Символе исповедал веру «во Едину, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь ». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЛЬВОВСКИЙ СОБОР (8-10 марта 1946) Украинской греко-католической Церкви (УГКЦ), принявший решение о ликвидации Брестской унии 1596 г. и о воссоединении с РПЦ. В решениях Л. С. нашли отражение как объективные процессы преодоления многовекового разделения правосл. Церкви на Украине, так и политика Советского гос-ва по отношению к УГКЦ в сер. 40-х гг. ХХ в. Навязанная правосл. населению Речи Посполитой Брестская уния препятствовала национально-религ. развитию белорус. и укр. народов, привела к тяжелым и продолжительным межконфессиональным конфликтам. На Полоцком Соборе 1839 г. произошло воссоединение с правосл. Церковью униатов Белоруссии, Волыни и Подолья, входивших в состав Российской империи. Однако на территории Галиции, ставшей частью Австрийской империи (с 1867 - Австро-Венгрии), уния была сохранена. С кон. XIX в. среди униатов развивалось движение против латинизации, за сближение с правосл. Церковью (такие тенденции не были чужды даже митр. Андрею Шептицкому , главе Львовско-Галицкой архиепархии УГКЦ с 1901); нередко происходили массовые переходы в Православие греко-католич. общин. Однако подобные процессы сдерживались репрессиями со стороны властей Австро-Венгрии, а с 1918 г.- Польского гос-ва, негативно относившихся к правосл. Церкви. После разгрома Польши гитлеровской Германией в сент. 1939 г. Зап. Украина была включена в состав СССР. Для Советского гос-ва в тот период была характерна политика подавления всех религ. конфессий. В Галиции происходили аресты и высылки греко-католич. священников, закрытие униат. изд-в, больниц и благотворительных учреждений, конфискация церковной собственности. Однако эти репрессивные акции не достигли масштаба гонений, к-рым подвергалась ранее в СССР правосл. Церковь. Не шла тогда речь и о запрете УГКЦ (хотя советские власти прорабатывали вопрос о возможности выведения униатов из-под контроля Ватикана). С началом в июне 1941 г. Великой Отечественной войны Зап. Украина оказалась под нем. оккупацией. В это время руководство УГКЦ активно сотрудничало с властями гитлеровской Германии и способствовало организации укр. националистических формирований. После освобождения в июле-авг. 1944 г. Зап. Украины советскими войсками отряды укр. националистов начали террор против местных органов власти и лояльного к ним населения. Ответственность за связь с гитлеровской Германией и вооруженным националистическим движением могла создать для УГКЦ серьезные проблемы во взаимоотношениях с советскими властями, однако к.-л. организованных репрессий по отношению к униат. духовенству сразу после освобождения Зап. Украины не последовало. |
| Особой заботой священноначалия в первые послевоенные годы было окончательное преодоление внутренних расколов. В 1945-46 гг. последние обновленческие приходы перешли в ведение Патриархии. Деятели обновленчества приносили покаяние и, получив православную хиротонию, возобновляли свое служение теперь уже в Русской Православной Церкви. Под омофор Патриарха вернулись и те, кто отделились после издания «Декларации 1927 г.». В послевоенные годы Русская Православная Церковь приобрела высокий авторитет в православном мире благодаря победе Советского Союза. Это обстоятельство было полезно для советской внешней политики. Важнейшим событием церковной жизни 1946 г. явился Львовский Собор. Во время Великой Отечественной войны часть униатского духовенства скомпрометировала себя сотрудничеством с оккупационным режимом. Греко-католическая иерархия была связана также с движением под руководством Степана Бендеры. Сталиным было принято решение ликвидировать унию, с целью ослабить влияние католической Церкви в Восточной Европе. В этих обстоятельствах при прямой поддержке властей образовалась инициативная группа униатского духовенства, которая к 1946 г. насчитывала уже 986 священников. Целью ее было воссоединение греко-католиков с Православной Церковью. Львовский Собор вынес постановление отменить акт Брестского Собора 1596 г., ликвидировать унию и возвращаться в лоно Православной Церкви. Миллионы мирян, тысячи священнослужителей через три с половиной века после отторжения от Православия вернулись в лоно Матери-Церкви. В июле 1948 г. Церковь праздновала 500-летие своей автокефалии. В юбилейном событии участвовали делегации всех Поместных православных Церквей. Было проведено Совещание Глав Поместных Церквей. Это событие явилось уникальным и плодотворным. Участники Всеправославного Совещания: - осудили Римскую курию за подрывные действия по отношению к Православию; - не сочли благовременным для своих Церквей участвовать в создании экуменического Всемирного Совета Церквей, в котором преобладали протестантские течения и политические тенденции; - высказались за сохранение Александрийской Пасхалии. |
| Гедеон, епископ Львовский и Каменец-Подольский (Балабан Григорий Маркович) Родился в 1530 году. С 1566 года, будучи еще светским человеком, помогал своему отцу, епископу Арсению, в управлении Галицко-Львовской епархией. В 1569 году (по Строеву – в 1570 году), по смерти отца, хиротонисан во епископа Львовского и Каменец-Подольского. Скончался 10 февраля 1607 года. Епископ Гедеон происходил из старинного западно-русского рода, давшего в 15–16 веках несколько борцов за Православие против католичества и униатов. Таким борцом был и его отец епископ Арсений (в миру Марк), около 20 лет управлявший Львовской епархией. Жизнь и деятельность самого епископа Гедеона можно разделить на два периода: до Брестского Собора 1596 года и после него. Первый период проходил, главным образом, в начатый еще при его отце борьбе за свои имущественные и иерархические права против Львовского Успенского братства и его покровителей за обладание Уневским и Онуфриевым монастырями. Во второй же период епископ Гедеон становится ревностным и самоотверженным защитником Православия в Юго-Западной России. Киевский митрополит Михаил (Рагоза), а затем Собор 1590 года в Бресте и Константинопольский патриарх решили спор между епископом и братством в пользу братства и признали, что оно должно быть свободно от власти Львовского епископа и подчиняться только митрополиту. Епископ Гедеон обратился к королю с просьбой назначить комиссию для пересмотра этого дела, после чего митрополит с ведома патриарха объявил его лишенным сана и кафедры, как не подчиняющегося ни митрополиту, ни Собору, ни патриарху и представившего чисто церковное дело на суд светской власти. Профессор Н. И. Петров объясняет упорство епископа Гедеона тем, что он понимал необходимость усиленного отпора католицизму, стремился создать во Львове крепкую епископскую власть, сильную материальными средствами, самостоятельностью, сосредоточением прав и авторитетом епископа. Правда, меры, принимавшиеся им, не могут быть оправданы с православно- христианской и общечеловеческой точек зрения, пишет профессор, но они объясняются и несколько извиняются духом времени и общественно- политическими неурядицами в Польше. |
| Торжок. Борисоглебский монастырь. Собор Бориса и Глеба. Карта и ближайшие объекты To navigate, press the arrow keys. К середине XVIII в. древняя Борисоглебская церковь сильно обветшала и по решению Священного Синода в 1784 г. была разобрана. Императрица Екатерина II выдала разрешение и выделила деньги на постройку нового храма. 9 июня 1785 года во время высочайшего проезда императрицы из Москвы в Санкт-Петербург через Торжок она заложила первые кирпичи в его основание. Для этого специально были изготовлены медные посеребренные молоточек и лопатка, которые потом хранились в соборе как реликвия. Собор строился в течение 11 лет. Руководил строительством новоторжский архитектор Франц Иванович Буци. 11 июня 1796 г. собор был торжественно освящен. Автором проекта нового Борисоглебского собора был уроженец Новоторжского уезда Н.А. Львов. Борисоглебский собор – один из лучших образцов строгого классицизма, где Львов предстает перед нами как последователь Андреа Палладио, итальянского архитектора XVI в. Проектируя Борисоглебский собор, Львов разработал тип церковного здания, который стал господствующим на следующем этапе развития классицизма. Применив в соборе схему крестово-купольного храма, Львов при этом смог добиться почти идеальной внешней кубовидности, создав композицию с практически равными фасадами: длина и ширина наружных стен - 14 сажень и 2 аршина (около 30 м), высота от поверхности земли до основания главы – 12 сажень (около 25,5 м), высота главы с крестом – 7,5 аршин (около 5,4 м). Храм увенчан пятью главами. Центральный восьмигранный купол покоится на неравностороннем барабане. Его большие грани прорезаны полуциркульными трехчастными («палладиевыми») окнами. Угловые купола - полусферические, с круглыми окнами, характерными для творчества Львова. Завершение всех глав тоже типично львовское – золоченый шар с ажурным крестом. Храм гармонично вписывается в ансамбль монастыря. Удачно выбрано место – с разных сторон он воспринимается по-новому. Собор поставлен так, что мы можем обозревать сразу два фасада, создающие эффект монументальности. Западный и восточный фасады оформлены двухколонными портиками, а северный и южный - шестиколонными. Благодаря такой планировке собор величественно смотрится со стороны города. Интерьер собора отличался строгой выдержанностью стиля, исключительно красивой отделкой. Алтарь был сооружен внутри собора в форме ротонды. 37 икон для соборного иконостаса были написаны знаменитым русским художником XVIII в. Владимиром Боровиковским. Надо заметить, что тогда это был малоизвестный живописец, которому покровительствовал Львов. |
| ГЛАВА ПЕРВАЯ. СОСТОЯНИЕ ЗАПАДНОЙ РОССИИ В КОНЦЕ XVI И В ПЕРВОЙ ПОЛОВИНЕ XVII ВЕКА Значение религиозной борьбы в Восточной Европе. – Мысль об унии. – Иезуиты: Скарга и Поссевин. – Западнорусские архиереи, аристократия, братства. – Поведение архиереев во Владимире, Луцке, Львове. – Братство Львовское. – Приезд константинопольского патриарха Иеремии в Западную Россию. – Киевский митрополит Онисифор; его свержение и поставление Михаила Рагозы. – Экзарх Терлецкий. – Смуты вследствие распоряжений Иеремии. – Брестский собор 1590 года. – Разрыв Терлецкого с князем Острожским; печальное его положение. – Терлецкий начинает дело об унии. – Переписка Львовского братства с константинопольским патриархом. – Ипатий Потей, епископ владимирский; письмо к нему князя Острожского об унии. – Терлецкий и Потей действуют заодно в пользу унии. – Брестский собор 1594 года. – Поведение Рагозы относительно унии; переписка его с Скуминым. – Переписка князя Острожского с Потеем. – Окружное послание князя Острожского против епископов. – Львовский епископ Балабан отделяется от Терлецкого и Потея, которые отправляются в Рим и от имени всего духовенства западнорусского признают папу главою церкви. – Король старается поддержать дело Терлецкого и Потея на Руси. – Брестский собор 1596 года. – Разделение западнорусской церкви на православную и униатскую и борьба между ними. – Послание Иоанна Вишенского. – Стефан Зизаний и сочинения, против него направленные. – Полемика по поводу Брестского собора. – Апокризис и его основные, положения; Перестрога. – Король в окружной грамоте излагает свой взгляд на Брестский собор. – Движение козаков: Косинский и Наливайко. – Дело патриаршего экзарха Никифора. – Переписка князя Острожского с папою. – Православные требуют к суду епископов-униатов. – Попытка православных соединиться с протестантами, чтоб вместе защищаться от католиков. – Потей назначен митрополитом после Рагозы и старается исторически доказать законность унии. – Мелетий Смотрицкий и его сочинения. – Речь депутата Древинского на сейме. |
| Свято-Георгиевский кафедральный собор (Львов) Материал из Азбука паломники Идёт загрузка карты… История [ править править код ] Храмы - предшественники [ править править код ] Первый Львовский храм во имя святого Георгия находился на горе, впоследствии названной Святоюрской, еще в княжеские времена. Православная деревянная церковь и оборонный монастырь были построены при князе Льве Даниловиче около 1280 года. На территории первой церкви на Святоюрской горе были захоронены останки князя Ярослава Осмомысла. После уничтожения обоих сооружений польским королём Казимиром III в 1340 году на этом месте была возведен в 1363—1437 годах новый православный храм, каменная трёхапсидная церковь-базилика в византийском стиле. Впоследствии, в 1744—1770 годах на этом месте был сооружен, уже как униатский, собор святого Георгия (Юра) (см.), ставший главным униатским храмом Львова. Строительство храма [ править править код ] Строительством новой церкви святого Георгия во Львове занималась Буковинская консистория Черновицкой епархии, ведавшая во времена владычества здесь Австро-Венгерской империи делами всей Православной Церкви в Галиции. В 1856 году на улице Францисканской (теперь Короленко) ею был куплен значительный земельный участок с двумя домами возле бывшего монастыря францисканцев. В 1895 году был утвержден проект строительства православного храма и церковного дома, исполненный архитектором Густавом Захсом из Вены. Храм предполагалось освятить в честь Святой Троицы, но специальным распоряжением австрийских властей было предписано переименовать его в церковь святого Георгия; это было сделано с тем, чтобы не напоминать о временах, когда во Львове был православный храм Святой Троицы и чтобы подчеркнуть низкий статус православного храма по сравнению с греко-католическим собором святого Юра (святого Георгия). 1 сентября 1897 был положен краеугольный камень под храм и начато его строительство. В этом же году был организован строительный комитет, в который вошли Михаил Грушевский, профессор Львовского университета, известный украинский историк и Осип Мончаловский, известный галицко-русский журналист. Строительство от закладки фундамента до его полного завершения вёл архитектор Винсент Равский. |
| 3 мая 1990 года скончался Святейший Патриарх Московский и всея Руси Пимен (Извеков). Первосвятитель почил на 80-м году жизни. Вероятно, автокефалисты опасались того, что новый Предстоятель Русской Церкви окажется молодым и энергичным и сможет успешно противостоять распространению раскола. Поэтому они решают действовать незамедлительно, пока Московский Патриарший престол остается вдовствующим. В 1990 раскольники собираются в Киеве на так называемый «Всеукраинский собор УАПЦ», проходивший 5-6 июня. «Собор» выработал и утвердил новый устав УАПЦ На «соборе» амбиции раскольников разгулялись до такой степени, что решено было не только провозгласить автокефалию, но и избрать «патриарха Киевского». Им стал престарелый Мстислав Скрипник, глава американских автокефалистов, которого к тому времени раскольники сделали знаменем своего движения 177, с.26-27]. Иоанн (Боднарчук) стал «Местоблюстителем Патриаршего Престола», с возведением в сан «Блаженнейшего митрополита Львовского и Галицкого» с.26]. Исиченко ошибочно именует его «Киевским и Галицким» «Патриарх» был избран заочно, так как Мстислав Скрипник на «соборе» не присутствовал лично, остаыаясь в США. Исиченко объясняет его отсутствие на «соборе» тем, что власти СССР отказали ему во въездной визе Едва ли это было так: скорее имело место другое галицкие раскольники стремились создать структуру УАПЦ «под себя», опасаясь, что Мстислав привезет на Украину готовую верхушку «автокефальной церкви». Избрание Скрипника было скорее символическим актом: в новообразованном «Киевском патриархате» ему, по-прежнему проводящему большую часть времени в США, суждено будет стать по сути «свадебным генералом». Несмотря на то, что Скрипник предпримет в дальнейшем ряд попыток сделать свою «патриаршую» власть в УАПЦ более-менее реальной, от его имени в раскольничьем сообществе будут заправлять, тесня и отталкивая друг друга, совершенно иные лица. О том, что власти Советской Украины отнюдь не препятствовали деятельности раскольников, свидетельствует и факт, сообщаемый тем же Исиченко участникам раскольничьего «собора» государством впервые была предоставлена возможность совершить кощунственное «богослужение» в святыне Русской Православной Церкви храме Святой Софии в Киеве, которая до сих пор остается музеем-заповедником. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДИОНИСИЙ (Жабокрицкий Дмитрий; † не позднее 1715), еп. Луцкий. Род. в шляхетской семье, известной своим покровительством Почаевскому в честь Успения Пресв. Богородицы мон-рю. Отец Д. был православным, мать - католичкой. Жабокрицкий учился в Краковской академии, служил земским писарем в Луцке и подстаростой в Кременце, способствовал обновлению и обустройству кременецкого Богоявленского братства. В 1695 г., после смерти Луцкого еп. Афанасия (Шумлянского) , Жабокрицкий был избран Луцким епископом при активной поддержке луцкого братства и волынской правосл. шляхты. Его кандидатура устраивала и российские и польск. власти. 13 авг. 1695 г. Киевскому митр. Варлааму (Ясинскому) была направлена царская грамота с приказом после монашеского пострига хиротонисать Жабокрицкого во епископа Луцкого, 6 сент. того же года Д. в связи с назначением на кафедру получил поздравительную грамоту от польск. кор. Яна III Собеского . Однако хиротония Д. натолкнулась на канонические препятствия. В миру он был женат на вдове (что является препятствием к принятию священного сана), ходили слухи о его 2-м браке. Противником Д. выступил Львовский еп. Иосиф (Шумлянский) , к-рый также получил от короля ставленую грамоту на Луцкую кафедру. По требованию еп. Иосифа дело Д. рассматривалось в Киеве. Митр. Варлаам (Ясинский), несмотря на благожелательное отношение к Д., отказался возглавить его хиротонию и созвал Собор киевского духовенства, состоявшийся 20 сент. 1695 г. Собор признал несоответствие кандидатуры Д. правосл. канонам, но ввиду бедственного положения Православия на Правобережной Украине и угрозы захвата Луцкой епархии униатами (см. Брестская уния ) постановил ходатайствовать перед патриархом Московским и всея Руси Адрианом о разрешении Д. принять сан. Митр. Варлаам и гетман И. С. Мазепа направили в Москву прошения о хиротонии Д., однако 6 нояб. 1695 г. патриарх Адриан, посовещавшись с Сарским митр. Тихоном (Воиновым) , Суздальским митр. Иларионом и Коломенским архиеп. Никитой (Тотемским) , в просьбе отказал. Под давлением просителей с Украины в дек. того же года патриарх направил еще одно письмо митр. Варлааму и Мазепе с объяснением причин отказа, но 27 дек. обратился к К-польскому патриарху Каллинику II (и, возможно, к Иерусалимскому патриарху Досифею II ) с просьбой соборно решить этот вопрос. Ответ был написан в мае 1696 г. патриархом Досифеем, к-рый категорически отверг возможность хиротонии. Основываясь на этом послании, патриарх Адриан в 3-й раз написал митр. Варлааму об отказе, но просьбы со стороны польск. и укр. светских властей на этом не прекратились. В частности, в 1698 и в 1701 гг. кор. Август II Сильный просил царя Петра I ходатайствовать перед патриархом Адрианом о поставлении Д. |
|
|
