| Послание псевдо-Льва халифу Омару Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 42, 2005 8 декабря, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 42, 2005 Сочинение и автор “Послание Льва, императора Византии, Омару, правителю сарацин” дошло до нас в двух различных версиях-переводах: латинской и армянской. Все исследователи согласны в том, что эти версии невыводимы одна из другой, но каждая была сделана с греческого оригинала, который не сохранился. Версия латинского перевода более краткая и простая, относящая авторство к Льву VI (886–912). Версия армянского перевода, сохраненная армянским историком Гевондом, более пространная и богатая аргументацией, недвусмысленно атрибутируется Льву III (717–741). Джеффри и отец Иоанн Мейендорф считают это сочинение подлинной перепиской Льва III Исавра, датируя ее 718 г., и на основании этого называют самым ранним полемическим византийским текстом 1 . В пользу этого привлекаются свидетельства средневековых историков о самом факте подобной переписки, а также то, что Лев Исавр рос в захваченном арабами Мараше, хорошо знал арабский язык и с детства должен был быть знаком с религией арабов. Однако совершенно очевидно, что армянская версия не могла быть написана ранее середины IX века; Хури суммирует главные основания для такого вывода: автор упоминает среди мусульманских сект последователей Джахиза (775–868), пишет о Салмане ал-Фариси как об одном из авторов Корана, — давшая почву для такого утверждения мифологизация этой личности относится ко временам Аббасидов; наконец, упоминается Багдад как столица, и в целом уровень как мусульманской, так и христианской аргументации соответствует явно более позднему времени, чем начало VIII века 2 . Исходя из последнего соображения, мы считаем несостоятельным мнение самого Хури о том, что латинскую версию можно рассматривать как более раннюю и возможно даже относящуюся к VIII в. 3 : хотя там и отсутствуют упомянутые подробности, аргументы в целом те же самые. Наконец, сам автор в тексте пишет о восьми столетиях, прошедших после воскресения Христа, следовательно, текст был записан не раньше 830-х гг. |
| Г. И. Беневич Учение о церковном символе. Иконоборчество и иконопочитание Иконоборческий период (730–843 гг.) (Т. А. Сенина (монахиня Кассия)) Иконоборческие споры продолжались в Византии больше ста лет, однако с перерывом в 787–815 гг., и поэтому принято говорить о двух периодах иконоборчества. К началу VIII в. почитание икон, ставшее общепринятой практикой уже к VI в., считалось исконным преданием, однако его прямого богословского обоснования сделано при этом не было 699 , а бытовое почитание образов начало принимать гипертрофированные формы 700 . Это чрезвычайное усиление культа икон вызвало негативную реакцию в церковных кругах, особенно в восточных провинциях Византийской империи, где сильнее ощущалось иконоборческое влияние армян-монофизитов, а также сект павликиан и манихеев. Сколько бы позднее православные источники ни твердили о том, что иконоборчество было единственной ересью, навязанной Церкви извне, в Константинополе при дворе Льва III, а именно в Малой Азии среди духовенства мы находим самую древнюю форму выражения византийского иконоборчества» 701 . Наиболее древние источники приписывают решающую роль в возникновении новой ереси Константину, епископу Наколеи Фригийской. Об этом упоминает св. патриарх Герман в своих письмах, и когда они были прочитаны на VII Вселенском соборе, св. патриарх Тарасий сопровождал чтение словами: «Ересь вышла от Константина Наколейского, это он ее ввел». По словам патриарха Германа, в его время «целые города и множество людей» были «в большом смущению) относительно иконопочитания, а иконоборческая ересь являлась «нововведением» епископа Наколейского, который нашел многочисленных сторонников внутри самой церковной иерархии 702 . Подобное усиление антииконоборческих настроений вошло в резонанс с настроениями воцарившегося в 714 г. Льва III Исавра, который после своих блистательных побед над арабами ощущал себя мессианской фигурой, призванной навести порядок и в государстве, и в Церкви. Впрочем, при нем иконоборчество не получило сколько-нибудь большого размаха: император ограничился символическим удалением с главных ворот дворца иконы Христа и отправлением на покой престарелого патриарха Германа, который не соглашался с новым курсом, но не имел сил оказать должное сопротивление. Только в 754 г. сын Льва император Константин V (741–775 гг.) созвал в Иерии собор, осудивший иконопочитание и официально провозгласивший иконоборческие догматы. Этот же император развернул преследования иконопочитателей, в ходе которых пострадали более всего монахи, главные хранители традиционного благочестия. На Иерийском соборе были преданы анафеме патриарх Герман и Мансур – преподобный Иоанн Дамаскин 703 , который в VIII в. оказался главным богословом, писавшим в защиту иконопочитания 704 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Имп. Константин V. Монета. Аверс, реверс. VIII в. (сент. 718 - 14.09.775), визант. император-иконоборец (18 июня 741 - 14 сент. 775). Уничижительные прозвища как приложение к имени: Копроним (греч. Κοπρνυμος, от κπρος - «навоз», слав. «лаиноименитый», «гноеименитый»), Кавалин (Καβαλλνος, от позднелат. caballus - «конь»), Мам(м)она (Μαμ(μ)ωνς), Ирод (Ηρδης). Источники Практически все тексты о К., дошедшие до наст. времени, в той или иной степени неблагожелательны по отношению к нему, поэтому верификация сведений, относящихся к его богословским взглядам, церковной, внутренней и внешней политике, а также к его деятельности как полководца, представляет собой очень сложную источниковедческую задачу. По-видимому, между 775 и 784 гг. было составлено историческое сочинение антииконоборческой направленности, описывавшее царствование Льва III и К., фрагменты которого сохранились в «Бревиарии» и «III Антирретике» патриарха К-польского Никифора I , «Хронографии» прп. Феофана Исповедника и «Краткой хронике» Георгия Амартола . Несмотря на ярко выраженную полемическую направленность, последнее произведение претендовало на правдивость ( Theoph. Chron. P. 413), благодаря чему стала известна важная информация о победах К. над болгарами и арабами. Наиболее объективным источником считается «Бревиарий» патриарха Никифора, доведенный до 767 г. Биография К. род. в сент. 718 г. у имп. Льва III Исавра и его жены Марии и был крещен на Рождество того же года патриархом К-польским свт. Германом I . Согласно позднейшему преданию (негативно передающему факты биографии К.), во время крещения младенец обмарался в купели, за что и получил прозвище Копроним (Ibid. P. 400). 31 марта 720 г. К. был коронован как соправитель отца. Ок. 731/2 г. женился на хазарской принцессе Чичак (Цветок), получившей при крещении имя Ирина. От этого брака у К. 25 дек. 750 г. род. сын Лев (впосл. имп. Лев IV, коронован как соправитель 6 июня 751). После смерти Ирины К. женился на Марии († 751). Неизвестно, были ли дети от этого брака. От 3-го брака с Евдокией у К. было 6 детей: Христофор, Никифор, Никита, Анфим, Евдоким и Анфуса (см. Анфуса Омонийская , прп.). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИРИНА [греч. Ερνη] (нач. 50-х гг. VIII в.- 9.08.803), св. (пам. визант. 7 и 9 авг.), визант. имп. (9 сент. 780 - дек. 790, янв. 792 - 31 окт. 802), восстановительница иконопочитания. Основным источником сведений о правлении И. является «Хронография» прп. Феофана Исповедника . Кроме того, важная информация содержится в актах Вселенского VII Собора , «Хронике» Георгия Амартола, др. исторических произведениях более позднего времени. И. часто упоминается в агиографических памятниках, созданных ее современниками, или в житиях современных ей святых. Агиографические источники не содержат дополнительных сведений о правлении императрицы, однако в отличие от «Хронографии», автор к-рой был настроен по отношению к И. критически, создают образ благочестивой правительницы. Имп. Ирина. Солид. Реверс. Кон. VIII – нач. IX в. Имп. Ирина. Солид. Реверс. Кон. VIII – нач. IX в. И. была в родстве с кланом Серандапихов, ведшим происхождение от Висира, ближайшего соратника имп. Льва III Исавра (717-741). Клан относился к т. н. новой знати, выдвинувшейся при императорах Исаврийской династии (подробнее см.: Afinogenov D. A Lost 8th Century Pamphlet Against Leo III and Constantine V?//Eranos. Oslo, 2002. Vol. 100. P. 1-17). Видимо, решение имп. Константина V женить своего сына и соправителя Льва IV на И. демонстрировало преемственность политики Константина и его отца. 1 нояб. 769 г. И. прибыла в К-поль на корабле из Афин. На этом основании ее обычно считали афинянкой, однако из источника («Хронографии» Феофана Исповедника) это не следует. Афины могли быть местом службы ее отца, о котором сведения не сохранились (к 769 он уже умер). В 798 г. во всяком случае в Афинах служил патрикий Константин Серандапих ( Theoph. Chron. P. 474). Семья Серандапихов, несомненно, входила в состав высшей к-польской аристократии. После торжественной встречи патриарх К-польский Никита I совершил обручение И. со Львом в дворцовой Фаросской ц. |
| Одна православная апология, созданная на мусульманском Востоке После мусульманских завоеваний VII века многие православные христиане оказались в иноверном государстве. Неудивительно, что совместное проживание христиан и мусульман, помимо прочего, ставило вопрос о сравнении их религий. До нас дошли средневековые мусульманские сочинения, направленные против христианства. Известно, что при дворе халифов нередко устраивались межрелигиозные полемические диспуты, да и на бытовом уровне нападки на веру христиан также имели место. При этом шариатское законодательство существенно ограничивало возможность немусульман отвечать на критику, поскольку любое оскорбление ислама, что понималось весьма широко, или подозрение в попытке обращения мусульманина в свою религию каралось смертью. Однако как в языческом Риме во времена гонений на Церковь трудилось немало христианских апологетов, так и в мусульманском государстве были православные авторы, которые защищали Христову веру. Ярким примером такой литературы является написанное в IX веке «Послание Льва, императора Византии, Омару, правителю сарацин». Поскольку мусульманские претензии к христианству и их аргументация достаточно консервативны и мало изменились за прошедшие века, это сочинение может быть полезным и для современных христиан, а обстоятельства его возникновения дают представление о такой сравнительно мало известной странице истории Православия, как апологетическая литература в арабском халифате. Сочинение известно в двух отличающихся друг от друга версиях-переводах: латинском и армянском . Все исследователи согласны в том, что эти версии не выводимы одна из другой, но каждая была сделана с греческого оригинала, который до наших дней не сохранился. Версия латинского перевода более краткая и простая, относящая авторство к Льву VI (886–912). Версия армянского перевода, сохраненная армянским историком Гевондом, более пространная и богатая аргументацией, недвусмысленно приписывается Льву III (717–741) . А. Джеффри и о. Иоанн Мейендорф считают это сочинение подлинным письмом Льва III Исавра и датируют его 718 г. В доказательство этого привлекаются свидетельства средневековых историков о самом факте обмена посланиями, а также то обстоятельство, что Лев Исавр рос в захваченном арабами Мараше и потому хорошо знал арабский язык и с детства имел представление об их религии. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Начало иконоборчества при Льве Исавре (717-741 гг.) А.В.Карташев. Вселенские соборы//VII Вселенский собор 787 г.//Оглавление Лев был родом исавриец. По семье собственно сириец-семит (συρογενης). Родина его — Германикия (Мараш) на границе Киликии и Сирии. По должности он был «восточным главнокомандующим,» т.е. военным губернатором двух провинций Фригии. Он вырос и привык там к понятиям иконоборческим, общепринятым, как среди возникшего в Армении павликианства, так и y наполнявших Фригию монтанистов и новатиан. Лев узурпаторски отнял власть y слабого Феодосия III и сразу оправдал себя спасением Константинополя от грозной осады арабов. Спасительное для империи дело Льва Исавра было выдающимся историческим подвигом. Византия находилась в положении аналогичном последующему грозному моменту перед 1453 г. Если бы Лев не победил сарацин, то уже с 717 г. Константинополь был бы под арабской мусульманской властью, на 700 лет раньше власти турок. С Запада славяне теснили греков. Болгары были уже в Эносе, a арабы обложили Константинополь кругом. Таким образом Византийская империя свелась к одной столице. Лев одолел арабов. После года осады (с августа 717 по август 718 г.) арабы отступили, потеряв до 150 тысяч, и только с жалкими пятью судами вернулись в Сирию. Однако вскоре оправились и опять отобрали y греков Армению, Каппадокию и Вифинию. Но Лев окончательно разбил их во Фригии под Акроиносом. Это произошло уже в 740 г. Эта победа была не случайной. Ее добился Лев путем полной реорганизации старой армии, соединенной с экономическими реформами. Военные нужды побудили Льва быть и религиозным реформатором. В этом аналогия с реформами Петра Великого. Лев поднял дисциплину в армии. Он издал Кодекс законов (так называемый Эклога, Εκλογη) и специальный «Земледельческий закон — Νομος Γεωργικος.» Последний — в защиту свободы земледельцев против кабалы. Вопреки 78-му правилу Трулльского собора Лев издал либеральный закон ο смешанных браках, лишь бы обе стороны были христианами. |
| Блохин В. С. Раздел III. Балканские Православные Церкви Глава 8. Сербская Православная Церковь 8.1. Христианство на территории Сербии в первые века по Р. Х. Церковь в королевстве Сербском Необходимо указать на то, что современная Сербская Православная Церковь сложилась из трех, исторически возникших, ветвей: 1) Церкви в королевстве Сербия; 2) Патриархата в Австро-Венгрии и 3) Черногорской митрополии. Рассмотрим, как возникли и развивались эти три ветви Сербской Церкви. Первую проповедь Святого Евангелия Балканский полуостров услышал от святых апостолов Андрея Первозванного (мученически скончавшийся в Ахаии), Павел (прошедший по восточной и южной частям Балканского полуострова) и Тита (проповедовавшего в Далмации). В IV в. на территории будущей Сербии образовались Салонийская архиепископия (охватывала приходы римской провинции Далмации) и Сирмийская митрополия (состояла из приходов, находящихся между притоками Дуная – Дравой и Савой). До 732 г. сербы находились в юрисдикции Римской церкви. В 732 г., благодаря завоеваниям византийского императора Льва III Исавра, Восточная Иллирия, где жили сербы, отошла к Византии. Таким образом, сербские епархии перешли под омофор Константинополя. Но ни западные, ни восточные проповедники не могли полностью христианизировать сербов, так как они совершали богослужение на непонятном для народа латинском или сербском языке. Христианство у сербов укрепилось лишь после того, как здесь начали вести проповедническую деятельность святые братья Кирилл (826 – 869) и Мефодий (820 – 885), создавшие славянскую азбуку. Вероятно, направляясь в Великую Моравию из Константинополя, они прошли через сербские земли. Позже их ученики, Климент и Наум, были изгнаны из Моравии и поселились в Охридском крае, в Македонии. Здесь стала расцветать славянская письменность и монашество, возникла первая славянская Величская епархия, первым епископом которой в 893 г. стал св. Климент. В тот период Сербия еще не имела своей церковной организации. Сербы состояли в римской, греческой и охридской юрисдикциях. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГРИГОРИЙ II Григорий II, папа Римский. Гравюра. 1600 г. (Sacchi. Vitis pontificum. 1626) (РГБ) Григорий II, папа Римский. Гравюра. 1600 г. (Sacchi. Vitis pontificum. 1626) (РГБ) († 11.02.731), св. (пам. зап. 11 февр.), папа Римский (c 19 мая 715). Жизнеописание Г. в Liber Pontificalis в основном было составлено еще при его жизни и дополнено после смерти (LP. Vol. 1. P. 220-223). Оно было известно уже Павлу Диакону , к-рый использовал из него сведения о взаимоотношениях Г. и лангобардов. В X в. каноником Реймсской ц. Флодоардом Житие папы было переложено в стихи и включено им в поэму «О триумфах Христа в Италии». Детали нек-рых событий, лишь вскользь упомянутых в Liber Pontificalis, проясняются в посланиях Г. Сведения о просвещении германцев содержатся в 2 Житиях св. Бонифация (Виллибальда, сер. VIII в., и Отлоха Санкт-Эммерамского, нач. XI в., в к-рое включена переписка Бонифация с Г.), в Житии св. Корбиниана, а также в различных Житиях Виллибальда Айхштеттского. В Хронографии визант. историка IX в. прп. Феофана Исповедника образ Г. смешан с образом его преемника Григория III . В этом сочинении отразилась офиц. антипапская пропаганда К-польского двора, исходящая от императоров-иконоборцев Льва III Исавра и Константина V Копронима . За Феофаном следуют позднейшие визант. хронографы Георгий Кедрин и Иоанн Зонара , частично исправляя нек-рые неточности. Г. род. в состоятельной семье Марцелла (Маркелла) и Гонесты, возможно принадлежавшей к знатному рим. роду Савеллиев. С раннего возраста Г. воспитывался при папском дворце в Латеране. Папа Сергий I (687-701) рукоположил его во субдиакона и назначил сакелларием (казначеем), поручив также заботу о папской б-ке. В 710-711 гг. в сане диакона он сопровождал папу Константина I в поездке на Восток, ко двору визант. имп. Юстиниана II . Г. лично присутствовал на встрече папы с императором в Никомидии, где, согласно Liber Pontificalis, как человек образованный, он отвечал на нек-рые вопросы императора, вероятно касавшиеся постановлений Трулльского Собора (см. |
| Византийский эталон в развитии средневековой славянской иконописи Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 56, 2009 27 ноября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 56, 2009 Обозначившиеся в Византии после иконоборческого кризиса принципы сакрального искусства с его иконографической системой и выразительными средствами становятся краеугольным камнем, предопределившим путь дальнейшего развития православного иконописания. Оно оставалось на твёрдой догматической позиции и было тесно связано с христологией, основывая сам факт существования иконы на воплощении второго Лица Святой Троицы и подтверждая иконой реальность, истинность воплощения Бога. Иконоборческий период, как известно, начался в 726 г. с акта уничтожения по распоряжению византийского императора Льва III Исавра чудотворного образа Спасителя над входом в императорский дворец и закончился окончательным восстановлением иконопочитания в Константинополе на Соборе 842 г., подтвердившем догмат иконопочитания и в марте 843 г. установившем празднование Торжества Православия 1 . В связи с этим неизбежно возникает вопрос об отношении к доиконоборческому иконографическому наследию, сочетавшему традиции раннехристианского искусства с формами и символами античного мира, наполненными новым содержанием 2 . Но проникали и такие элементы, которые вводили в христианское искусство плотскую чувственность и натуралистическую иллюзорность, тем самым способствуя развитию в церковной среде иконоборческих течений. Имела место и неумеренность иконопочитания, приобретавшая порой странные формы. О поклонении иконе известно с начала VI в., а его распространение в условиях нападок и апологий приходится на вторую половину столетия 3 . Иконы этого и более позднего времени, сохранившиеся в монастыре святой Екатерины на Синае, исключительных художественных достоинств, дают наглядное представление о характере иконописи доиконоборческого периода 4 . Разумеется, существовали иконы и не столь утонченного стиля, связанные своим происхождением с Палестиной 5 . |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Глава III. Следствия иконоборческой политики Льва Исавра в Италии Ф. И. Успенский. История Византийской империи Из рассмотрения событий времени Льва Исавра следует вывести заключение, что в Константинополе и вообще на Востоке иконоборческая его политика не вызвала резкого народного протеста, что можно объяснять, с одной стороны, осторожным применением эдикта, с другой—потаканием провинциальных властей, которые не настаивали на исполнении эдикта на местах. Так или иначе, в восточных провинциях в царствование Льва не замечается никакого движения в смысле протеста. Зато на отдаленном Западе, особенно в Италии и в областях, зависевших в церковном отношении от папы, с этого времени начинается громадное политическое движение, имевшее ближайшим своим последствием события мирового значения. Нам предстоит остановиться на них с особым вниманием. Независимо от иконоборческой политики византийских царей в Италии подготовлялось революционное движение против императоров, и во главе этого движения стояло не меньшее лицо, как римский папа. Византийские владения в Италии сосредоточивались в двух центральных областях: в Равенне с протяжением на север до Истрии и в Риме. Обе области соединялись небольшой полосой, защищенной гарнизонами и идущей через Апеннины, а сношения с Константинополем на севере шли морем через Равенну, а на юге — через Неаполь. В военном смысле обе области имели отдельную военную организацию, т. к. в каждой упоминается особый военный гарнизон. Во главе отдельных военных отделов находим военные чины с титулом magister militum, а под его властью duces. Но рядом с теми военными силами, которые держала в Италии империя, в конце VII в. обнаруживается действие нового военного элемента — городской милиции, которая организуется из городских сословий и торговых и ремесленных классов и заявляет о себе в первый раз в Риме в 685 г., и скоро затем (692—694) в Равенне и дукате Пентаполя , в первый раз возникшем в это время. |
|
|
