| Слово в день Собора святого архистратига Михаила Не вси ли суть служебнии дуси, в служение посылаеми за хотящих наследовати спасение? Евр. I, 14. Архангел Михаил Торжественно собрался ныне собор земной воздать честь Собору Небесному; собрался собор человеков воспеть хвалы Собору Ангелов. Для чего? Не все ли они, говорит Апостол, изъясняя высокое превосходство Сына Божия пред Ангелами, не все ли они суть служебные духи? Для чего же Церковь, которая часто изъявляет желание вместе с Ангелами служить Богу и славословить Его благость, теперь, так сказать, остается позади их, и совершает род служения в честь их самих? Сие тем более требует исследования, что и древний закон, вчиненный Ангелами (Гал. III, 19), не представляет никакого торжественного установления в честь Ангелов. Самое обыкновенное основание священных установлений, – говоря сие, мы не колеблем других оснований, глубоких и таинственных, – самое, говорю, обыкновенное основание церковных установлений есть благочестивое напоминание. Помни день субботний (Исх. XX, 8), говорит заповедь. Будет вам день сей в память (Исх. XII, 14), говорит закон Пасхи. Сие творите в Мое воспоминание (Лук. XXII, 19), говорит Сам Иисус Христос, установляя таинство Тела и Крови Своей. На сем основании древний закон не мог основать особенного церковного установления в честь Святых Ангелов в такие времена, когда человеки наклонны были воздавать служебным силам честь Божескую, и когда всего более нужно было напоминать о подобающем служении единому Богу. Ныне, под законом Христовым, совсем иные времена. Единство Божие как солнце, озаряет умы, но как звезды неприметны при солнце, так при занятии любомудрствующего ума одною великою мыслию о Свете несотворенном, некоторые уже не примечают светов сотворенных, малых конечно перед Оным, впрочем чистых и благодетельных, не примечают служебных духов, посылаемых от Бога в служение для тех, которые должны наследовать спасение; а, не примечая их, устраняются от их благодетельного сообщества и помощи. Для таких времен прозорливо и премудро установила Церковь торжествовать в честь Собора Небесных Сил, дабы мы немощные земнородные получали назидательное напоминание о сих споспешниках нашего спасения. |
| VII, 10); иногда встречает он Ангела хранителя и, может быть, более, нежели Ангела, в разжженной пещи (Дан. III, 92); иногда во рве львином (Дан. VI, 22); иногда Гавриил парит над ним, и прикасается к нему, и изъясняет ему видения (Дан. IX, 21); иногда в откровениях своих он слышит о Михаиле, едином от первых старейшин небесных, и Князе народа своего (Дан. X, 13. 21). Захария, кроме того, что видит и слышит Ангелов, многократно в себе ощущает Ангела глаголющего (Зах. I, 14). О Господи сил! Какие воистину Соборы Небесных Сил собираешь Ты для земнородных! Как дивно ополчаешь Ангелов Твоих окрест боящихся Тебе (Пс. XXXIII, 8)! Каким содружеством, каким единством сопрягаешь духи Ангельские и человеческие! Может быть, некоторые думают, что Ангелам покорены были только ветхозаветныя времена теней и гаданий, подобно тому, как видимые звезды поставлены для обладания нощию. Посмотрим. Откроем Новый Завет. Се восходит солнце духов; является Царь откровений, Иисус Христос. Что же? Должны ли исчезнуть звезды? Должны ли удалиться служебные духи Света? Или присутствие солнца не уничтожит звезд, а только сделает их менее приметными? Или и в присутствии Царя, царственные служители будут учреждать и облегчать доступ к Нему? Но почто вопрошать о сем? Сам Царь провозглашает, чему быть надлежит: отселе узрите небо отверсто, и Ангелы Божия восходяща и нисходяща к Сыну человеческому (Иоан. I, 51): и действительно, мы видим Ангела, возвещающего неплодное зачатие Предтечи (Лук. I, 11) и бессеменное зачатие Спасителя (Лук. I, 26), целое воинство Ангелов, воспевающих славу Рождества Спасителева (Лук. II, 13), Ангела, разрешающего недоумение Иосифа (Матф. I, 20) и устрояющего безопасность Младенца Иисуса от ищущих души Его (Матф. II, 13), Ангелов, служащих Иисусу по искушении Его в пустыне (Матф. IV, 11), Ангелов, усвоенных каждому младенцу, выну видящих Отца небесного (Матф. XVIII, 10), более двенадцати легионов Ангелов, готовых ополчиться за Иисуса против Иудеев (Матф. XXVI, 53), Ангела, явившегося для укрепления Его в Гефсиманском подвиге (Лук. XXII, 43), Ангелов, отверзающих гроб Его (Матф. XXVIII, 2), возвещающих Его воскресение (Иоан. XX, 12), Ангелов, сопровождающих Его вознесение и возвещающих Его паки пришествие (Деян. I, 10. 11), Ангелов, разрешающих узы (Деян. XII, 7), и отверзающих темницы для Апостолов (Деян. V, 19); наконец Ангела, только еще возникающему от тьмы язычества Корнелию явившегося для того, чтобы указать ему вход в Церковь Христианскую (Деян. X, 3–6). Христиане! Иисус Христос, по изречению Иоанна Богослова, есть Святый, истинный, имеяй ключ Давидов, отверзаяй, и никтоже затворит (Апок. III, 7). Итак, если Он отверз небо, кто же смеет затворить его? Или кто смеет сказать, что теперь уже не время видеть Ангелов Божиих, восходящих и нисходящих по воле Сына человеческого? Не вси ли суть служебнии дуси, в служение посылаеми за хотящих наследовати спасение? Кто же и ныне может утверждать, что они уже без дела, и мы без помощи? |
| VI). Отселе начинаются истинные видения, и – в качестве предварения – Тайнозритель естественно описывает, где и как он имел свои созерцания, и какой был для них высший первоисточник, обязательный и для всех дальнейших картин, для которых здесь даются авторитетные небесные предпосылки (IV, 1—1). Занятый своим поручением относительно семи Асийских церквей, Апокалиптик только теперь, по окончании своей работы, взглянул вверх и увидел дверь, отверстую на небе, а прежний голос (I, 10) пригласил его подняться туда «духом», чтобы видеть от него, чему надлежит быть потом в историческом течении Церкви Божией. Там восседал Некто блистательный в сияющей радуге, а кругом на двадцати четырех престолах сидели 24 старца в белых одеждах и с золотыми венцами на головах; от престола Божия неслись молнии, и громы, и гласы среди горевших перед Ним семи светильников, которые были семь духов Божиих. Объединение 24-х лиц, по своему возрасту, белизне одеяний с драгоценными победными венцами, являющихся санкционированными носителями моральной чистоты и совершенной святости, относится к полноте Церкви Божией (ср.: XI, 16), включающей в себе и истинных Израильтян, и верных язычников (Мф. XIX:28; Лук. XXII:30), как семь светильников-духов означают законченную силу Божию в Духе Святом. Понятно, что такое седалище Преславного Бога внушало трепет всем созерцающим, будучи источником карающих, предупреждающих и внушающих велений Божиих, почему Господа Вседержителя непрестанно и славословит вся возрожденная (Рим. VIII:19—23) живая тварь, которая и в гордой силе, и в смиренной жертвенности, и в человекообразной разумности стремится, подобно орлу, воспарить ко Всевышнему и Вечному Владыке, а перед Ним преклоняются в своем величии и все старцы Церкви Господней, ибо Он – виновник всякого бытия и нормальный управитель и законный судья Своего творения. В таком именно Божественном достоинстве единственного первоисточника-руководителя всего созданного и вершителя его принимается и провозглашается Бог всеми и повсюду во всей вселенной. |
| 173 Ответ на 108 вопрос Перевод с греческого, изд. 1900 года с разрешения св. Синода. 174 Римл. X:14 — 15. 175 Мф. XX, 25—27. 176 Мф. XVI, 19; XVIII, 17—18; Иоанн. XX, 23 и др. 177 Послание к Коринфянам, гл. XXXVII — XXXVIII стр. 138 русского перевода. 178 1 Корф. 4 — 10, 28 — 30. 179 1 Корф. XII, 12 — 13. 180 1 Корф. XII, 12 — 13. 181 1 Коре. XII, 13. 182 1 Коре. XII, 14 — 20. 183 1 Корф. XII, 26. 184 1 Корф. XII, 15 — 16. 185 1 Корф. XII, 25. 186 Еф. IV:16. 187 Еф. I:23. 188 Еф. I:22. 189 Римл. XII:5. 190 Еф. IV:15 — 16. 191 Еф. IV. 16. 192 Римл. XII, 6 — 8. 193 1 Корф. XII, 18. 194 1 Корф. XII, 28. 195 1 Корф. XII, 17. 196 1 Корф. XII, 29. 197 Слово 3-е о священстве, творения, т. 1 стр. 13 — 14. 198 214 письмо к Халкидонянам, т. 7, стр. 120 русского перевода. 199 В данном случае мы пользуемся обычными терминами католического богословия: de jure divino u de jure humano для обозначения существенного различия Божеских и собственно человеческих учреждений. 200 Мы называем волю Божию о Церкви «внешней основой» для всегдашнего существования в ней особых священнослужителей лишь для того, чтобы отчетливее представить отличие православного учения по этому предмету от протестантских заблуждений, также допускающих необходимость существования в Церкви особых церковнослужителей. Таким образом, термин «внешний» обозначает у нас самодовлеющий источник для существования иерархии помимо воли на то самого общества; но никак не хотим мы определить словом «внешний» самый характер священнослужения в нашей Церкви, так как оно является в действительности удовлетворением глубочайшей внутренней потребности самого общества верующих. 201 Мр. III:13 — 14; VI, 7; Лук. VI:13; Иоанн, XV, 16. 202 Лук. X:I, Этим местом и ограничивается евангельское указание на тех семьдесят учеников, которых церковное предание называет также апостолами и на которых большею частью видит указание в 1 Корф. XV, 7 ст. 203 Мф. XIX:28; Лук. XXII:30. 204 Иоанн. XV, 16, 19. 205 Мрк. XV:16; Мф. XXVIII:19 — 20; X, 1 — 40; Деян. I, 8 и др. |
| В первом звании несомненно открывается величие и достоинство положения христианских священников; во втором — их обязанность служить обществу верующих с сознанием ответственности пред Богом за нерадение. Отсюда же следует, что к христианскому священству вполне приложимы такие наименования, как, с одной стороны, εραρχα, ερτευμα, ερωσνη, ερατεα, ερουργα, sacerdotium — священство в собственном смысле слова, и какие наименования, действительно, прилагаются, как мы раньше видели, и к служению христианских пастырей; так, с другой, — священство есть истинное служение; διακονα, λειτουργα, ministerium. Мы предполагаем ответить на настоящий вопрос только кратко, в общих чертах, согласно основной цели нашего исследования. Ответ на 107 вопрос. Не эту — нашу; а пока иудейскую» — говорит св. Иоанн Златоуст, отвечая на вопрос о том, какую пасху приготовили Апостолы; «ту именно приготовили Апостолы, а эту нашу Он Сам приготовил, и не только Сам приготовил, но и Сам же Он стал пасхой». 1 беседа «о предательстве Иуды», т. 2, ч. 1, стр. 414, 415 русского перевода, изд. 1896 года. «Для чего Христос совершил сие таинство во время Пасхи» — спрашивает св. Иоанн Златоуст; — для того, чтобы мы из всего познавали, что Он есть Законодатель ветхого завета, и что написанное в ветхом завете служит прообразованием новозаветных событий. Посему-то Христос Спаситель вместе с образом полагает и самую истину». «Бесед. на Ев. Me.», бес. 82, т. 7, ч. 2, стр. 820, изд. 1901 г. 1 Петр. I:19 — 20. Исх. XII:27. Корф. XI, 24, ср. Мф. XXVI, 26; Мрк. XIV:22; Лук. XXII:19. Мф. XXVI, 28; Марк. XIV:24; Лук. XXII:20; I Коре. XI, 25. 1 Кор. XI:26. Лук. XXII:19; 1 Кор. XI:24 — 25. 1 Кор. X:16 — 21. 1 Кор. XI. 26 — 29. Евр. XIII:10. Именно, у св. Игнатия Богоносца мы находим такое выражение: «старайтесь иметь одну Евхаристию, ибо одна плоть Господа нашего Иисуса Христа и одна чаша в единении Крови его (μα γρ σρξ το Κυρου μν ησο κα ν ποτρτον ες νωσιν το αματος ατο), один жертвенник (ν θυσιαστριον), как и один епископ с пресвитерством и диаконами». |
| 779 С этими ранами, по мнению св. Златоуста, придет Он и при конце мира: «Он покажет тогда даже и самые раны Свои. Воззрят, говорит пророк, Наш, Его же прободоша,... покажет раны и крест, дабы доказать, что Он есть Тот, Который распят (О кресте и разбойнике. Бес. I. 4). Подобное же высказывал блаж. Августин о следах подвижничества и мученичества. – « Не знаю как, говорит он, но мы исполнены такою любовью к мученикам, что желали бы и в будущем царстве видеть на их теле следы тех ран, которые они приняли за имя Христово и, может быть, увидим». Тождественность будущих тел с настоящими он доводил до утверждения, что остриженные нами ногти и волосы в виде составляющей их материи войдут в состав тела воскресения, хотя и распространятся в нем пропорционально, так что все телесные недостатки уничтожатся, почему «не следует опасаться и за сухощавых и тучных, чтобы и там они не были такими, какими, если бы только могли, они не хотели бы п здесь быть» (О граде Бож. XXII, 19). 780 Блаж. Иероним дает такое объяснение словам Господа против саддукеев: «словами – ни женятся, ни посягают доказывается различие полов. О камне и бревне никто не скажет: ни женятся, ни посягают, потому что не в природе их женитьба; но так можно сказать о тех, которые могут жениться, а не женятся по благодати Христовой и ради добродетели. Но ты возразишь: каким образом будем мы подобны ангелам, когда между ангелами нет мужчин и женщин? Выслушай хорошо: Господь обещает нам не естество ангелов, но их образ жизни и блаженство. В таком смысле назван ангелом и Иоанн Креститель еще прежде, чем был обезглавлен ( Лук. 7, 27 ); в таком смысле ведут жизнь ангельскую еще в этом веке все святые девы Божии. Ибо когда говорится: будете подобны ангелам, обещается подобие, а не перемена естества». Иерон. К Евстохии, пис. 88 (III ч. 49 стр.). Сн. Мефод. патар. О воскрес. XXX гл. Епифан. Ер. LXIV, 42. 781 Август. О граде Бож. XXII, 17. Блаж. Августин писал это имея в виду тех, которые утверждали, что различие полов в будущей жизни прекратится, исходя из той неверной мысли, что природа женщины сравнительно с мужскою несовершенна. |
| Такой, несомненно, была " стража при храме " , т.е. стража, охранявшая иерусалимский храм и наблюдавшая за порядком на дворе храма и в притворах его. Языческой стражи здесь не могло быть, а между тем эта " стража при храме " представляла из себя военный отряд, и ею заведовал особый военный начальник (Деян. IV, 1; V, 24, 26). Из иудеев же, несомненно, была избрана и военная стража при царе Ироде. На это ясно указывает весьма замечательный факт из книги Деяний апостольских (XII, 1-4) о заключении царем Иродом в темницу апостола Петра с повелением четырем четверицам воинов стеречь его. Апостол чудесно спасся из темницы, и царь Ирод, поискав его и не нашедши, судил стражей и велел казнить их (XII, 19). Казнить римского солдата Ирод, понятно, никогда бы не посмел. Очевидно, его воины были набраны из иудеев. Само собой разумеется, что римская власть не могла допустить произвольного увеличения иудейской военной стражи, и потому состав ее, несомненно, был ограничен. Но эта стража и назначалась только для исполнения административно-полицейских обязанностей при обычном течении жизни. В тех исключительных случаях, когда можно было опасаться за спокойствие целого города или даже целой провинции, обыкновенно вмешивалась в дело римская власть и употребляла в дело свою собственную военную силу. Так, например, тысяченачальник Клавдий Лисий вмешался в дело апостола Павла, потому что до него дошла весть, что весь Иерусалим возмутился (Деян. XXI, 31). Таким же образом римская власть забрала в свои руки и разбойника Варавву, потому что он произвел в городе возмущение (Лук. XXIII, 19). В этих случаях захваченные заключались уж не в народной темнице, куда заключали своих узников царь Ирод и первосвященники (Деян. V, 18), а в тюрьме при крепости, занимаемой римским гарнизоном (Деян. XXII, 24). Спаситель был захвачен в саду Гефсиманском иудейской военной стражей, именно – стражей при храме, отряд которой в то время был на всякий случай усилен толпой служителей от первосвященников, старейшин и книжников (Иоан. |
| 97 Определение это направлено было против р.-католиков и протестантов и вызвано особыми обстоятельствами того времени. См. Сергия еп. О правилах и чинопоследованиях принятия не православных христиан в правосл. церковь . Вятка. 1894 г. 103–112 стр. 98 Аббат Corblet, основываясь на археологических памятниках, полагает, что в западной церкви погружательно-обливательная форма крещения была в употреблении с IV–VIII и с XIII–XIV вв. Histoire de Bapteme Tom. I. Ciener. 1881, pag. 248. См. у Алмазова, указ. соч. 321 стр. 100 Тертул. О крещении, XIII; Прог. Праксея, XXVI гл. Ср. Киприан. Пис. к Юбаяну (1 ч. 287 стр.). 102 Апост. пр. 49 В Апост. пост. (III, 16; см, VII, 43) также повелевается при погружении произносить «поимянно священное призывание Отца и Сына и Св. Духа». 103 Афанас. К Серапиону 1, 30. Тоже утверждает Дидим алекс. в «De spirit. Sanct.» cap. 24 (см. Иеронима твор. V т. 438 стр. в рус пер.), Григорий пис. Прот. македониан, 15 гл, Василий В. О Св. Духе, в Амфил. 11–12 гл. 107 В новом завете тоже слово еще встречается только у Мф. 19, 28, и употреблено в эсхатологическом смысле. В ветхом завете оно не встречается. 111 Григ. нис. Сл. огласит. 34–36 (IV т). Сл. на крещение Христово (VIII т 8 стр.) См. Злат. На Иоан. Бес. XXV, 1–2. 114 « Церковь приняла предание от апостолов преподавать крещение и младенцам», говорить Ориген (На VI гл. Puмл. V кн.; см. Бес. VI на Лев. 3 ; Бес. XIV, на Лук.). «Божественным нашим наставникам изволися допустить к крещению и младенцев», говорится в книге «О церковной иерархии» (VII, 11). «На обычай крестить младенцев, говорить блаж. Августин, должно смотреть, как на апостольское предание (О кн. Бытия, букв. X кв. 23 гл.) О крещении младенцев в их время свидетельствуют: Иустин (его свидетельство приводится в «Посл. вост. патр. член 16, из Quaest. et Respond, ad Ortot. quaest. LVII). Ириней (Прот. ер, II кн. XXII, 4). 116 Правило собора направлено против пелагиан. Пелагиане, отвергнув бытие первородного греха в людях, учили, что младенцы крещаются не в оставление первородного греха, и что крещение им нужно не для спасения их, которое, по их учению, возможно для младенцев и без крещения, но только для того, чтобы улучшить их состояние, хорошее и само по себе. Хотя бы младенцы умер без крещения, пелагиане обещали ему (по какому-то странному различению понятий) спасение и вечную жизни, только вне царствия Божия, а крещенным давали пред некрещенными одно то преимущество, что удостоивали их высшей степени блаженства, или царствия небесного. См. у блаж. Август. De peccat. merit, et remiss. I, 20; De haeres c. 88. |
| Она не знала их, но она несла их в себе самой. Однако, все-таки остается вопрос, все ли в нашей литургической жизни является развитием того, что содержит в себе Церковь, или наша литургическая жизнь в некоторых пунктах является не продолжением древней литургической жизни, а некоторым, более или менее, радикальным изменением ее основ? Поставим конкретно этот вопрос. Мы видели, что древняя церковь совершенно не знала идеи «сослужения» в нашем смысле. Я подчеркиваю в нашем смысле, потому что в ином смысле она вся была построена на идее сослужения. Современная идея сослужения является ли развитием того, что содержала в себе и содержит в себе Церковь, или эта идея является в известном смысле чуждой для подлинного Евхаристического сознания? Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо обратиться к апостольскому времени и выяснить, в каком смысле, исходя из природы Евхаристического сознания, древняя церковь признавала или отвергала сослужение. II. Сослужение народа епископу. 1. Евхаристия была установлена Христом на Тайной вечери. «Он сказал: пойдите в город к такому-то, и скажите ему: Учитель говорит: время Мое близко» (Мт. XXVI, 18). Его время приблизилось, то время, на которое Он пришел в мир. «Перед праздником Пасхи Иисус, зная, что пришел час Его, перейти от мира сего к Отцу (явил делом, что), возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их» (Ио. XIII, 1). Его время переходит в Его час. И этот час был часом страданий и смерти, и часом Тайной вечери, на которой, возлюбив до конца Своих сущих в мире, Он установил Евхаристию. «Сие есть тело Мое, которое за вас предается… Сия чаша есть новый завет в Моей крови, которая за вас проливается» (Лук. XXII:19—20). Тайная вечеря была действительно вечерей или вечерней трапезой. Если современная либеральная богословская наука пытается спекулировать на том, что Тайная вечеря была трапезой, то мы почти об этом забываем. Употребляя славянизм, мы до некоторой степени утеряли смысл употребляемого нами слова, но нам .что-то мешает заменить этот славянизм нашим житейским словом ужин. |
| Под рабами, которые Премудростью Божиею посылаются для приглашения людей к трапезе, разумеются все провозвестники божественного откровения, например, пророки, в особенности же св. апостолы (Мф. XXVIII, 19). Последних Господь Иисус Христос послал с евангельскою проповедью открыто воззвать греховное человечество ко спасению и вечной жизни, залогом которой служит приобщение плоти и крови Христовых в таинстве Евхаристии ( Uoah. VI, 53–55 ). Эту спасительную истину Сам Господь Иисус Христос во время земной Своей жизни раскрыл в Своих притчах: о званных на вечерю ( Лyk. XIV, 16–24 ) и о царском браке (Мф. XXII, 1 – 14). По смыслу сих притчей, верующие только лишь в Церкви, в дому Божием могут обрести себе истинное блаженство, так как здесь предоставляется им возможность входит в общение с Богом и освящаться благодатными дарами Св. Духа. 4–6 ст. Люди, к которым слуги Премудрости должны обратиться с приглашением, называются «безумными», т.е. невеждами и «требующими ума», т.е. несмысленными. Незнание или ненаученность здесь разумеется религиозная, касающаяся того, что нужно знать человеку для того, чтобы благоугодить Богу и спастись. Тайна божественного домостроительства открыта людям Самим Богом чрез откровение, в особенности же великие истины спасения стали известны людям тогда, когда явился на землю Сын Божий и светом Своего учения озарил всю вселенную. После же Своих страданий Господь сообщил людям благодать Св. Духа, которая помогает каждому христианину усвоять тайны спасения во Христе. Таким образом под безумными и требующими ума следует разуметь всех людей, непросвещенных светом Христова учения и не получивших благодатной силы постигать своим умом его смысла. В частности из среды всего непросвещенного и необлагодарствованного человечества под скудоумными, делающимися достойными зова Премудрости Божией, главным образом должно разуметь тех людей, которые являются просты по уму и по сердцу, не имеют горделивого сознания лжеименной мудрости и в таком своем состоянии оказываются наиболее восприимчивыми к проповеди Евангелия (Мф. XI, 25; Лук. Х, 21 ; 1Kop. I, 27 ). |
|
|
