| Киевская Русь (XI в. – 1237 г.) 678. Августин (Никитин) , архим. Новгород Великий и Скандинавия//БТ. 1990. Сб. 30. С. 176–199. 679. Августин (Никитин) , архим. Новгород Великий и православная миссия (11–16 вв.)//ППр. 1993. 2. С. 144–182. 680. Баранкова Г. С. [Рец. на кн.:] Подскальски Г. Христианство и богословская литература в Киевской Руси (988–1237 гг.)//Страницы. 2000. Т. 5. 1. С. 140–145. 681. Вертоградов В. С. Православная Церковь в Галиции в древнейший Русский период//БТ. 1990. Сб. 30. С. 241–278. 682. Мошин А. Н. Легенды Великих Лук//БТ. 1986. Сб. 27. С. 195–211. 683. Никитин В. А. Слава и щит Руси: (Новгород Великий в X-XV вв.)//БТ. 1984. Сб. 25. С. 276–320; 1985. Сб. 26. С. 269–279; 1989. Сб. 29. С. 74–105. 684. Оксиюк И. Ф. Первые столетия христианства на Руси и латинский Запад//БТ. 1987. Сб. 28. С. 192–216. См. также 307, 1210, 1239, 1282, 1729, 2234, 2257. 1237–1589 гг. 685. Макарий (Веретенников) , архим. Всероссийский митрополит Афанасий/Игум. Макарий (Веретенников) //БТ. 1984. Сб. 25. С. 247–259. 686. Макарий (Веретенников) , архим. Участие Русской Православной Церкви в освобождении Древнерусского государства от монголо-татарского ига/Игум. Макарий (Веретенников) //БТ. 1987. Сб. 28. С. 112–119. 687. Макарий (Веретенников) , архим. Стоглавый Собор 1551 г.//АиО. 1996. 1(8). С. 88–104. 688. Макарий (Веретенников) , архим. Церковный собор 1549 г.//АиО. 1998. 2(16). С. 141–145. 689. Махнач В. Л. Основание Сарайской (Крутицкой) епархии: забытые причины//ЕжБК ПСТБИ, 1999. С. 124–128. 690. Найденова Л. П. Православие в повседневной жизни XVI века//ИВ. 2000. Вып. 1(5). С. 53–58. 691. Огицкий Д. П. Великий князь Войшелк: (Страница из истории Православия в Литве)//БТ. 1983. Сб. 24. С. 171–196. 692. Салтыков А., прот . Вопросы церковного искусства на Стоглавом Соборе 1551 года//ИХМ. 1999. Вып. 3. С. 32–51. 693. Флоря Б. Н. У истоков религиозного раскола славянского мира (XIII в.): Гл. 4. Русь, ее западные соседи и папство в первой трети XIII в.//ИВ. 2000. Вып. 2(6). С. 141–155. |
| Притча о блудном сыне: толкование, проповеди. Неделя (седмица) о блудном сыне В доме ли отчем пребываешь, не рвись вон на свободу! 21 февраля, 2022 В доме ли отчем пребываешь, не рвись вон на свободу! Вторая неделя (седмица) перед Великим постом — о блудном сыне. Церковь призывает нас к покаянию, напоминая: при условии истинного смирения и раскаяния со стороны человека-грешника для милосердия Божия возможно прощение самых тяжких грехов. Это беспредельное милосердие Божие Церковь представляет чтением на литургии Евангельской притчи о блудном сыне (Лук. XV, 11 — 32), по имени которого называет и саму неделю. Притча о блудном сыне Лк., 79 зач., XV, 11-32. 11 У некоторого человека было два сына; 12 и сказал младший из них отцу: отче! дай мне следующую мне часть имения. И отец разделил им имение. 13 По прошествии немногих дней младший сын, собрав всё, пошел в дальнюю сторону и там расточил имение свое, живя распутно. 14 Когда же он прожил всё, настал великий голод в той стране, и он начал нуждаться; 15 и пошел, пристал к одному из жителей страны той, а тот послал его на поля свои пасти свиней; 16 и он рад был наполнить чрево свое рожка’ми, которые ели свиньи, но никто не давал ему. 17 Придя же в себя, сказал: сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода; 18 встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою 19 и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих. 20 Встал и пошел к отцу своему. И когда он был еще далеко, увидел его отец его и сжалился; и, побежав, пал ему на шею и целовал его. 21 Сын же сказал ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим. 22 А отец сказал рабам своим: принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги; 23 и приведите откормленного теленка, и заколите; станем есть и веселиться! 24 ибо этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся. И начали веселиться. 25 Старший же сын его был на поле; и возвращаясь, когда приблизился к дому, услышал пение и ликование; |
| 7 . Иоанна Предтечи монастырь из г. Корелы, с устья р. Узервы (XII, 142, 179), в настоящее время не существует. Монастырю принадлежали в Кирьяшском погосте д. Гелмела, д. Пенцово на Угониме, д. Тормово и дворы в д. Кабалакше и в д. Пеяле, – во всех 11 дворов 62 человека и луков. В д. Кабалакше – двор монастырский без пашни, вероятно для приезжавших из монастыря за сбором доходов лиц. «А дохода монастырю со всех треть из хлеба (XII, 142). – «Да тогож монастыря Ивановского в Иломанском погосте деревня на Ковере (XII, 142), а в ней (XII, 179) 1 двор, 1 человек и лук. «А дохода монастырю треть из хлеба». 8 . Ивана Святого монастырь из Ладоги в одной версте от с. Старой Ладоги, ныне приписной к Николаевскому Староладожскому монастырю. Есть предположение, что основан 1276–1299 году, но несомненно существовал уже в XV стол. В 1764 году упразднен, в 1811 г. приписан (ср. Зверинский, I, 209). Ивановскому монастырю принадлежала в Городенском погосте Ладожского у. волостка, состоявшая из деревень: Есипкова, Осек, Подол, Весь в Острове, Велеша (2), За Горкою, Остров, Гулково, Санила, Гавсар, Заречье, Струга и дворы в Острову и в Велеше. Во всей волостке было 25 дворов 41 человек, 28 ½ обеж. «А доход монастырю десять гривен без трех денег, сыр, а из хлеба с трехнадцати обеж треть, а с полуштынадцаты обжи поспом хлеба пятьдесят и четыре коробьи ржы, сто и две коробьи овса, полтретьинадцаты коробьи ячьмени» (XI, 31–32). – Однако, монастырские крестьяне не освобождены и от «наместнича корма», которого платят на три праздника 8 гр. 9 денег. – Монастырю на Волхове принадлежало полтони, против Любшина Омута; «а ловят зиме, а дают из шестые рыбы» (XI, 32). 9 . Климента Святого из Ладоги монастырь, у Зверинского не назван; но деревня «Климента Святого» описывается под общим заглавием «деревни монастырские» (XI, 29), и после нее – деревни тоже монастыря (XI, 35). Полагаем, что в 1500 г. это и был монастырь. Ему принадлежала д. Щелега на посаде у Ладоги, в которой жил поп Ермола Михеев, земли на 1 обжу. |
| Дева – Богоматерь, единорог – Иисус Христос , охотник – Архангел, – все эти элементы навеяны сейчас указанными источниками; но откуда взялись четыре добродетели, олицетворенные в образе собак? По изъяснению Шнейдера, в этих добродетелях выражены мотивы и плоды искупления: через Христа открывается миру вечная истина ( Иоан. 14:6 ), как свет, просвещающий людей ( Лук. 2:32 ); вечная правда ( Пс.118:142 ), примиренная Христом, Который принял нас как оправданных; мир, явленный в рождении Искупителя ( Лук. 2:14 ; Ефес. 2:14 ); милосердие, распространенное Самим Богом чрез Сына на весь мир ( Лук. 1:78 ) и искупившее нас ( Тит. 3:5 ) 186 . Изъяснение это, правильное с теоретической точки зрения, не обосновано однако ж на точных данных истории и допускает методологический пробел: автор не говорит нам – откуда и каким путем могла явиться мысль о связи этих добродетелей с искуплением, возможна ли проверка ее на памятниках литературных и не в этих ли последних заключается источник к введению этих добродетелей в иконографию Благовещения. Ознакомление с неизвестной Шнейдеру статьей Пипера дает возможность восполнить этот недочет. Мысль о связи названных добродетелей с искуплением со всей подробностью развита впервые Бернардом Клерносским, который, приняв за исходную точку выражение псалтири «милость и истина сретостеся, правда и мир облобызастася» ( Пс. 84:11 ), излагает эту связь в виде притчи в проповеди на праздник Благовещения. Добродетели эти побудили Сына Божия сойти с неба на землю и принять плоть от Духа Святого и Марии Девы; они указывают на основания, по которым в предвечном совете определено вочеловечение Бога Слова: правда Божия, истинность и любовь (милость и мир) к падшему человеку нашли свое удовлетворение в воплощении Сына Божия. Мысли Бернарда проходят во многих сочинениях XIV, XV, XVI и даже XVII столетий, как прозаических, так и поэтических, даже в праздничных мистериях, доставлявших им особенную популярность 187 . Следовательно, их обличение в художественные формы было лишь естественным шагом из области теоретических воззрений в область искусства. |
| Учение о Духе Святом Феофан раскрывает очень немного сравнительно с учением о Сыне. Это обстоятельство обусловливается отношением автора к социнианству. Социниане вообще немного занимались вопросом о божестве Духа Святого: » non multum iis curandum sit (ut et ipsi fatentur) de hac quaestione, sed totum negotium ad divinitatem Filii oppugnandam illis incumbat “ 140 . Они спорят за преимущество Отца, но, если это преимущество нарушается признанием какого либо лица, равного Отцу, то, по их мнению, все равно, одно ли это лицо, или два “ 141 . Поэтому и Феофан, направляя свой трактат против социниан, не считает нужным много заниматься доказательством истины божества Духа Святого. Положительному учению о Духе он посвящает всего только одну целую главу – XV и десять параграфов, находящихся в конце II г. т. (§ 44 – 53). Вот наиболее замечательные черты этого учения. Божество Духа Святого прекрасно доказывается чрез сравнение Его с Христом и Отцом (§ 247). Сначала Дух Святой сравнивается с Христом, как Богом. С этой точки зрения Он представляется равным Христу, потому что, по Писанию, как Христос посылает Духа, так и Он сам послан был Духом ( Лук. 4:18 ), и затем – единосущным Христу, почему Дух и называется Духом Христа» ( Рим. 8:9 ) 142 . В сравнении с Христом по Его человеческой природе (cum Christo, qua homo est), Дух Святой является большим Христа (major esse Christo). Вот главные моменты этой зависимости Христа от Духа: Дух Святой совершил воплощение Сына (Мф. 1, 20), освятил Христа ( Лук. 4:18 ), совершал чудеса Его ( Мф. 12:28 ), предал Его на смерть ( Евр. 9:14 ) и воскресил из мёртвых ( Рим. 8:11 ) 143 . А так как эти же самые действия по отношению к Христу, как человеку, т. е. совершение воплощения Его ( Рим. 8:3 ), освящение Его ( Ин. 10:36 ), совершение чудес Его ( Ин. 14:10 ), предание Его на смерть ( Рим 8:32 ) и воскрешение из мёртвых ( Деян. 2:24 ), приписываются и Отцу, то отсюда следует, что Дух Святой равен Отцу 144 . Въ другом месте (в § 53) эту же мысль о единосущии Духа Святого с Богом автор выводит из наименования Духа перстом Божиим у Луки 11, 20 : Если я перстом Божиим изгоняю бесов, то, конечно, достигло до вас царствие Божье“ 145 . |
| 181) Мф. VI, 14. 15; Мк XI, 25; Мф XVIII, 21–35; IX, 2–8; Лк VI 36— 50; VII, 47 и др. 182) Этим историческим значением евангельской проповеди не исключается подобное значение ветхозаветного закона, как оно раскрыто у ап. Павла. Как смирение и немощь не исполнивших закона поглощаются более широким евангельским понятием религиозного долга, так и вообще ветхозаветный закон предварил евангельскую историю в деле оживления греха (Рим VII, 8–9). Но Евангелие, включающее номистическую немощь в русло общечеловеческого религиозного долга, и это дело оживления греха исполнило в духе абсолютности вечной жизни и ее универсальности. 183) Мф XII, 31–32; Мк III, 28–29. 184) 1 Ин V, 16. 185) Мф. XII, 33—35. 186) Ин VIII, 42—44. 187) Ин VII, 12; Мф. XII, 24 пар. 188) Ин XV, 22—24. 189) Ин III, 19—20. 190) Иоан IX, 41. 191) Ин IX, 39. 192) Ин XVI, 8—11. 193) Ин VIII, 44–47; XVIII, 37. 194) Мф XII, 43. 45 пар. 195) Мф X, 15 пар. XI, 22. 24 нар. 196) Мф. XXIV, 21; XXV, 34; Лк XI, 50; Ин XVII, 5. 197) Мф XVI, 26; Мк VIII, 36; Лк IX, 25 198) Мф XVIII, 7. 199) Лк XII, 29. 30. 200) Ин XVIII, 36; Мф XX, 25. 26 пар. 201) Ин XVII, 5; Мф XXIV, 21; XXV, 34; Лк XI, 50. 202) Мф XVI, 26; Мк VIII, 36; Лк IX, 25. 203) Ин XVIII, 36. 204) Ин III, 16. 205) Ин VIII, 24. 206) Иоан XII, 31.46—48. 207) Иоан VIII, 3336; XII, 31; XIV, 17; XVII, 14. 25. 208) Мф VI, 13; Лк XI, 4. 109) Мф. XXII, 11—13. 110) Лук. XI, 41. 111) Лук. XII, 33. 112) Мф. XIX, 21. 22 пар. 113) Мр Χ I I, 42—44; Лук. XXI, 2-4. 114) Мф. XIX, 24 пар. 115) Мф. XIX, 26 пар. 116) Лук. XVIII, 12. 117) Лук. XVI, 9. 118) Ср. Лук. Х II, 13 сл. 119) Лук. Х IV, 16—20; Мф. XXII, 1—5. 120) Mp. I, 16. 17. 121) Мф . XIX, 3 сл . Mp . X, 2 сл . 122) Мф . XV, 4—6; Mp . VII, 10—13. 123) Мф . V, 46. 47; Лук . VI, 32. 33. 124) Мф . X, 34—37; Лук . XII, 51—53; XIV, 26—27. 125) Мф. XII, 46—50 пар. Ср. Иоан. XIX, 26. 25. 126) Мф. XIX, 4; Mp. X, 6. 127) Мф. XIX, 10. 128) 1 Кор. VII, 9. 129) Мф. X, 34—37; Лук. XII, 51—53; XIV, 26—27. 130) Мф. X, 34—36; Лук. XII, 51—53. |
| Как отвергнутый Христом злой принцип жизни, диавол стал владыкою мира, не уверовавшего во Христа, но изгнан из сердец верующих. Поэтому люди, верующие во Христа, выходят из — под власти лукавого 208 ). Есть неизбежное двойство в том, что Христос не судит мир, спасает его, и побежденный Им диавол как молния спал с неба, однако не· верующий мир уже осужден, и власть диавола стала над ним более прочною, чем была когда-либо прежде. 1) Дан. XII, 2. 2) Mp. X, 30; Лук, XVIII, 30. 3) Мф XIX, 29. 4) Мф ΧΧV, 46. 3.) Мф XVIII, 8. 9; Mp. IX, 43. 45. 4.) Лк X, 25 «наследовать жизнь вечную»=28 «жить». 5) Лк XIV, 14. Но Ин V, 29 всеобщее воскресение — одних к жизни, других для осуждения. 6) Мф. XIX, 28. 7) Лк XXII, 30; Мф. XXVI, 29; Mp. XIV, 25. 8) Мф VIII, 11; Лк XIII, 29; XVI, 23. 9) Лук XX, 36. Даже для XX, 38 «у Бога все живы» ср. 4 Макк. XVI, 25. 10) Мф VII, 13. 14; Ин III, 16. 11) Мф XVIII, 8. 9; XXV, 46; Mp. IX, 43 сл. 12) Мф VIII, 22: Лук IX, 60. 13) Лк XV, 24. 32. 14) Ин XII, 25. 15) Ин III, 36; V, 24; VI, 47; X, 10. 28 16) Ин XI, 24. Также VI, 39. 40. 44. 17) Ин V, 24. 25. 18) 1 Ин III. 14. 15. 19) Ин VI, 50–51; VIII, 51. 20) Ин XI, 25–26. 21) Ин V, 26; VI, 57; Мф XVI, 16. 22) Ин VI, 32. 33 ср. 1 Ин V, 11. 23) 1 Ин 1, 2. 24) Ин IV, 2. 25) Ин VI; 63; Мф ΧΧVI, 41 пар. 26) Лк XX, 27 сл. Мф XXII, 23 сл. Mp. XII, 18 сл. 27) Ин XIII, 34 35; XIV, 23; XV, 9. 10. 28) Лк X, 27. 28. 29) 1 Ин IV, 8. 30) 1 Ин IV, 12. 16. 31) 1 Ин III, 14. 15. 32) Гал. V, 22. 33) Ин III, 15 сл. V, 24; VI, 40. 47. 34) Мф XXV, 46; также XIII, 43; XIX, 16-21 пар. Ср. Рим. V, 21. 35) Ин XVII, 3. 36) 1 Ин IV, 7. 8; также I, 2. 3; II, 20 сл. 24—25. 27. 37) Ин VIII, 32. 38) Лк XII, 32. 39) Ин IV, 13. 14 ср. VII, 38. 40) Ин VI, 35. 58. 41) Ин X, 9–10. 42) Мф. V, 48. 43) Лк X, 41. 44) Мф VI, 25—34. 45) Мф XVII, 20; Mp. IX, 23. 46) Мф VI, 24; Лк XVI, 13. 47) Мк XI, 24 пар. 48) Ин XIV, 27; Мф VI, 34; Лук: VII, 50. 49) Мф XVII, 25. 26. 50) Иов. XV, 14. 51) Рим. VII, 15. 24. 52) Мф VI, 22; Лк XI, 34. 53) Мф VI, 12 пар. 54) Мф VI, 11—13.7 55) Мф. XI, 25—30. 56) Мф XI, 19; Мк II, 15 сл. Лк VII, 37 сл. XIX, 5–10. 57) Лк XV. 58) Мф XVIII, 10. 14 . 59) Мф. VI, 26—30. 60) Мф. V, 8. 61) Ин XIV, 23; XV, 9-11. 62) Мф. IX, 15; Mp. II, 19; Лк V, 34. 63) Мф. XIII, 16–17; Лк X, 23. 24; XI, 28. 64) Мф XIII, 44–46. 65) Лк V, 39 66) Мф V, 29–30; XVIII, 8. 9; Мк IX, 49 сл. 67) Мф. V, 3 сл. Лк VI, 20 сл. 68) Лк X. 20. 69) Мф XV, 13. 70) Ин I, 12–13; 1 Ин IV, 7. |
| 127) Мф. XIX, 10. 128) 1 Кор VII, 9. 129) Мф. X, 34—37; Лк XII, 51—53; XIV, 26—27. 130) Мф X, 34—36; Лк XII, 51—53. 131) Лк XII, 54. 55. 132) Лк XII, 49. 50. 133) Мф X, 32. 33. 134) Мф X. 37. 135) Лк IX, 57—62; Мф VIII, 19-22. 136) Мф XXII, 21 пар. 137) Мф XVIII, 1—4 пар. XX, 25-28; XXIII, 11; Лк XX, 25—27? Ин XIII, 4—15. 138) Мф XXIII, 37; Лк XIII, 34. 139) Мф XXIII, 38; Лк XIII; 35. 140) Мф. X, 17—22 пар. 141) Мф XVI, 24 пар. 142) Мф. XVI, 25 пар. Ин XII. 24, 25. 143) Ин XV, 18—20; XVII, 14; Мф XXIV, 9; Mp. XIII, 13. 144) Мф X, 17. 18 пар. 32. 33. 145) Ин XV, 13. 146) Ин XII, 24. 25. 147) Лк XX, 38. 148) Ин VI, 50 51; VIII, 51. 149) Лк XX, 36. 150) Мф XXI, 28—32; ср. Мф. VIII. 8—12 пар. XV, 21—28 пар. Лк VII. 44-4. 151) Лк XV, 7; XVI, 15; XVIII, 14 cp. XIV, 11; Мф XXIII, 12. 152) Мф IX, 12 пар. Лк XVIII, 14 ср. XIV, 11; Мф XXIII, 12. 153) Мк II, 17; Лк XV, 7; ср. VII, 47. 48. 154) И в этом заключалось признание исторической заслуги ветхого завета и, в частности, законнического режима. Ср. Рим. III, 20; IV, 15; VII и др. 155) Мф. IX, 1—8 пар. Иоан, V, 14. 156) Мф VII, 11; XII, 35; Лук VI, 45; XI, 13. 157) Мф XIX, 17 пар. Cp. 1 Ин IV, 16. 158) Мф VII, 11; Лк XI, 13. 159) Ma. XII, 35; Лк VI, 45. 160) Мф VII, 16—18; XII, 33—35; Лк VI, 43-45. 161) Мф VI, 22—23; Лк XI, 34. 162) Мф XII, 34—45; Лк VI, 45. 163) Мф VI, 22 23; XII, 36 37 164) Мф. VI, 21. 165) Мф V, 22 28; XII, 34; Лк VI, 45. 166) Мф XV, 19; Mp. VII, 21. 22. 167) Мф VIII, 22; Лк IX, 60; XV, 24. 82; XIX, 11 (Ma. XVIII, 11) и др. 168) Лк XV, 21. 169) Мф VI, 12: τ φειλματα μν=Лк XI, 4: τς μαρτας μν. Ср. Лк XIII, 2: μαρτωλο=XIII, 4: φειλται. Также Лк VII, 36-50. 170) Ср. Рим XIII, 8. 171) Мф VII, 11; Лк XI, 13. 172) Ин V, 42 173) Мф V, 47. 174) Мф V, 46–47; Лк VI, 32–34. 175) Мф V, 44–48; Лк VI, 3–36. 176) Евангелие стоит в этом случае вполне на почве ветхозаветной психологии. 177) Мф VI, 13; Лк XI, 4; Мф. XXVI, 41; Мк XIV, 38; Лк XXII, 46. 178) Ин IX, 41; Лк XXIII, 34. 179) Мф XII, 31; Мк III, 28. 180) Ин IX, 41; Лк XII, 47. 48; XXIII, 34. |
| 71) Ин III, 3: νωθεν означает к снова и свыше. 72) Ин III, 5. 73) Ин III, 8. Аналогичное духовному рождению явление — Свое «пришествие» Христос символизирует аналогичным образом молнии, которая бывает видна всюду, но не имеет определенного начала и конца, не приурочивается к определенному месту. Мф XXIV, 27 пар. 74) Мф. XVIII 3, Мф XIII, 31–33 пар. Мф III, 11; Лк XII, 49. 60. Ср. Ин XVI, 21. 75) 1 Кор II 14. Мк IV. 26—29. Впрочем, эта притча, как и указанные ниже, допускают и другое истолкование — в смысле отношения христианского духа, к обществу учеников Христовых и миру Ср. ниже. 76) Мф. XIII, 19—23 пар. 77) Ин VI, 44; XVII, 6. 9; XVIII, 37. 78) Мф III, 2; IV, 17 пар. 79) 1 Кор VI, 12. 80) Мф VII, 13: 14; Лк XIII, 24. 81) Мф. VI, 16 и др. 81) Мф. XIII, 44-46. 82) Мф IX, 15 пар. 83) Мф XXVI, 16 пар. 84) Мф VI, 25—32; Лк XII, 22—30. 85) Мф. X, 29. 30. 86) Мф VI, 11; Лк XI, 3. 87) Мф XI, 19; Лк VII, 34. 88) Мф XXV, 34 сл. 89) Мф X, 42; Mp. IX, 41. 90) Мф XII, 12 и др. 91) Мф XXII, 2 сл. XXV, ср. XXVI, 29 нар. Образ света часто встречается в Евангелии Иоанна, начиная с I, 4. 92) Лк XIV, 12—14; XVI, 19 сл. 93) Ин VII, 7; Мф X, 22. 25 и др. 94) Мф. XIII, 19. 95) Мф. XIII, 20—22. 96) Мф. VI, 32. 97) Мф VI, 11; Лк XI, 3 98) Мф VI, 34. 99) Лук XII, 16 сл. XVI, 19 сл. 100) Мф VI, 21; Лк XII, 34. 101) Лк XII, 21. 102) Мф VI, 24; Лк XVI. 13 103) Mp. X, 23–25 пар. 104) Лк XXI, 34. 35 cp. XII. 35—46. 105) Мф XI. 5; Лк VII. 22; IV, 18. 106) Ср. Лк XVI, 25. 107) Лк VI, 20—25 cp. I. 51—53. 108) Лк XIV, 21. 23. 109) Мф XXII, 11—13. 110) Лк XI, 41. 111) Лк XII, 33. 112) Мф XIX, 21. 22 пар. 113) Мк ΧII, 42—44; Лк XXI, 2-4. 114) Мф XIX, 24 пар. 115) Мф XIX, 26 пар. 116) Лк XVIII, 12. 117) Лк XVI, 9. 118) Ср. Лк XII, 13 сл. 119) Лк XIV, 16—20; Мф XXII, 1—5. 120) Mp. I, 16. 17. 121) Мф XIX, 3 сл. Mp. X, 2 сл. 122) Мф XV, 4—6; Мк VII, 10—13. 123) Мф V, 46. 47; Лк VI, 32. 33. 124) Мф X, 34—37; Лк XII, 51—53; XIV, 26—27. 125) Мф XII, 46—50 пар. Ср. Ин XIX, 26. 25. 126) Мф XIX, 4; Mp. X, 6. |
| Сходство и различия между Евангелиями Критики говорят о различиях между Евангелиями. Для меня куда важнее их сходство, а также пронизывающее их тонкое чувство гармонии. Тщательное изучение Писаний раскрывает куда более многочисленные совпадения, чем кажется на первый взгляд. Вот, например, список двенадцати пунктов, которые находятся буквально на поверхности евангельских рассказов, но сообщают все главные подробности рождения Христа: 1 . Иисус родился в последние дни Ирода ( Матф. 2:1,13 ); ( Лук. 1:5 ). 2 . Он был зачат Святым Духом ( Матф. 1:18,20 ), ( Лук. 1:35 ). 3 . Мать Его была девственницей ( Матф. 1:18,20,23 ); ( Лук. 1:29,34 ). 4 . Она была обручена с Иосифом ( Матф. 1:18 ); ( Лук. 1:27 ), ( Лук. 2:5 ). 5 . Иосиф был потомком Давида ( Матф. 1:16,20 ); ( Лук. 1:27 ), ( Лук. 2:4 ). 6 . Иисус родился в Вифлееме ( Матф. 2:1 ); ( Лук. 2:4,6 ). 7 . По Божьему указанию Он был наречён Иисусом ( Матф. 1:21 ); ( Лук. 1:31 ). 8 . Его провозгласили Спасителем ( Матф. 1:21 ); ( Лук. 2:11 ). 9 . Иосиф знал, что Мария была беременна от Духа Святого ( Матф. 1:18–20 ); ( Лук. 2:5 ). 10 . Однако он взял Марию в жёны и принял все отцовские обязанности по отношению к Младенцу ( Матф. 1:20,24,25 ); ( Лук. 2:5 ) и далее). 11 . Благовещение и рождение Христа сопровождались откровениями и знамениями ( Матф. 1:20 ); ( Лук. 1:26–27 и др.). 11 После рождения Иисуса Иосиф и Мария поселились в Назарете ( Матф. 2:23 ); ( Лук. 2:39 )». Одним из кажущихся расхождений между двумя Евангелиями являются родословные Христа, приводимые Матфеем и Лукой. Однако первый даёт родословную Иосифа, а второй – Марии. Поскольку Иосиф был потомком Иехонии, у Иисуса, казалось бы, не было законного права на трон ( Иер. 22:30 ), ( 2Цар. 24 ); речь там идёт о том же Иехонии, что и у Матф. 1:11 ). В то же время родословная Марии не включает Иехонию, и в силу того, что Иосиф не был отцом Иисуса, у Христа – «семени» женщины, т.е. Марии – право на трон имелось ( Лук. 3:23 ). Свидетельства Марка, Иоанна и Павла Критики нередко ссылаются на то, что из всех авторов Нового Завета о непорочном рождении Иисуса пишут только Матфей и Лука. Из этого делается вывод о несущественности догмата о непорочном рождении для новозаветного учения. |
|
|
