| 12. Приложение: Изъяснение Иоан. VIII:44, X:12–13; Лук. XVI, 1–13 – 13 1432 . а) Uoah. VIII, 44 . Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала, и не устоял в истине; ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое; ибо он лжец и отец лжи. ... Егда глаголет лжу, от своих глаголет: яко ложь есть и отец лжи. .... ταν λαλ τ ψεδος κ τν δ ων λαλε τι ψεστης στν κα πατρ ατο. Выражение «отец лжи» совершенно бессмысленно и нигде более в Новом Завете не встречается. Мы знаем сочетание «отец обрезания» πατρ περιτομς Puм. IV, 12 , но здесь обрезание употреблено вместо обрезанных, как я передано в русском переводе. И выражение «отец лжи» имело бы смысл, если бы было употреблено вместо «отец говорящих ложь». Но в беседе Христа с иудеями не было речи об иудеях как лжецах, – не как лжецов обличал их Христос. В Греческом тексте нет выражения «отец лжи», там стоит πατρ ατο, отец его или ее. Переводчики отнесли ατο к τ φεδος и поняли πατρ ατο смысле «отец ее», т.е. лжи, – отец лжи. Но это есть толкование и толкование неверное. Выражение «отец лжи» в русском переводе есть сказуемое: он лжец и отец лжи=он есть лжец и есть отец лжи. Но в греческом φεδος употреблено без члена, а πατρ с членом и потому эти два слова не могут быть одинаковыми частями одного предложения, именно двумя сказуемыми. Очевидно φεδος есть сказуемое, а πατρ подлежащее. В славянском необходимо «отец (лжи)» принимать за сказуемое, но можно это слово принимать и за подлежащее: яко ложь есть (сказ.) и отец (подл.). Как же нужно перевести и как понимать выражение? Ατο нужно перевести местоимением «его» и отнести в лицу говорящему, – и принять πατρ ατο за подлежащее: он (диавол) говорит, что и его отец (подл.) есть лжец (сказ.). Отец диавола есть Бог, ибо Бог есть Отец всего сотворенного. Диавол клевещет на своего Отца и, будучи сам лжецом, говорит, что Отец его есть лжец. Христос обличал иудеев за то, что «они ищут убить Его, человека, сказавшего им истину, которую Он слышал от Бога». |
| Том I Том III Том IV Том V Содержание Введение 1. Ветхозаветная основа Евангелия 2. Еврейский монотеизм – Ветхий завет 3. Ветхозаветное священство 4. Царство (теократия) 5. Пророчество 6. Законническое иудейство 7. Отец Небесный 8. Духовная праведность 9. Вечная жизнь 10. Спаситель 11. Царство Божие 12. Приложение: Изъяснение Иоан. VIII:44, X:12–13; Лук. XVI, 1–13 Введение Изложение евангельского учения составляет часть библейского богословия, – и при том часть фундаментальную, исключительной важности и решительной своеобразности. Наука библейского богословия основывается на двух принципах, против которых нельзя основательно возражать и которые образуют необходимое условие научного изложения христианских первоисточников. Первый принцип тот, что источники христианского учения – Библия и святоотеческие творения, – и даже отдельные части Библии, как-то Евангелия и писания каждого апостола, не могут быть рассматриваемы в научном отношении как бесцветные части однообразного целого, что, напротив, каждый из них имеет свой не только внешний, но и внутренний характер, созданный личными особенностями автора и условиями времени. Конечно, все христианские памятники и, в частности, все отделы новозаветной Библии имеют нечто общее, что дает «религию» Нового Завета, но это общее не обнимает того, в чем душа каждого более или менее оригинального отдела. Библейское богословие имеет дело, прежде всего, не с Библией в ее целом, не с теми рубриками, которые одинаково приложимы ко всем частям Библии, а с каждым ее отделом, имеющим собственный внутренний характер, – и потом – с историческою связью между разными последующими отделами. Второй принцип библейского богословия тот, что как каждый литературный памятник, так и библейские писания нужно рассматривать во свете современных им идей, имеющих значение языка, в широком смысле слова, или фона, на котором раскрывается оригинальное содержание памятника. Понять литературный памятник значит определить круг идей того времени, к которому он относится, и уяснить, что в нем заимствованного и что оригинального, что составляет материал, носившийся в воздухе, и что – ответ автора, его реагирование на среду. |
| – URL:http://pravoslavie.ru/32520.html 37 Сатирик М. Задорнов 10 ноября 2017 года умер от онкологического заболевания. От его родных стало известно, что незадолго до своей кончины он отрекся от своих неоязыческих взглядов, покаялся на исповеди и примирился с Церковью. – URL:http://www.pravoslavie.ru/107867.html 41 Достаточно подробный разбор Иоакимовской летописи приводит в книге «Владимир Святой. Создатель русской цивилизации» историк С. В. Алексеев. 42 Новгородская первая летопись старшего и младшего изводовов//Полное собрание русских летописей. – М., 2000. Т 3. С. 159–160. 44 Самострел (старин.) – лук, вделанный в деревянную соху (приклад) с полосой (ложей); тетива спускалась с помощью ворота (коловрат самострельный). В Западной Европе назывался арбалетом. – Малый энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона. СПб., Издательское общество «Ф. А. Брокгауз – И. А. Ефрон», 1907–1909. 45 Более подробно говорит об этом Ф. Бабенко в видеоролике «СМЗХ: куда пропали 5000 лет истории?» – URL:http://www.youtube.com/watch?v=J7U0O-7bebU 49 Цит. по: Виталий (Уткин), игум. Прав ли Павел Травкин? Епископ Феодор и проблема «двоеверия». Выпуск 1. Иваново-Вознесенск/Плёс, 2015. 50 Цит. по подборке высказываний современных ученых о двоеверии, сделанной Ф. Бабенко. – URL: http://vk.com/topic-34168719_32760379 52 Шулежкова С. Г Искусство как посредник в освоении библейских крылатых выражений. In: Problemy frazeologii europejskej II. Frazeologia a religia. Red. A. M. Lewicki i W. Chlebda. – Warszawa, 1997. C. 145–152. 53 Два последних понятия происходят от слова «чур», которое, согласно «Малому энциклопедическому словарю Брокгауза и Ефрона», является именем собственным славянского мифологического божества, покровительствовавшего приобретению и наживе. Его символом были чурки и чурбаны, то есть межевые знаки. 54 Цит. по: Питанов В. Что думают ученые о «Велесовой книге». – 55 Эпохой Вселенских Соборов принято называть временной интервал между IV и VIII веками. В этот период проходили семь Вселенских Соборов христианской Церкви. |
| Христос формально отожествил Себя с Церковью, говоря: «Кто вас слушает Меня слушает, и кто отвергает вас, отвергает Меня» ( Лук. 10, 16 ). А не слушающего Церковь Христос отожествляет с язычником и мытарем. Христос Сам подтверждает, что власть Церкви не есть власть от этого мира ( Иоанна 18, 36 ); тем самым предписывается Церкви не захватывать сферы светской власти. xvii) Блаженный Августин «Слушайте евреи, слушайте язычники, слушайте все царства земные; Я не пришел наносить ущерба вашей земной власти. Чего хотите больше? Идите в Мое Царство, которое не от мира, идите туда с верой и не возставайте против него из страха, который может внушить вам название Царства» (Августин Тракт. 115 на Иоанна). Церковь – в этом мире и имеет власть над людьми, но она и не от мира сего, ибо не происходит от человеческой власти и целью своей имеет счастье не в этом мире; благоустроение же в этом мире – непосредственная цель государства. Эти две власти – как две медные колонны, поддерживающия портик храма (III Царств. VIII, 15; Иерем. III, 21); обе власти служат одному Создателю и управляют теми же людьми, обязанными каждой власти воздавать ей принадлежащее ( Мф. 22, 21 ). Хотя обе эти власти разделены между разными людьми, однако, оне должны быть соединены, как две ветви одного ствола, ибо в конце концов, хотя одна имеет ближайшей целью земное, а не небесное счастье, однако последняя цель обеих одна – Божья слава и счастье человечества. xviii) Исидор Пелусиотский Как говорит Исидор Пелусиотск ий, ученик Иоанна Златоуста : «Quamvis enim intruisque (sacerdotis et regni) permagna differentia sit (illud enim velut anima est, hocvolut corpus), ad unum tamen et eundem finem tendunt, hoc est ad subditorum salutem» 43 . По этим двум каналам распространяются на род человеческий божественные милости; оне призываются распространять мир и порядок, без которых нет благополучия людей. Если Церковь нуждается для своей деятельности во внешней защите, то государство гораздо более в Церкви. Невольно припоминаются слова Лейбница, сказавшего: «Tolle religionem et non invenies sublitum qui pro patria pro republica pro recto et justo discrimen fortunarum vitaeque ipsius subeat» 44 . |
| не помилуй всех изменников беззаконных. Имя «Саваоф» должно напоминать о сотворении мира (см. Пс.24 /23:10), имя «Бог Израиля» – о незыблемости Церкви. Это – «альфа и омега», это – необходимо удерживать в эпоху мировых потрясений (см. Пс.46 /45:8). «Пробудись» – глагол выражает взаимность богообщения, здесь – Бога и народов, которые должны пробудиться (см. Пс.3:6 ) 333 . «Посетить» – особое действие Божества. Когда Господь «посещает вину» человеков, вина является: например, вина отцов – на детях ( Исх.20:5 ; Чис.14:18 ). Когда Господь посещает человека милостью, милость является как милость: так, Господь посетил Сарру, она зачала ( Быт.21:1 ). Когда Господь посетил народ Израиля в Египте («посетил посещением»), начинается исход народа из рабства ( Исх.3:16 ) 334 . С Воскресением Христовым Бог Творец и Бог Израиля «посетит все народы». «Не помилуй всех изменников беззаконных» – так же, как Каина невозможно было помиловать, и он был проклят ( Быт.4:11 ). «Изменники беззаконные (авен)» – это не те, кто не ведает о должном, и не те, кто был побежден страстью. Это – те, кто усыновился диаволу ( Ин.8:44 ; 1Ин.3:10 ) 335 . «Изменники» (от глагла багад ) отмечены в Писании двумя образами: лук, который обращен назад – на своих ( Пс.78 /77:57), и псы (см. ниже). С Воскресением Христовым в Израиле обнаружатся те, кого невозможно помиловать, как Каина. Пс.58:7 Они возвращаются к вечеру, воют, как пес, и обходят город. «Псы» – в Писании они готовы пожирать трупы; это символ неразборчивости и корыстолюбия, образ предателей в вере, прозвание ритуальных блудодеев (см. Пс.22 /21:7). Здесь описываются псы бездомные, бродячие – люди, лишившиеся отечества. Собирательно, «псы» – те, кто вне «града» Божьего ( Откр.22:14,15 ) . Поэтому их тянет к «городу» Иерусалим. К Иерусалиму преступные против Мессии неизменно «возвращаются, воют, город обходят» 336 … Каин сетовал, бродил, искал пристанища в городе (который он и изобрел). «Изменники» не находят покоя в городе, они же его окончательно осквернят, потому что к последним временам – «к вечеру» – земной Иерусалим «духовно называется Содом и Египет» ( Откр.11:8 ). |
| Впрочем и в этом случае не указал им прямо на язычников, чтобы не раздражить их против Себя, но намекнул только, сказав: и виноград предаст иным (Лук. XX, 16). Без сомнения, Он и притчу сказал для того, чтобы иудеи сами произнесли приговор, что случилось и с Давидом, когда он произнес осуждение себе, уразумев притчу Нафана. Суди же по этому, как справедлив приговор, когда подвергаемые наказанию сами себя обвиняют. Потом, для того, чтобы они видели, что не только самая справедливость требует этого, но что давно уже предрекла это благодать Св. Духа, и Бог так определил, Христос приводит пророчество и обличает их, говоря: несте ли чли николиже, яко камень егоже небрегоша зиждущии, сей бысть во главу угла? От Господа бысть сие, и есть дивно во о чию нашею. Он всячески уверяет иудеев, что они, как неверующие, будут изгнаны, а язычники приняты. Это дал Он разуметь и обращением с хананеянкою, и избранием осла при входе во Иерусалим, и примером сотника, и многими притчами; на это же указывает и теперь. Поэтому Он и присовокупил: от Господа бысть сие, и есть дивно во очию нашею, давая тем знать, что верующие язычники и те, которые из самых иудеев уверуют, составят одно, несмотря на все их прежнее между собою различие. Затем, чтобы они знали, что все это нисколько не противно Божию совершенству, а напротив весьма сообразно с ним, и даже чудно и поразительно для всякого (а и действительно это было несказанное чудо), — Христос присовокупил: от Господа бысть сие. Камнем называет Себя, а зиждущими — учителей иудейских; то же сказано и Иезекиилем: зиждущие стену, и помазующие неискусно (Иез. XIII, 10). Как же небрегоша? Когда говорили: сей несть от Бога (Иоан. IX, 16); сей льстит народы (там же VII, 12); также: самарянин еси Ты, и беса имаши (Иоан. VIII, 48). Наконец, чтобы они знали, что им угрожает не одно отвержение, указывает на самые казни: всяк падый на к а мени сем, сокруш и тся; а на немже пад е т, сотр ы ет и (ст. 44). Здесь Христос представляет двоякую гибель: одну от преткновения и соблазна, — это означают слова: падый на камени сем; а другую, когда подвергнутся пленению, бедствиям и совершенной погибели, — что ясно выразил словами: сотрыет и. |
| Числа или счет алеутов простирается далее 10,000 и даже можно означить и миллионы. Глаголы имеют числа, лица, наклонения, времена, залоги, степени и спряжения. Глагол, в алеутском языке, есть самая обильнейшая часть речи, так что каждый глагол, в одном только действительном залоге, может иметь более 400 различных окончаний. Сверх того, кроме всех обыкновенных изменений по окончаниям, почти все алеутские глаголы, пред изменяющимися окончаниями, могут принимать разные слоги неизменяемые, которые, в приличном соединении с глаголом, изменяют его значение, например: простой глагол слово на местном наречии значит – молился; сложные из него: слова на местном наречии и проч. здесь в первом слоге сига означает: совершенно, совсем, истинно; во втором та: не один раз; в третьем сигасяда означает: очень сильно; а в последнем тасяда означает чрезвычайное действие. И потому слово на местном наречии значит: молился с величайшим усердием, совершенною или истинною молитвою, прилежно или не один раз и очень сильно, каковое выражение можно употребить, говоря только о Богочеловеке ( Лук.12:44 ); таковых вставных частиц находится более 40. Глаголы, алеутского языка, в сравнении с русскими, изменяются с излишком, например: не убей можно сказать четыре слово на местном наречии и даже слово на местном наречии, где каждое слово поставлено в повелительном наклонении и означает: не убей. Третье лицо в некоторых временах бывает двоякое, например: слово на местном наречии берут они и слово на местном наречии тоже. Наклонений шесть: изъявительное, сослагательное, самостоятельное 130 , обязательное 131 , неокончательное и повелительное, из коих неокончательное имеет все лица и числа. Времен главных шесть: настоящее, два прошедших и три будущих. Степени глаголов делаются чрез вставку слогов дига, сяда и проч., о коих вообще сказано выше. Залогов три: действительный, средний и страдательный. Деепричастия глаголов имеют три времени: настоящее, прошедшее и будущее, все лица, числа и два наклонения: изъявительное и сослагательное. |
| 181) Мф. VI, 14. 15; Мк XI, 25; Мф XVIII, 21–35; IX, 2–8; Лк VI 36— 50; VII, 47 и др. 182) Этим историческим значением евангельской проповеди не исключается подобное значение ветхозаветного закона, как оно раскрыто у ап. Павла. Как смирение и немощь не исполнивших закона поглощаются более широким евангельским понятием религиозного долга, так и вообще ветхозаветный закон предварил евангельскую историю в деле оживления греха (Рим VII, 8–9). Но Евангелие, включающее номистическую немощь в русло общечеловеческого религиозного долга, и это дело оживления греха исполнило в духе абсолютности вечной жизни и ее универсальности. 183) Мф XII, 31–32; Мк III, 28–29. 184) 1 Ин V, 16. 185) Мф. XII, 33—35. 186) Ин VIII, 42—44. 187) Ин VII, 12; Мф. XII, 24 пар. 188) Ин XV, 22—24. 189) Ин III, 19—20. 190) Иоан IX, 41. 191) Ин IX, 39. 192) Ин XVI, 8—11. 193) Ин VIII, 44–47; XVIII, 37. 194) Мф XII, 43. 45 пар. 195) Мф X, 15 пар. XI, 22. 24 нар. 196) Мф. XXIV, 21; XXV, 34; Лк XI, 50; Ин XVII, 5. 197) Мф XVI, 26; Мк VIII, 36; Лк IX, 25 198) Мф XVIII, 7. 199) Лк XII, 29. 30. 200) Ин XVIII, 36; Мф XX, 25. 26 пар. 201) Ин XVII, 5; Мф XXIV, 21; XXV, 34; Лк XI, 50. 202) Мф XVI, 26; Мк VIII, 36; Лк IX, 25. 203) Ин XVIII, 36. 204) Ин III, 16. 205) Ин VIII, 24. 206) Иоан XII, 31.46—48. 207) Иоан VIII, 3336; XII, 31; XIV, 17; XVII, 14. 25. 208) Мф VI, 13; Лк XI, 4. 109) Мф. XXII, 11—13. 110) Лук. XI, 41. 111) Лук. XII, 33. 112) Мф. XIX, 21. 22 пар. 113) Мр Χ I I, 42—44; Лук. XXI, 2-4. 114) Мф. XIX, 24 пар. 115) Мф. XIX, 26 пар. 116) Лук. XVIII, 12. 117) Лук. XVI, 9. 118) Ср. Лук. Х II, 13 сл. 119) Лук. Х IV, 16—20; Мф. XXII, 1—5. 120) Mp. I, 16. 17. 121) Мф . XIX, 3 сл . Mp . X, 2 сл . 122) Мф . XV, 4—6; Mp . VII, 10—13. 123) Мф . V, 46. 47; Лук . VI, 32. 33. 124) Мф . X, 34—37; Лук . XII, 51—53; XIV, 26—27. 125) Мф. XII, 46—50 пар. Ср. Иоан. XIX, 26. 25. 126) Мф. XIX, 4; Mp. X, 6. 127) Мф. XIX, 10. 128) 1 Кор. VII, 9. 129) Мф. X, 34—37; Лук. XII, 51—53; XIV, 26—27. 130) Мф. X, 34—36; Лук. XII, 51—53. |
| Как отвергнутый Христом злой принцип жизни, диавол стал владыкою мира, не уверовавшего во Христа, но изгнан из сердец верующих. Поэтому люди, верующие во Христа, выходят из — под власти лукавого 208 ). Есть неизбежное двойство в том, что Христос не судит мир, спасает его, и побежденный Им диавол как молния спал с неба, однако не· верующий мир уже осужден, и власть диавола стала над ним более прочною, чем была когда-либо прежде. 1) Дан. XII, 2. 2) Mp. X, 30; Лук, XVIII, 30. 3) Мф XIX, 29. 4) Мф ΧΧV, 46. 3.) Мф XVIII, 8. 9; Mp. IX, 43. 45. 4.) Лк X, 25 «наследовать жизнь вечную»=28 «жить». 5) Лк XIV, 14. Но Ин V, 29 всеобщее воскресение — одних к жизни, других для осуждения. 6) Мф. XIX, 28. 7) Лк XXII, 30; Мф. XXVI, 29; Mp. XIV, 25. 8) Мф VIII, 11; Лк XIII, 29; XVI, 23. 9) Лук XX, 36. Даже для XX, 38 «у Бога все живы» ср. 4 Макк. XVI, 25. 10) Мф VII, 13. 14; Ин III, 16. 11) Мф XVIII, 8. 9; XXV, 46; Mp. IX, 43 сл. 12) Мф VIII, 22: Лук IX, 60. 13) Лк XV, 24. 32. 14) Ин XII, 25. 15) Ин III, 36; V, 24; VI, 47; X, 10. 28 16) Ин XI, 24. Также VI, 39. 40. 44. 17) Ин V, 24. 25. 18) 1 Ин III. 14. 15. 19) Ин VI, 50–51; VIII, 51. 20) Ин XI, 25–26. 21) Ин V, 26; VI, 57; Мф XVI, 16. 22) Ин VI, 32. 33 ср. 1 Ин V, 11. 23) 1 Ин 1, 2. 24) Ин IV, 2. 25) Ин VI; 63; Мф ΧΧVI, 41 пар. 26) Лк XX, 27 сл. Мф XXII, 23 сл. Mp. XII, 18 сл. 27) Ин XIII, 34 35; XIV, 23; XV, 9. 10. 28) Лк X, 27. 28. 29) 1 Ин IV, 8. 30) 1 Ин IV, 12. 16. 31) 1 Ин III, 14. 15. 32) Гал. V, 22. 33) Ин III, 15 сл. V, 24; VI, 40. 47. 34) Мф XXV, 46; также XIII, 43; XIX, 16-21 пар. Ср. Рим. V, 21. 35) Ин XVII, 3. 36) 1 Ин IV, 7. 8; также I, 2. 3; II, 20 сл. 24—25. 27. 37) Ин VIII, 32. 38) Лк XII, 32. 39) Ин IV, 13. 14 ср. VII, 38. 40) Ин VI, 35. 58. 41) Ин X, 9–10. 42) Мф. V, 48. 43) Лк X, 41. 44) Мф VI, 25—34. 45) Мф XVII, 20; Mp. IX, 23. 46) Мф VI, 24; Лк XVI, 13. 47) Мк XI, 24 пар. 48) Ин XIV, 27; Мф VI, 34; Лук: VII, 50. 49) Мф XVII, 25. 26. 50) Иов. XV, 14. 51) Рим. VII, 15. 24. 52) Мф VI, 22; Лк XI, 34. 53) Мф VI, 12 пар. 54) Мф VI, 11—13.7 55) Мф. XI, 25—30. 56) Мф XI, 19; Мк II, 15 сл. Лк VII, 37 сл. XIX, 5–10. 57) Лк XV. 58) Мф XVIII, 10. 14 . 59) Мф. VI, 26—30. 60) Мф. V, 8. 61) Ин XIV, 23; XV, 9-11. 62) Мф. IX, 15; Mp. II, 19; Лк V, 34. 63) Мф. XIII, 16–17; Лк X, 23. 24; XI, 28. 64) Мф XIII, 44–46. 65) Лк V, 39 66) Мф V, 29–30; XVIII, 8. 9; Мк IX, 49 сл. 67) Мф. V, 3 сл. Лк VI, 20 сл. 68) Лк X. 20. 69) Мф XV, 13. 70) Ин I, 12–13; 1 Ин IV, 7. |
| (Злат. т. VIII. Иоан. б. XXIII, стр. 153). Какая же была польза от предсказаний Христовых, если ученики их не понимали? На этот вопрос бл. Феофилакт даёт такой ответ. «Они (апостолы) не поняли слова сего (о распятии Лук. 9:44–45 ); и оно было закрыто от них. Для чего же это было? для того, чтоб они прежде времени не вдались в печаль и не смущались от страха. Итак Бог, снисходя их слабости и руководя их как-бы детей каких, попустил им не понять того, что говорилось о кресте». (Благов, рус. ч. 3, стр. 131, – Слав. л. 91). Ещё он же говорит: «Если ученики не разумели, то зачем же, наконец, (Господь) говорил им о сем вперёд? какая польза для их утешения во время крестных страданий, когда они не разумели сказанного? Зато не малая польза была тогда, когда они впоследствии вспоминали, что сбылось именно то, чего они не поняли, когда предсказывал им Господь». ( Иоан. 12:16; 14:29 ) (Благов. Лук. ч. 3, стр. 319, – слав. 201). Во 2-х апостолы не понимали возвещённых Христом событий ещё потому, (хотя и этому причина та же, т. е. не имение благодати Св. Духа), что они не знали, кто Он, а вследствие этого имели неправильное о Нём понятие, считая Его земным царём, завоевателем, пришедшим освободить их от власти римлян и устроить царство израилево. Так они думали не только до страданий Христовых ( Мф. 20:21 ) и в первый день по воскресении ( Лук. 24:21 ), но и потом, когда у них уже рассеялось всякое сомнение о Его восстании, спрашивали Его: «Господи, аще в лето сие устрояеши царствие израилево;» ( Деян. 1:6 ) это-то неправильное понимание о Христе и было одной из причин их сомнений и колебаний. Таким образом если апостолы не понимали тайны домостроительства и не имели ясного знания о тех действиях, которые Он намерен был совершить после воскресения, потому что им сего не было дано понять; если смысл происходящих событий был скрыт от них Христом, то были ли они виноваты в том, что не предварили Христова воскресения своей верой и не ждали в третий день Его восстания, как мы теперь в великую пятницу ждём в 3-й день пасхи? Нет, что видно из того, что Христос, явившись 10 ученикам, ни в чём их не упрекал ( Лук. 24:36–49 ; Иоан. 20:19–25 ). |
|
|
