| А мне, после всего сказанного, остается объяснить то, ради чего я все это рассказывал… В то время как константинопольская церковь обратила особенное внимание на недели, предшествующие Вел. посту, отметив их особенными евангельскими чтениями, иерусалимская церковь сделала это в отношении воскресный дней самой Четыредесятницы. И до XI века (когда ею был перенят константинопольский евангелистарий), у ней была собственная система евангельских зачал для 40-цы, когда: 1. В неделю Мясопустную на Утрени читался отрывок из нагорной проповеди о 6й, 7й и 8й заповедях ( Мф. 5:17–48 ), а на Литургии — о грешнице, помазавшей ноги Христа у Симона фарисея ( Лук. 7:36–50 ). 2. В неделю Сырную на Утрени озвучивалась заповедь постоянно бодрствовать в ожидании пришествия Господа ( Лк.12:32–40 ), а на Литургии о посте и об оставлении лишних забот ( Мф. 6:16–33 ). 3. В 1ю неделю поста на Утрени об узких вратах ( Мф. 7, 13–29 ), а на Литургии — о милостыне и прощении обид ( Мф. 6:1–15 ). 4. Во 2ю неделю на Утрени звучала притча о браке царского сына ( Мф. 22, 2–14 ), а на Литургии — о блудном сыне ( Лук. 15, 11–32 ). 5. В 3ю неделю на Утрени все слушали притчу о работниках в винограднике ( Мф. 20, 1–16 ), а на Литургии — о мытаре и фарисее ( Лук. 18, 9–14 ). 6. В 4ю неделю на Утрени — о злых виноградарях ( Мф. 21, 33–46 ), на Литургии — о милосердном самарянине ( Лук. 10, 25–37 ). 7. В 5ю неделю на Утрени – обличение Христом книжников и фарисеев ( Мф. 23, 1–39 ), на Литургии — о слепорожденном ( Ин. 9, 1 – 38 ). 8. В 6ю неделю на Утрени — о богатом и Лазаре ( Лук. 16,19–31 ), на Литургии – о решении первосвященников и фарисеев взять Христа на празднике Пасхи ( Ин. 11, 55–57 ). Как видите, данная система евангельских зачал была замечательно и искусно подобрана так, чтобы можно было со всех сторон обрисовать в сознании верующих подлиный характер Четыредесятницы и определить свойственные ее периоду виды деятельности и общее настроение. Пока же для большинства (при нынешней системе евангельских зачал) тесную органическую связь с идеей и характером Великого поста содержат лишь воспоминания приготовительных Недель. Почему я говорю для большинства? – Потому что иерусалимская система евангельских чтений все же оказала свое влияние и на некоторые триодные песнопения самой Четыредесятницы. Например, из этих зачал черпают свое содержание все ее самогласны, а также некоторые воскресные каноны. |
| Хотя у Христа кроме 12 учеников было ещё 70, но им Он в церкви не дал никаких прав и власти, поручив церковь только 12 апостолам; только им дал власть вязать и решить, т. е. власть суда над церковью и прочие совершать тайны, и их только послал на проповедь ( Мф. 28:19–20 ; Мр. 16:15–16 ; см. ниже прим. 189). Вследствие сего ученики из 70 самостоятельного значения в церкви не имели, пока не были поставлены во епископов, каковы: Тимофей, Тит, Епафродит и др., о которых в своих посланиях упоминает ап. Павел. 16 Священство делится на три чина: епископов, пресвитеров и диаконов, что видно из писания. «Рече Дух Святый: отделите Ми Варнаву и Савла на дело, читаем в Деян. апостолов, на неже призвах их. Тогда постившеся и помолившеся и возложше руки на ня, отпустиша их». ( Деян. 13:2–3 ). Эти были рукоположены во епископов. (Там же) «Рукоположша же (Павел и Варнава) им пресвитеры на вся церкви». ( Деян. 14:23 ). Ещё: «Сего ради оставих тя в Крите, да недоконченная исправиши и устроиши по всем градом пресвитеры, якоже аз повелех тебе». ( Титу 1:5 ; 1Тим. 5:22, 19–20, 17 ). «Ихже поставиша (избранных во диаконы) пред апостолы: и помолившеся возложиша на ня руце». ( Деян. 6:6 ) Ещё смотри: у Симеона Солун. (л. 322); Игнатия бог. (л. 7, 9.); Благовест (Мф. л. 199 об.; Лук. л. 206) и мн. др.; Озер. 67–74 стр. Кроме священства Христос установил в Своей церкви ещё таинства, т. е. такие спасительные средства, без которых невозможно избежать огня геенского и получить обещанных благ, т. е. спастись; так как только в этих таинствах сообщается верующим благодать Св. Духа, очищающая приемлющих оные от грехов и сообщающая им силу и крепость к борьбе со страстями и похотями. Но совершать установленные Христом таинства могут только святители хиротонисанные. Из притчи о милосердом самарянине видно, что Христос, искупив больное человечество, пред вознесением Своим на небо поручил оное гостиннику, заповедав ему прилежать больному, т. е. лечить его. А до сего времени Он сам о нём заботился, обмыв его раны и помазав их маслом и вином. ( Лук. 10:33–34 ; Благов. Лук. л. 105, ниже в глав. 8). Чем же гостинник станет его лечить? Благодатью Св. Духа, преподаваемою в таинствах. |
| Божие свойство, часто обозначаемое в новом завете словом благодать, есть любовь, благоволение, милость Божия, проявляющаяся в различных дарах и благодеяниях Божиих к людям. Так, в приветствии архангела св. Деве: обрела благодать (χρiv) у Бога ( Лук. 1:30 ; сн. 2:40. 52; Деян. 7:46 ) слово χρις означает, очевидно, благоволение Божие к пресвятой Деве. В приветствиях ап. Павла в начале многих из его посланий, в которых он желает христианам от Бога благодати, милости и мира или просто благодати и мира, словом благодать, сопоставляемым с милостью и миром, очевидно, обозначается благоволительное отношение Бога к людям, т. е. проявление Его свойства по отношению к ним. В этом же смысле ап. Петр называет Бога Богом всякия благодати (Петр. 5:10), Подателем многоразличныя благодати (4:10), а ап. Павел говорит о Нем, что Он силен обогатить нас всякою благодатию ( 2Кор. 9:8 ). т. е. различными благами, земными и духовными. Но особенно часто этим словом обозначается любовь Божия к падшему человеку, явленная в деле искупления человечества: Бог облагодатствовал (χαρτωσεν) нас в Возлюбленном ( Еф. 1:6 ). Во Христе явися благодать Божия спасительная ( χρις το Θεο σωτριος) всем человеком ( Тит. 2:11 ; сн. 3:4). Несте под законом, но под благодатию ( Рим. 6:14 ). Здесь, как и во многих других местах (особенно Рим. 5 гл.), под благодатью разумеется все дело искупления со всеми его плодами и последствиями; оно и прямо называется у апостола Божиим даром (Θεο τ δρον – Еф. 2:8) и благодатию Божиею и даром по благодати ( χρις το Θεο κα δωρε ν χ· ριτι) единаго человека Иисуса Христа ( Рим. 5:15 ), как дело любви Божией, совершенное без наших заслуг ( Еф. 2:4–5 ; Рим. 3:24; 11:5–6 и др.). Иногда же словом благодатъ обозначаются частные стороны и проявления искупительного дела Христова. Так, в ев. Иоанна благодатью названо данное чрез Иисуса Христа откровение, Его евангелие, напр., в словах: Слово плоть бысть... исполнь благодати и истины. От исполнения Его мы вси прияхом благодать возблагодать (χριν ντ χριτος)... благодать и истина Иисус Христом бысть (1:16–17; сн. Лук. 4:22 ). Апостольская проповедь евангелия также не редко называется благодатью ( Деян. 14:3. 26; 18:27–28; 20:24–25. 32 ; 1Петр. 5:12 ; Иуд. 4 ), а ап. Павел часто говорит о благодати в смысле откровения ему Христова и призвания к апостольству, напр. – что он принял благодать и апостольство в послушание веры во всех языцех ( Рим. 1:5 ; сн. 12:3; Гал. 2:9 ; Еф. 3:8 ; 2Кор. 1:15 ; Кол. 1:6 и др.). |
| Вопрос о дне смерти Господа Иисуса и неразрывно соединенный с ним вопрос о дне, в который Господь совершил пасху с своими учениками и тайную вечерю, по сказанию св. Иоанна сравнительно со сказаниями первых трех евангелистов, состоит в следующем: по единогласному сказанию всех евангелистов днем смерти Христовой была пятница ( Иоан. 19:14. 31. 42 . Лук. 23:54 . Мар. 15:42 . Матф. 27:62–64 ); а так как Христос, по единогласному тоже сказанию их всех, совершил вечерю пасхи накануне своей смерти, то значит днем совершения ее был четверток-: 379 Но в каком отношении стояли эти дни к законному празднику пасхи того года, – об этом, по-видимому, есть разногласие у Иоанна с тремя первыми евангелистами, и разногласие не маловажное. – День (первый) пасхи иудейской не соединен был с каким-либо определенным днем недели (как у вас светлое воскресенье), а праздновался в разные дни, смотря потому, на какой день недели падало 14-е число Авива или Нисана месяца (после появления луны, так как у евреев были лунные месяцы). Закон предписывал праздновать пасху вечером 14-го числа помянутого месяца ( Исх. 12:1–8; 13:1–10 ; Лев. 23:5–14 ; Числ. 28:16–25 ; Втор. 16:1–8 ); а так как у евреев вечер причислялся к следующему дню, или день начинался с вечера (как в у нас дни церковные): то главным днем праздника пасхи было собственно 15-е число; этим днем начинался семидневный праздник собственно опресноков, хотя и агнца пасхального, по закону, непременно должно было есть опресноками, и с вечера 14-го числа уже не должно было быть в доме ничего квасного. – Теперь, сличая сказания евангелистов о дне смерти Христовой и дне совершения пасхи, находим следующее: сказания первых трех евангелистов по-видимому представляют дело так, что Христос последнюю вечерю вкушал в установленное время вместе с иудеями, вечером 14-го Нисана в четверток, а 15-го в пятницу, в день самого праздника, был распят ( Матф. 26:17–20 ; Марк. 11:12 ; Лук. 22: 1–7 ); по повествованию же Иоанна ( Ин.13:1,27–29; 18:28; 19:14 ) представляется, что пятница было 14-е число Нисана, в которое вечером надлежало вкушать пасху; следовательно Христос совершил пасху ранее, то есть 13-го числа; и если это было в четверток, то 15-е число – главный день праздника – приходилось в субботу, а не в пятницу. Разногласие кажется довольно видным. 380 Но таково ли оно на самом деле, чтоб им доказывать неподлинность всех Евангелий, – или первых трех, или Иоанна? Не вдаваясь в подробную критику способов соглашения Евангелий в этом пункте, 381 рассмотрим вопрос прямо. |
| 69-е правило Святых Апостолов: " Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон,или иподиакон, или чтец, или певец, не постится во святую четыредесятницу пред пасхою, или в среду, или в пяток, кроме препятствия от немощи телесныя: да будет извержен. Аще же мирянин: да будет отлучен " (Трул. 29, 56, 89;Гангр. 19; Лаодик. 49, 50, 51, 52; Дионисия Александрийского. 1; Петра Алекс. 15; Тимофея Алекс. 8, 10). Это правило предписывает каждому члену церкви, как клирику, так и мирянину, за исключением случаев физической слабости, поститься в Великий пост (перед Пасхою), а также по средам и пятницам, причем за нарушение этого предписания угрожает первому извержением из сана, а второму - отлучением. Предписание поста основывается на Св. Писании.Сам Бог положил начало посту еще в ветхозаветной церкви (Лев. 16:29, 31; Неем.9:1, 3; 1Цар. 7:6; Иоиль 2:15.Иисус Христос освятил пост Своим примером (Мф. 4:2; Лук. 4:2) и то же повелел Своим ученикам (Мф. 6:16-18; 9:14-15; 17:21; Лук. 2:37; 5:33-35). Апостолы Христовы всегда приготовляли себя к службе постом (Деян. 9:9; 13:2; 14:23), и то же самое предписывали всем христианам(1Кор. 7:5; 2 Кор. 6:4-5). Подобное же предписание находим мы и в Апостольских постановлениях (V, 13), следовательно, пост является божественным установлением. Цель церковного поста: «смирите себе пред Богом, плотских страстей стремление укротити, способным быти к истинному покаянию, к молитвам, к службе Божией и другим должностям и ко испрошению милости у Бога». Пост четыредесятницы, или Великий, всегда строго соблюдался во всей церкви, о чем имеем бесчисленные свидетельства из истории церкви;такие же бесчисленные свидетельства имеем и о всегдашнем соблюдении церковью поста в среду и пятницу. Изъясняя это правило, Вальсамон приводит и допускает отступления от него. Прежде всего, по толкованию Вальсамона, исключаются больные, которым, если и разрешается есть рыбу, то они вполне заслуживают этого снисхождения. Но никому, даже и на смертном одре, не может быть разрешено есть мясо в среду или пятницу, исключая пасхальных дней и тех, когда это дозволено церковью, а именно: в среды и пятницы седмицы, предшествующей мясопустной, в среды и пятницы седмицы сыропустной и седмицы пасхальной и седмицы троицкой, а также святок. |
| Итак, начиная именно с новозаветных времен, меняется отношение к язычникам. Хотя в начале Своей проповеднической деятельности Христос призывал апостолов: «…и заповедал им, говоря: на путь к язычникам не ходите…» (Мф. 10, 5); и Сам сначала отверг хананеянку, пришедшую к Нему (Мф. 15, 22-27). Он же одобрил ее смирение и веру словами: «…о, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему...» (Мф. 15, 28). Нечто подобное сказал Христос и римскому сотнику: «…истинно говорю вам, и в Израиле не нашел Я такой веры» (Мф. 8, 10). Далее Господь присовокупил к сказанному в адрес сотника-язычника: «Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном» (Мф. 8, 11). Нечто подобное Он произносит, когда узнает об интересе, проявленному к Нему со стороны греков (еллинов): «…пришел час прославиться Сыну Человеческому» (Ин. 12, 23). Похоже, что и слова, сказанные святым Иоанном Крестителем при Иордане: «…ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму» (Мф. 3, 9), относились к римским центурионам, которые охраняли большое скопление народа при Иордане, где следили за порядком. Здесь заслуживает нашего внимания и следующий текст из Евангелия от Луки, который начинается прямой речью Христа: «Поистине говорю вам: много вдов было в Израиле во дни Илии, когда заключено было небо три года и шесть месяцев, так что сделался большой голод по всей земле, и ни к одной из них не был послан Илия, а только ко вдове в СарептуСидонскую; много также было прокаженных в Израиле при пророке Елисее, и ни один из них не очистился, кроме Неемана Сириянина. Услышав это, все в синагоге исполнились ярости» (Лук. 4, 25-28). Подобное отношение Сына Божия к язычникам не могло не волновать книжников и фарисеев. С другой стороны, слова Христа: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями…» (Мф. 7, 6) относятся, с нашей точки зрения, и к язычникам-«псам» и еллинизированным евреям отступникам. И все же проповедь Христова Евангелия оканчивается призывом начать дело славного обращения язычников в истинную веру: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам…» (Мф. 28, 19-20). |
| Это набор несовместимых между собой лозунгов, которые выглядят так, как будто рассчитаны на людей, неспособных к сколько-нибудь систематическому мышлению. Впрочем, возможно, такая логическая бессвязность является преднамеренной - это мировоззрение, верность которому проявляется в отказе принимать в рассмотрение реальность и мыслить последовательно. Это, впрочем, проявляется не только в отношении к абортам. Церковь - как это бывало и раньше, во времена евгеники, социал-дарвинизма, расовой теории и других прогрессивных веяний, которые теперь с презрением выброшены на свалку - просто отстаивает здравый смысл. В утробе беременной женщины - человек. Брак - это союз между мужчиной и женщиной. Существуют только два пола, и люди от рождения принадлежат либо к тому, либо к другому, и изменить это нельзя. Вовлекать детей в сексуальную жизнь неправильно. Еще более неправильно лишать жизни заведомо невинного человека. Конечно, это будет вызывать негодование. Но это даже не негодование неверующих на веру. Это негодование обезумевших на здравый смысл. Специфически религиозным в позиции Церкви является обетование прощения - “Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды” (1Иоан.1:9) Те, кто были вовлечены в тяжкий грех аборта - или поддерживали и одобряли его - могут покаяться, обрести прощение, и начать жизнь с чистого листа. Многие уже сделали это - потому что ”на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии” (Лук.15:7) Рейтинг: 9.8 Голосов: 114 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Комментарии Tatjana 2 июля 2019, 12:03 Спасибо! Очень объективно лаконично и удедительно. Спаси Господи и помоги человечеству сохранить Волю Твою и здравый смысл по вопросу права человека на жизнь.Аминь Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: Новые материалы Выбор читателей Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| 6) В рассуждении скорости помилования. Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив ( Пс.102:8 ), – вопиет Давид. Посему-то Христос повелевает молиться: остави нам долги нашя ( Мф.6:12 ). Так же говорит к Иерусалимским женам: себе плачите ( Лк.23:28 ), то есть плачетесь о грехах своих, коими Меня распинаете; являя чрез сие, что Он радуется об обращении их. А что Он скор в милости, того ради уподобляет Себя человеку царю, иже восхоте стязатися о словеси с рабы Своими: милосердовав же Господь раба того, прости его, и долг отпусти ему ( Мф.18:27 ). Давида за одно слово сие: согреших ко Господу, простил, как извещает ему Пророк Нафан: Господь отъя согрешение твое, не умреши ( 2Цар.12:13 ). Разбойнику, воззвавшему к Нему: помяни мя, Господи, егда приидеши во царствии си ( Лк.23:42 ), тотчас обещал Царство Небесное: днесь со мною будеши в раи ( Лк.23:43 ). Мытаря за сие: Боже! милостив буди мне грешнику ( Лк.18:13 ), оправдал. Петра, отрёкшегося плакавшаго горько, паки принял в число Апостолов. А что Он спрашивал Адама: Адаме, где еси ( Быт.3:9 )? и Каина: где есть Авель брат твой? ( Быт.4:9 ). То чего Он от них требовал? Чего, ежели не сознания своих погрешностей, хотя, впрочем, они на Его вопрос ответствовали совсем инаким образом. Читая в Евангелии, что Христос о умершем Лазаре плакал, помышлять мы должны, что Он и о нас ныне плачет; ибо мы мертвы прегрешеньми ( Еф.2:5 ); и нам повелевает воскреснуть: Лазаре, гряди вон ( Ин.11:43 ), исходите, то есть вы, кои мертвы прегрешеньями, исходите из гробов ваших – Господь вам повелевает. Восплачем убо и возрыдаем о бесчисленных грехах наших, да Господь, видя сокрушение наше, возрадуется о нас, обымет нас, и облобызает нас, яко Иосиф братьев своих: и облобызав всю братию свою, плакася над ними ( Быт.45:15 ). 7) В рассуждении строгости гнева Божия и угрожений погибельных: аще не обратитеся, оружие свое очистит, лук свой напряже ( Пс.7:13 ). – По жестокости же твоей и непокаянному сердцу, собираеши себе гнев в день гнева ( Рим.2:5 ). |
| Так соединилось два множества народа: одно шло от Вифании со Христом, другое из Иерусалима, навстречу Ему. Вид Иерусалима, представшего с горы во всей своей красе, вызвал восторг всей народной массы, который вылился в радостных и громогласных криках: «Осанна! благословен грядущий во имя Господне, Царь Израилев!» «Осанна» в буквальном переводе с древнееврейского языка значит: «Спаси же,» даруй спасение. Это восклицание употреблялось как выражение радости и благоговения наподобие нынешнего: «Да здравствует.»«Осанна в вышних» — пожелание чтобы и на небе было принесено в дар Царю Израилеву, Сыну Давидову, то же радостное восклицание «Осанна.» «Благословен грядущий во имя Господне» — значит: достоин благословения или прославления Тот, Кто приходит от Иеговы с Его повелениями, с Его властью, как приходят от земного царя посланники и правители с полномочиями заменять его (срав. Иоан. 5:43). Еванг. Марк присоединяет к этому еще восклицание: «Благословенно грядущее царство во имя Господа, отца нашего Давида.» Царство Давида должен был восстановить Мессия, Которого престол должен был пребывать вечно и власть должна была распространиться на все народы. В этих словах сыны Израилевы и прославляют Христа, грядущего восстановить это царство Давидово. Св. Лука передает еще одно восклицание: «Мир на небесах,» в смысле: с небес снисходят все истинные духовные блага и вечное спасение. Св. Иоанн объясняет, как причину этой радостной встречи Господа, великое чудо воскрешения Лазаря, только что Им совершенное, а св. Лука — все вообще чудеса Его. В этом событии наша Церковь усматривает особое Божие устроение и внушение Духа Святого, как говорит об этом Синаксарь на Неделю Ваий: «Сие же быша языки подвигшу, Всесвятому Духу.» С этой точки зрения понятен ответ Господа, данный Им на лукавый и злобный совет фарисеев: «Учитель, запрети ученикам Твоим (ибо Ты, как и мы, понимаешь, насколько все это неприлично и опасно для Тебя).» — «Если они умолкнут, то камни возопиют» (Лук. 19:39-40); т.е. это славословие Христу Мессии устрояется в сердцах и устах народа Самим Богом, и если бы люди воспротивились этому Божиему повелению, тогда бездушные камни заменили бы людей в прославлении Господа. В этих словах Церковь видит также иносказательное указание на язычников, имевших прежде как бы каменные сердца, но потом заменивших собой Израиля, отвергшего Христа. Тот же смысл имеет и приводимый ап. Матфеем ответ Господа фарисеям, негодовавшим по злобе и зависти на то, что дети в храме восклицали: «Осанна Сыну Давидову!» — «Разве вы никогда не читали: Из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу»; то есть Бог Сам устроил Себе хвалу в устах младенцев и грудных детей (Пс. 8:3; Матф. 21:15-16). |
| «Что касается времен для торжественного совершения молитв, – пишет св. Киприан, епископ карфагенский († 258), – то мы находим, что Даниил и три отрока, крепкие в вере и победители в пленении, посвящали им час третий, шестой и девятый, предызображая тем Троицу. – Эти-то часовые сроки издавна уже соблюдали поклонники Божии, духовно признавая их временами, установленными и узаконенными для молитвы» 5 . Собственно храмовое богослужение со всесожжением обязательно совершалось ветхозаветными евреями только два раза в день – утром и вечером, или иначе – с часу (от восхода солнца) до трех и с девяти до двенадцати (до захода солнца), а по нашему счету – с шести до девяти часов утра и с трех часов пополудни до шести часов вечера 6 . Но частная домашняя молитва должна была совершаться еще и в полдень (по Талмуду – «тефилла минхи»), следовательно, три раза в день 7 , соответственно троекратному каждению в скинии 8 . Пример Давида показывает, что благочестивые евреи молились также и в другие часы дня и ночи, до семи крат в сутки ( Пс. 118:164 ); царь Давид и «в полночь вставал славословить» Бога ( Пс. 118:62 ), молитвой «предварял» он «рассвет» ( Пс. 118:147 ) и «утреннюю» стражу ( Пс. 118:148 ). Седмеричному числу молитвословий могут, в частности, соответствовать следующие молитвы: две шемы, указываемые в Талмуде, – утренняя и вечерняя, три тефиллы – утренняя (до полудня), тефилла мнихи (до вечера) и вечерняя (до поздней ночи); наконец, два жертвоприношения в храме. Кроме того, Талмуд указывает еще «добавочные» молитвы, которые можно было совершать во всякое время дня и ночи 9 . 2. Апостольские часы: третий, шестой и девятый Ветхозаветная практика, естественно, отразилась и на времени совершения новозаветной молитвы. Апостолы, как известно, поддерживали самую живую и тесную связь с родным для них иудейством. В силу этой связи они соблюдали и принятые у евреев часы молитвы. Так, мы видим, что апостолы молятся в третьем часу дня, когда сходит на них Дух Святый ( Деян. 2:1–15 ); апостолы Петр и Иоанн идут вместе в храм «в час молитвы девятый» ( Деян. 3:1 ; сн. 10:30); а «около шестого часа» (в полдень) ап. Петр, как повествует книга Деяний, «взошел на верх дома помолиться», и было ему видение ( Деян. 10:9 ). Конечно, апостолы молились и в другие часы; по завету Господа, они молились непрестанно ( Лук. 18:1 ; 1Солун. 5:17 ; Ефес. 6:18 ). Но часы – третий, шестой и девятый были часами молитвы по преимуществу, как сугубо знаменательные; ибо это были обычные часы ветхозаветной молитвы, и в эти же часы, по выражению преп. Иоанна Кассиана , «исполнились важнейшие обетования и совершено наше спасение» 10 . |
|
|
