| Мы же, поклоняясь в нем (кресте) Христу, помыслим о величии силы Его и о чудесном Его домостроительстве о нас чрез крест, как говорит Божественный Давид: «Бог царь наш прежде век содела спасение посреде земли» (Псал. 73:12). Сей крест есть и видимое древо и часто в Писании называется «знамением». И подлинно, что значат слова Давида: «сотвори со мною знамение во благо» (Псал. 85:17), «знаменася на нас свет лица Твоего, Господи» (Псал. 4:7), «дал еси боящимся Тебе знамение, еже убежати от лица лука» (Псал. 59:6)?! Или что говорит и Сам Господь в Евангелии: «и тогда явится знамение Сына человеческаго» (Матф. 24:30), и прежде сего: «род сей... знамения ищет, и знамение не дастся ему, токмо знамение Ионы пророка» (Матф. 12:39; Лук. 11:29), которое и само объясняется крестом? А что хотел сказать Симеон Богоприимец, благословляя Деву, когда принял во образе младенца Господа и произнес: «се лежит сей на падение и на востание многим во Израили, и в знамение пререкаемо» (Лук. 2:34)? Не ясно ли словом «знамение» он указал на крест? Крест называется также «силою», на что указывает Давид: «сказал еси силу Твою в людех Твоих» (Псал. 76:15), — и «мышцею»: «избавил еси мышцею Твоею люди Твоя» (Псал. 76:16). А что сила Христова есть крест, об этом послушай Павла, который говорит: «слово крестное погибающим убо юродство есть, а спасаемым нам сила Божия есть» (1 Кор. 1:18, 24). Послушай и Самого Господа, Который говорит Моисею: «ожесточая ожесточу сердце Фараоново, дабы явить на нем всю силу Мою» (Исх. 4:21, 7:3, 9:12), указывая здесь на силу, явленную чрез жезл Моисеев не без прообраза креста, на силу всемогущую — содетельницу преславных чудес Его. Так научились мы и мыслить, и мудрствовать о кресте; так всегда мы увещаваем верный народ Божий чтить и величать крест: ибо им были уловлены языки, повсюду разсеялась вера. Возделав им, как ралом, безплодное человеческое естество, ученики Христовы приготовили Церкви обильную жатву уверовавших во Христа. Укрепляемые им (крестом) мученики и падая поражали мучителей. Чрез него познан Христос, и церковь верных, постоянно раскрывая Писания, вводит Сына Божия, Самого Бога Господа, громогласно возвещающего: «аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе, и возьмет крест свой, и последует Ми» (Лук. 9:23). Чрез него везде процветает и проповедуется христианство. Им укрепляется царская власть, утверждается государство, изнемогают враги, как громом поражаются демоны: ибо мы веруем, что им и в нем спасаются, и он есть знамение Сына Человеческого, и в нем, по написанному, «всяка плоть узрит спасение Бога нашего» (Лук. 3:6), и «воззрят иудеи нань, его же прободоша» (Зах. 12:10). Мы же, ходящие во свете Его, с ним прославимся и воцаримся вместе с Богом, составив с ангелами один лик вокруг Святой Троицы, покланяемой во Отце и Сыне и Святом Духе, ныне и присно и во веки веков. Аминь. |
| Важно, что для библейских Пророков – и Самого Господа Иисуса – отношение к бедным было проявлением завета с Богом. Поклонение Богу и заботу о «бедном, пришельце, сироте и вдове» невозможно было разделить. Для людей Ветхого Завета богопочитание подразумевало существенные материальные издержки и пожертвования. Скиния, а потом и храм, должны были быть украшены «искусной работою» (например, Исх.36:8 ), с использованием драгоценных материалов (положим, Исх.25:18 ). Пророк Аггей выражает негодование Бога на людей, которые пренебрегают обустройством Храма ( Агг.1:4–10 ). Пересмотрена ли эта забота о поклонении Богу в Новом Завете? Господь Иисус нередко резко порицает религиозных людей своего времени, но что Он не критикует, так это Храм. Иерусалимский храм был чрезвычайно величественным сооружением, которое недавно перестроил царь Ирод Великий. Как Господь относится к этой дорогостоящей постройке, воздвигнутой явно не добродетельным царем, да еще на деньги налогоплательщиков? Он говорит о том, что этот Дом принадлежит Его Отцу ( Лук.2:49 ). Он называет Храм «домом Отца» и, подобно ветхозаветным Пророкам, ревностно негодует о злоупотреблениях в Нем ( Иоан.2:16,17 ). Он одобряет вдовицу, которая отдала на Храм последние деньги ( Лук.21:2–4 ), говоря, что то, что она отдала на Храм, она отдала Богу. Он обличает фарисеев, в частности, в том, что они позволяли неблагоговейно клясться храмом ( Матф.23:16–19 ), и упоминает при этом, что Храм – место, где пребывает Бог ( Матф.23:21 ). Можно, конечно, полагать, что деньги, потраченные на строительство и содержание Храма, лучше было раздать бедным вдовицам, но при этом невозможно ссылаться на Господа Иисуса. Он так явно не считал. Кроме того, мы знаем, что Иисус принимал пожертвования. В Евангелии упоминается денежный ящик ( Иоан.12:6 ). Он также принимал то, что мы бы сейчас назвали спонсорской помощью от состоятельных сторонников. Евангелие называет некоторых из них. «Иоанна, жена Хузы, домоправителя Иродова, и Сусанна, и многие другие, которые служили Ему имением своим» ( Лук.8:3 ). |
| Он исповедует в Иисусе Христа Сына Бога живаго ( Мф.16:16 ), ублажается за сие, получает наименование Петра с обетованием на сем исповедании, как твердом камени, положить основание Церкви – и вскоре затем пререкает слову того же Господа о предстоящих страданиях и слышит за то строгое обличение: иди за мною сатано; соблазн ми еси, яко не мыслиши, яже суть Божия, но человеческая ( Мф.16:23 ). В порыве пламенной веры в неограниченное всемогущество Иисуса просит позволения идти к Нему по воде – и слышит вслед за тем: маловере, почто усумнелся еси ( Мф.14:22–31 ). На Тайной Вечери свидетельствует о себе: Господи, с тобою готов есмь и в темницу и на смерть ити ( Лук. 22:23 ), и действительно, в саду гефсиманском один, с ничтожным оружием, решается защищать своего Учителя против многочисленной толпы вооруженной ( Мар.14:43–47 ) – и вскоре, при обличении рабыни дверницы, трижды с клятвою отрекается от своего Господа не вем человека сего ( Мар.14:71 ), а потом горько оплакивает свое отречение ( Мф. 26:75 ). Но воскресший Господь утешил его особым ему явлением ( Лук.24:34 ) и потом троекратным вопросом: любиши ли мя ( Ин.21:5–17 ) уврачевал его отпадение. По вознесении Господа Ап. Петр в Сионской горнице изъяснил надобность на место Иуды избрать другого свидетеля истины, а в день пятидесятницы проповедью обратил ко Христу три тысячи и таким образом положил основание Церкви Божией из иудеев. Спустя несколько времени по исцелении хромого, приобрел еще пять тысяч верующих, но сам заключен был в темницу. На утро, быв приведен в синедрион, Петр с твердостью засвидетельствовал, что исцеление хромого сотворено о имени Иисуса распятого и что нет другого имени под небесем данного в человецех, о нем же подобает спастися нам ( Деян.4:12 ). Анания и Сапфира, по слову Петра, падают мертвыми и сила благодати проявляется в нем в такой степени, что одной тени мимоходящего апостола достаточно для исцеления больных ( Деян.5:15 ). Быв заключен вместе со всеми апостолами в темницу и освобожден из оной Ангелом, апостол вторично засвидетельствовал перед членами синедриона, что Иисуса, которого они умертвили, повесив на древе, Бог возвысил десницей Своей в Начальника и Спасителя ( Деян.5:30–31 ) и с радостью принял бесчестие за имя Христово. |
| Теперь мы обратимся к выяснению новозаветного словоупотребления термина μυστριον. Но предварительно нам необходимо заметить, что ветхозаветному библейскому языку совсем почти чуждо понятие тайны в религиозном смысле. Μυστριον в нем (в переводе LXX) обозначает тайну друга и вообще близкого человека ( Сир.22:25; 27:16,18,28 ), либо «тайну цареву» ( Тов.12:7–11 ; Иудиф.2:2 ), либо военную тайну ( 2Мак.13:21 ). С религиозным оттенком наш термин впервые встречается в книге прор. Даниила в приложении к таинственным сновидениям, значение которых открывается Богом ( Дан.2:18, 19, 27–30, 47; 4:6 ). Религиозно-культовой оттенок придается понятию μυστριον в неканонической книге Премудрости Соломона ( Прем.2:22; 6:23; 14:15, 23 ). Исключительно же рлигиозный характер термин μυστριον имеет только в Новом Завете, на почве которого он получает свое глубокое, исключительно новозаветное, христианское содержание. Рассмотрим отдельные случаи новозаветного его употребления. I-я глава В Евангелии слово μυστριον употреблено только однажды – в сочетании τ μυστρια τς βασιλεας – тайны царствия (небесного или Божия). Все три синоптических евангелия согласно свидетельствуют, что это изречение произнесено Спасителем после того, как Он сказал притчу о сеятеле, на вопрос учеников: «почто притчами глаголеши им?» ( Мф.13:10 ). Христос на это ответил (приводим слова Его по Луке, наиболее краткому здесь): «вам есть дано ведати тайны царствия Божия (τ μυστρια τς βασιλεας το Θεο) 8 , прочим же в притчах, да видяще не видят и слышаще не разумеют» ( Лук.8:10 ; ср. Мф.13:11–17 ; Мк.4:11–12 ). Эти слова являются вставочными с одной стороны между притчей о сеятеле, с другой – между следующими притчами: о пшенице и плевелах, о сокровище на поле и о купце, о неводе и, наконец, о зерне на поле посеянном и постепенно растущем ( Мф. 13 , Мк. 4 , Лук. 8 ). Во всех этих притчах Иисус Христос раскрыл учение о царствии Божием. Следовательно, и вышеприведенное изречение Христа имеет непосредственное отношение к изложенному в них учению о царствии Божием. По смыслу слов Христа, тайны царствия Божия, то есть скрытое, внутреннее содержание названных притчей дано знать только ученикам Христа, а прочим доступна только форма, оболочка Христова учения, внешняя сторона притчей, и недоступно внутреннее их содержание. Таким образом, τ μυστρια τς βασιλεας – тайны царствия есть не что иное, как то общепонятное учение о царствии Божием, которое изложено в столь простой и вместе прекрасной форме притчей, и с раннего детства известно всем и каждому. |
| Такое употребление светильников имело значение религиозное и отнюдь не было простым освещением, необходимым для присутствия в святилище в ночное время ( Исх. 30:8 ). В Новом Завете есть также указания на религиозное употребление светиль ников – указания, хотя и краткие, но тем не менее из них можно заключить, что это употребление хорошо было из вестно всем и не требовало каких-либо пояснений ( Деян. 20:7–12 . Откр. 1:12– 13:4–5 ). Относительно же обычая возжигать пред св. иконами свечи, сделанные из пчелиного воска, а не из сала животных, должно заметить, что православная Церковь поступает так по следующим весьма важным основаниям. Кровавые и, вообще, животные жертвы отменены в Новом Завете, воск же составляется пчелами из множества благоуханных трав, а потому может служить наилучшим выражением желания христианина принести в дар Богу нечто приятное в природе и дорогое ( Лев. 22:21–22 . Мал. 1 гл.). Бескорыстный труд и усердие пчелы служит выражением искренности и усердия, с каким христианин приносит жертву и молитвы Богу, а чистый воск напоминает христианину заботу о чистоте души своей. Употребление восковых свечей при богослужении ведет начало еще от вре времен апостольских (Правил. апостол. 72, л. 20). Употребление при богослужении фимиама, а также и светильников существует по указанию св. Писания (см. Исх. 30:7–8; 40:5; 40:26 – 27 ; 2Пар. 26:16–18 ; Мал. 1:11 и и др.) и из Нового Завета видно, что вифлеемскими волхвами принесены Богомладенцу дары: золото, ладан и смирна. Во время земной жизни Иисуса Христа в знак глубочай шого почтения одна женщина помазала йоги его дрогоценными миром, издаю щим необыкновенно топкий и приятный аромат ( Лук. 7, 37–38 ; Ин. 12:3 ). И Христос не отверг такого помазания (см. еще Ин. 19,39–40 .) Поэтому и право славная Церковь , при совершении боже ственной литургии, повелевает кадить фимиамом св. Дары в воспоминание со бытий смерти и погребения Иисуса Христа. Наконец, Иоанну Богослову в открове нии было показано, как 24 старца пали пред агнцем, имее каждый гусли и золотыя чаши, полные фимиама, кото рые суть молитвы святых» (5, 8). В 8 главе св Иоанн Богослов описывает фимиампыя возношения, чистыя жертвы искупленных сынов Божиих (ст. 2–4). Здесь указывается внутреннее знамепо вание каждения фимиамом при бослужепии. Итак, обряд возжепия светильников и курения фимиама находит для себя осно вание, как и почитание св. храмов, в свящ. Писании. II. Основания из слова Божия для православного учения о храмах |
| 15 Имеются в виду языческие народы, принявшие христианство, в противопоставление иудейскому народу. Ср. Ориген, In Ex. hom. 2, 4: «Мыслю, что в дочери Фараоновой можно усматривать Церковь, собираемую от язычников». 16 Ср. Tract. Orig. 7, р. 82: «Под дочерью Фараона я, стало быть, понимаю не что иное, как очистившуюся освящением в живоносной купели Церковь, которая Христа, отторгнутого плотскою матерью, Синагогой, и подкинутого, как младенец,— ибо когда Он явился во человечестве, Он предстал как младенец, — забирает к себе и оберегает, так что впредь Он принадлежит уже не той матери, которая отторгает Его и подкидывает, но той, которая принимает Его и оберегает». 17 Олицетворяемый сестрой Моисея. 18 Отождествление убитого Моисеем египтянина с диаволом не совсем обычно, однако оно естественным образом вытекает из традиционного истолкования Египта как мира сего, подвластного диаволу-Фараону, а воинов Фараона — как бесов. Хотя типологическое отождествление Фараона с сатаной, или диаволом, непосредственно связано с темой перехода через Чермное море, о которой Иларий даже не упоминает, однако Иларий, очевидно, был знаком с этой традицией (или, по крайней мере,— с символизмом, связанным с темой Египта). 19 Здесь имеет место традиционное противопоставление Закона и Благодати как иудейской и христианской веры, Ветхого и Нового Заветов. 20 Ср. Пс. 144:13: «Царство Твое — царство всех веков». Ср. также 1 Тим. 1:17: «Царю же веков нетленному, невидимому, единому премудрому Богу честь и слава во веки веков». 21 Вельзевулом, то есть «князем бесов», называли Иисуса Христа фарисеи. См. Мф. 10:25, 12:24, 27; Мк. 3:22; Лук. 11:15—19. 22 Лат. sinus переводится на русский язык не только как «пазуха», но и как «лоно». Конечно, речь здесь идет о так называемом «лоне Авраамовом» — образе рая, месте блаженного упокоения праведников («сынов Авраама»). Один из распространенных мотивов христианской иконографии Страшного суда — изображение Авраама, укрывающего за пазухой души умерших верующих и ограждающего их своими отеческими объятиями. |
| Если бы Началоположник Церкви, Иисус Христос, не дал ей овы убо Апостолы, овы же Пророки, овы же благовестники, овы же пастыри и учители ( Еф. 4:11,12 ) то и сама Церковь – это таинственное тело Его – не могло бы создаться и возрасти, как исполнение исполняющаго всяческая во всех ( Еф. 1:23 ). Краеугольный камень Церкви есть сам Зиждитель и Глава ее; вера в Него служит основанием, на коем мы, как камни живые зиждемся в храме духовен ( 1Петр. 2:5 ); но вера – от слышания, слышание же – от проповедания: како уверуют, восклицает св. Павел, его же не слышаша, како же услышат без проповедующего ( Рим. 10:14 )? Посему, в самом начале устроения Церкви на земле, Господь избрал из числа учеников своих двенадцать Апостолов, именно с тем, чтобы они возвестили Его небесное учение во всем мире и всякой твари ( Марк. 16:15 ). Заметьте, что Спаситель Христос не всем верующим в Него предоставил право проповедовать и изъяснять Евангельские истины, а только тем, коих нарочито избрал для сего. Их только назвал светом мира и солью земли ( Матф. 5:13,14 .); пред ними особенно глаголал яже о царствии Божии ( Деян. 1:3 ); им одним открывал свое учение не в притчах только, но и с объяснениями ( Лук. 8:9–11 ); их одних послал в мир точно также, как и сам Он послан был от Отца своего ( Иоан. 20:21,22 ); то есть, с такими же правами и властно не только благовествовать, но и избирать из среды верующих преемников благовествования, что св. Апостолы и делали, неотложно, поставляя в свою чреду пастырей по всем насаждаемым ими Церквам, и передавая им не только свою власть и права, но и заповедь непрестанно пребывать в слове и учении. Чада Церкви! Все мы призваны в благодатный свет Христов; всем нам заповедано возрастать во всякой премудрости и разуме духовнем (Колосс. 1:9). Итак, если вы хотите достойно ходить звания ( Еф. 4:1 .) вашего, и мудрствовать во спасение: прибегайте к Церкви святой в простоте и незлобии сердца, слушайте ее гласа как гласа Христова, повинуясь во всем и покоряясь наставникам вашим ( Евр. 13:16 ), так – как им от самого Господа вверено попечение о душах ваших, и так как они пред Ним же должны дать отчет в своем служении Слову и вашему спасению. |
| Объявлять смерть Оксаны заслуженной карой Божией – как если бы Бог хотел смерти грешницы, и каким-то образом причинил ей это смерть – значит подменять Бога Библии какой-то злобной карикатурой. Бедная женщина причинила смерть себе – и это было абсолютно противно воле Божией. Косвенно, смерть причинило ей ее окружение – которое не могло и не хотело дать ей что-то стоящее того, чтобы жить дальше. Но Бог – всегда и неизменно – искал и ищет только блага и спасения всякому своему творению. Бог всегда простирает руки Свои к народу непослушному и упорному, Бог всегда и всех зовет ко спасению. Дверь Его дома открыта. Да, увы, волю Божию о себе можно отвергнуть. Человек может отказаться от милости Божией. Самое страшное, он может отказаться от нее окончательно. Как же Христос относится к этим закоренелым и погибающим грешникам? Он оплакивает их, как оплакивал гибель Иерусалима (Лук.19:41). Как и святой Апостол Павел оплакивает нераскаянных грешников (2Кор.12:21). Радость или чувство глубокого удовлетворения по поводу чьей-либо гибели выдает в человеке болельщика противоположной команды. И, увы, человека, который еще не является христианином – потому что Евангелие, благая весть о том, что “так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную” (Иоан.3:16), ему просто неизвестна. Бог любит дурных людей и ищет им спасения. Как говорит святой Апостол Павел, “Ибо и мы были некогда несмысленны, непокорны, заблуждшие, были рабы похотей и различных удовольствий, жили в злобе и зависти, были гнусны, ненавидели друг друга. Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно через Иисуса Христа, Спасителя нашего” (Тит.3:3-6). Смерть и ад – это не то, что Бог ищет причинить Своему творению в ответ на оскорбивший Его грех. Грех это и есть, по своей природе, смерть и ад, и погибель – это то, что грешник причиняет себе. Бог всегда ищет ему спасения – подобно тому, как родители ищут спасения сына-наркомана, который губит себя. |
| Что это? Греховное осуждение? Сам Господь наш Иисус Христос, предлагавший Своим последователям брать пример с Него, говоря: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Матф. 11:29), тем не менее не раз употреблял в отношении к закореневшим во зле грешникам, не желавшим внимать Его Божественному учению, то же самое выражение: «порождения ехиднова!» и нередко обращался к окружавшим Его людям, особенно к книжникам и фарисеям, с весьма резкими словами осуждения: «род лукавый и прелюбодейный!» (Матф. 12: 39); «О, род неверный и развращенный, доколе буду с вами, доколе буду терпеть вас?» (Матф. 17:17). Книжников и фарисеев Он постоянно называл: «лицемерами,» «безумными и слепыми,» «змеями» (Матф. 15:7; 16:3; 16:6-12; вся 23-я глава), царя Ирода называл однажды «лисицей» (Лук. 13:32); «поносил,» как выражается само Евангелие, целые города: Хоразин, Вифсаиду и Капернаум за то, что они «не покаялись» (Матф. 11:20-24). Мало того! Мы знаем из Евангелия, что кроткий и смиренный Господь, молившийся впоследствии за Своих распинателей: «Отче, прости им, ибо не знают, что делают» (Лук. 23:34), не только употреблял резкие слова осуждения, но прибегал иногда и к очень сильным и решительным мерам физического воздействия: так, Он дважды - в самом начале Своего общественного служения - и вторично - в самом конце его, незадолго до Своих крестных страданий, совершил изгнание торгующих из храма. Живо и образно передают нам об этих событиях св. евангелисты. Не будучи в состоянии стерпеть безобразного торгашества, которое завели под покровительством самих священников и даже при участии первосвященников, имевших большой доход от продажи голубей, иудеи в иерусалимском храме, Господь Иисус Христос, «сделав бич из веревок, выгнал из храма всех, также и овец и волов; и деньги у меновщиков рассыпал, а столы их опрокинул,» сказав при этом продавцам: «Дома Отца Моего не делайте домом торговли» (Иоан. 2:14-17). А после Своего торжественного входа во Иерусалим перед своими страданиями Он снова, войдя в храм, «выгнал всех продающих и покупающих в храме, опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей. И говорил им: «написано: Дом Мой Дом молитвы наречется,» а вы сделали его вертепом разбойников» (Матф. 21, 12-13; Марк. 11, 15-17; Лук. 19:45-46). |
| 1) Чтение слова Божия бывает спасительно для человека только тогда, когда он читает с благоговением и за объяснениями при недоуменных вопросах обращается к пастырям Церкви или к толкован. св. отцов и учителей Церкви ( 2Петр. 3:16 ). 2) При чтении Библии мы должны помнить то, что некоторые места нужно понимать в буквальном смысле, напр. исторические, а некоторые в переносном, напр. притчи (сравни родосл. И. Христа... Его рождение... Крещение... Страдания и Воскресение (букв. пон.) и притчи о сеятеле, десяти девах, соблазняющ. руке... (переносн. понят.). 3) Читаемое место Писания необходимо рассматривать не отрывочно, а в общем ходе... справлят. с параллелями... 4) Во избежание ошибок, свое понимание поверять с объяснениями людей, от Господа поставленных на церков. учительство: Ефес. 4:11–12 . Если какое место не дается для понятия, то оставить его до благоприятного времени... спросить пастыря... И Апост. не настаивает на обязат. разумения всего: 1Кор. 14:38 . Прем. Сирах также показывает о невозможности каждому и скоро понять Писание: З:21–24; 38:24–25. 5) Разобрать глав, места свящ. Писания, извращаемые сектант. в вопросе о чтении его: Иак. 1:5 ; 2Кор. 3:14–16 ; Фил. 3:15 ; 2Тим. 3:16 ; Лук. 10:21 ; Втор. 8:3 . 1) При толков. свящ. Пис. нужно помнить, что изложен. в Слове Бож. дело нашего спасения составляет тайну даже для Ангелов: 1Петр. 1:10–12 ; срав. Мф. 24:36 . В Писании есть нечто и неудобовразумительное: 2Петр. 3:16 . Сам человек не в силах изъяснить никакого пророчества: 2Петр. 1:20–21 . И апостолам не вдруг открывался ум к уразумению Писаний: Лук. 24:45 ; 2) Только избранным людям (апостолам) и их преемник. Господь открывал знание тайн Цар. Небесн: Мф. 13:10–11 . Эти люди, при изъяснении Писаний, руководились не одним собствен. умом, как делают сектанты, а, водимые Св. Духом, справлялись с свящ. Преданием. Только таким способом и можно «здраво и верно» истолковать писанное и незаписанное учение Христово: 2Кор. 2:17 . 3) Пользуясь наставлен. пастырей в познании Писаний, мы доверяемся не лицам, а действующему через пастырей Св. Духу: Деян. 20:28–29 . |
|
|
