Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 ЛУКА ХРИСОВЕРГ Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Лука Хрисоверг (греч. Λουκς Χρυσοβργης), патриарх Константинопольский (август/октябрь 1157 - ноябрь 1169/январь 1170). Происходил из знатной константинопольской семьи Хрисовергов, известной с конца X века. Согласно неопубликованной похвальной речи, созданной около 1159 года ритором Григорием Антиохом , до возведения на кафедру Лука Хрисоверг был монахом монастыря иконы Божией Матери " Живоносный Источник " в Константинополе . Начало патриаршества Луки Хрисоверга было связано с разрешением кризиса, спровоцированного выступлениями диакона  Сотириха Пантевгена , не принявшего соборные формулировки 1156 года  о принесении Жертвы Христа во время Евхаристии всем ипостасям Св. Троицы. Кончина патриарха Константина IV Хлиарина не позволила ему подтвердить осуждение ереси Сотириха, поэтому составленный им соборный томос был подписан уже новым патриархом . Основное богословское противостояние эпохи патриаршества Луки Хрисоверга, разрешившееся уже при патриархе Михаиле III Анхиале в 1170 году, - спор о словах Христа " Отец мой более меня " ( Ин 14, 28 ). На одной стороне в споре оказались имп. Мануил I Комнин (1143-1180) и католический богослов Уго Этериано , а на другой - антилатински настроенный константинопольский клир во главе с Димитрием Лампским , учившим, что Христос не может быть одновременно и ниже Отца, и равен Отцу. Основной документ спора - " Изложение " (Εκθεσις) , подробный рассказ о заседаниях марта-мая 1166 года в Большом императорском дворце в Константинополе, дословно включенный в " Сокровищницу православия " поздневизантийского историка и богослова Никиты Хониата. Позиция Луки Хрисоверга в споре была неоднозначна: согласно историку Иоанну Киннаму, Лука Хрисоверг сначала был на стороне императора, но, видя сопротивление константинопольского клира, не решался высказать свое мнение открыто. Позже, когда стало ясно, что позиция императора возобладает, его бывшие противники направили критику на Луку Хрисоверга и обвинили его в некомпетентности. Низложения удалось избежать только благодаря личному вмешательству имп. Мануила . Спор завершился безоговорочной победой императора и торжественной публикацией эдикта - он был высечен на мраморе и установлен в храме Св. Софии (ныне хранится в Археологическом музее Стамбула - Mango. 1963).

http://drevo-info.ru/articles/13680326.h...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЛУКА ХРИСОВЕРГ [Греч. Λουκς Χρυσοβργης], патриарх К-польский (авг./окт. 1157 - нояб. 1169/янв. 1170). Происходил из знатной к-польской семьи Хрисовергов, известной с кон. X в. Согласно неопубликованной похвальной речи, созданной ок. 1159 г. ритором Григорием Антиохом (Scorial. Y. II. 10. Fol. 495v-503), до возведения на кафедру Л. Х. был монахом мон-ря иконы Божией Матери «Живоносный Источник» в К-поле ( Kazhdan, Franklin. 1984. P. 197-198). Начало Патриаршества Л. Х. было связано с разрешением кризиса, спровоцированного выступлениями диак. Сотириха Пантевгена , не принявшего соборные формулировки 1156 г. о принесении Жертвы Христа во время Евхаристии всем ипостасям Св. Троицы (подробнее см. в ст. Константинопольские Соборы ). Кончина патриарха Константина IV Хлиарина не позволила ему подтвердить осуждение ереси Сотириха, поэтому составленный им соборный томос был подписан уже новым патриархом (RegPatr, N 1045; PG. 140. Col. 197). Основное богословское противостояние эпохи Патриаршества Л. Х., разрешившееся уже при патриархе Михаиле III Анхиале в 1170 г.,- спор о словах Христа «Отец мой более меня» (Ин 14. 28). На одной стороне в споре оказались имп. Мануил I Комнин (1143-1180) и католич. богослов Уго Этериано, а на другой - антилатински настроенный К-польский клир во главе с Димитрием Лампским , учившим, что Христос не может быть одновременно и ниже Отца, и равен Отцу. Основной документ спора - «Изложение» (Εκθεσις) (RegPatr, N 1075; PG. 140. Col. 201-282), подробный рассказ о заседаниях марта-мая 1166 г. в Большом имп. дворце в К-поле, дословно включенный в «Сокровищницу православия» поздневизант. историка и богослова Никиты Хониата. Позиция Л. Х. в споре была неоднозначна: согласно историку Иоанну Киннаму, Л. Х. сначала был на стороне императора, но, видя сопротивление К-польского клира, не решался высказать свое мнение открыто. Позже, когда стало ясно, что позиция императора возобладает, его бывш. противники направили критику на Л. Х. и обвинили его в некомпетентности. Низложения удалось избежать только благодаря личному вмешательству имп. Мануила ( Cinnam. Hist. P. 251-257). Спор завершился безоговорочной победой императора и торжественной публикацией эдикта - он был высечен на мраморе и установлен в храме Св. Софии (ныне хранится в Археологическом музее Стамбула - Mango. 1963).

http://pravenc.ru/text/2110825.html

Глава VII. Отношение Русской Церкви к другим церквам Не изменились и отношения Русской Церкви к другим Церквам, т. е. как к Церкви Константинопольской, а в лице ее – и ко всей Восточной кафолической, так и к Церкви Западной, или Римской. Но то и другое отношение обозначились гораздо яснее в новых совершившихся событиях. Многолетние смуты, бывшие по случаю возведения на митрополитский престол Климента Смолятича, до очевидности показали, с одной стороны, что патриарх Константинопольский считал избрание и поставление русского митрополита своим неотъемлемым правом, а с другой – что и в России мысль о законности этого права была уже глубоко укоренена между верующими. Впрочем, избирая и поставляя наших митрополитов, патриарх не вмешивался сам во внутреннее управление нашею Церковию: всю власть над нею он предоставлял Киевскому митрополиту с Собором русских епископов. Это выразил патриарх Лука Хрисоверг в послании к Андрею Боголюбскому, говоря о себе, что он не может изменить законное решение Киевского Собора по делу Ростовского епископа Нестора, так как по древним канонам в каждой церковной области высший суд принадлежит митрополиту с Собором его епископов 2011 . Только однажды, и именно по делу Ростовского епископа Нестора, митрополит наш представлял свое соборное решение на рассмотрение и утверждение патриарха: это потому, что Андрей Боголюбский, несмотря на оправдание Нестора Киевским Собором, не хотел принять своего епископа и даже послал на него жалобу к самому патриарху. Находясь в подчинении Константинопольскому патриарху, митрополит русский, если случался в Константинополе во время какого-либо патриаршего Собора, был приглашаем на этот Собор наравне с другими архипастырями: так, присутствовал на патриаршем Соборе в 1156 г. митрополит русский Константин 2012 . К патриарху Цареградскому обращались иногда непосредственно наши епископы. Так поступил Ростовский епископ Нестор, искавший себе защиты у патриарха против Андрея Боголюбского; так же поступили потом Ростовские епископы: Леон, осужденный владыкою Киевским Феодором за свое учение о постах и, вероятно, думавший оправдаться в Царьграде, и несчастный Феодорец, обманом приобретший себе епископский сан от самого патриарха и вследствие того не хотевший подчиниться Киевскому митрополиту.

http://azbyka.ru/otechnik/Makarij_Bulgak...

И все же Ипатьевская летопись содержит сведения, которые могли бы быть отнесены к Михаилу. В рассказе о занятии киевского стола Романом Ростиславичем сказано, что навстречу въезжавшему в Киев князю вышли среди прочих митрополит и архимандрит Печерского монастыря . Так как митрополит не назван здесь по имени, то, вообще говоря, можно предположить, что речь идет о Константине II , последнем митрополите, названном по имени, а именно в связи с событиями 1169 г. Однако следует учесть, что летопись представляет собой не цельный текст, а компиляцию, что особенно хорошо видно на примере ее хронологической непоследовательности. Так, упомянутый въезд в Киев Романа отнесен к 6682 (1174) г. тогда как, по совершенно достоверным данным, этот князь занял киевский стол уже в начале июля 1171 г. Рассказ происходит из летописи Печерского монастыря, доведенной до 1182 г. и около 1200 г. частично использованной в киевской летописи, хотя в данном случае с неверной датировкой: составитель киевской летописи перепутал год возвращения Романа на киевский стол ( 1174 ) с годом его первого вокняжения ( 1171 ). С другой стороны, в современном событиям рассказе печерского автора ни митрополит, ни архимандрит не были названы по имени. Разумеется, вполне возможно, что митрополит Константин II и игумен Поликарп , конфликтовавшие в 1169 г., к тому времени уже примирились или, несмотря на конфликт, выразили готовность возглавить киевское духовенство, приветствующее нового князя. Вместе с тем в рассказе есть деталь, позволяющая усомниться, что имелся в виду именно Константин II; дело в том, что игумен Печерского монастыря впервые упомянут здесь как носитель почетного звания архимандрита . Как известно, киевский Печерский монастырь относился к тем монастырям, которые находились под особым покровительством княжеской власти и были до известной степени исключены из юрисдикции митрополита, пользуясь самоуправлением. Тем самым выглядит небезосновательным предположение, что Поликарп получил почетный титул архимандрита непосредственно от патриарха. Так как в 1168 - 1169 гг. спор о постах едва ли еще был разрешен (так, за поддержку митрополита в этом вопросе черниговский епископ Антоний был даже изгнан своим князем из города), то участие Константина II в деле поощрения Поликарпа весьма маловероятно. Напротив, это последнее надо понимать, скорее, как жест неодобрения политики Константина II в отношении Печерского монастыря. Хотя и в Константинополе не было единодушия по вопросу о постах, но о конфликте на Руси там были хорошо информированы. Патриарх Лука Хрисоверг был склонен облегчить посты по господским праздникам; кроме того, он понимал значение Печерского монастыря для русского духовенства и ценил его верность патриархии во время недавней борьбы внутри русской церкви.

http://drevo-info.ru/articles/12819.html

Феодор II, епископ Ростовский, Суздальский и Владимирский По некоторым рукописям – Феодал, Федорцо, Белый клобучек, Феодорец-Калугер. Феодор именуется лжеепископом, насильником, хищником, похитившим престол Ростовской епископии в 1169 году. Феодор считался родственником знатного боярина Петра Бориславова и племянником Смоленского епископа Мануила, словом, был «рода велика и имеяше богатства много». Феодор был постриженником Киево-Печерского монастыря, а потом игуменом Суздальским. Нрава Феодор был «злого, дерзкого, бесстыдного, телом крепок, для всех грозен и страшен». Ещё в 1162 году Владимирский князь Андрей Боголюбский († 1174; память 4/17 июля и 23 июня/6 июля в Соборе Владимирских святых), желая возвысить свой любимый город Владимир, просил Константинопольского патриарха выделить из Ростовской епархии город Владимир и создать отдельную от Киева митрополию. Кандидатом на митрополичью кафедру он предлагал своего любимца игумена Феодора. Но патриарх Лука Хрисоверг на это не согласился, а льстивого и пронырливого Феодора, оклеветавшего Ростовского епископа Нестора, советовал удалить от себя. В 1168 году в Киеве был созван большой Собор, состоящий из 150 духовных лиц, по случаю споров о посте в среду и пяток. От Владимирского князя Андрея Боголюбского был прислан на Собор игумен Феодор с предложением свергнуть Киевского митрополита Константина и избрать нового, но предложение принято не было. Тогда игумен Феодор с запасом золота и серебра отправился в Царьград к патриарху с донесением, что в Киеве якобы нет митрополита, и просил, чтобы его поставили митрополитом Киевским. Патриарх не согласился. Но это не смутило игумена Феодора. Он принёс патриарху богатые дары и просил поставить его епископом Ростовским, говоря, что там якобы нет епископа, а в России некому поставлять во епископы, так как в Киеве нет митрополита. Патриарх внял его мольбе, и 16 июня 1170 года Феодор был хиротонисан во епископа Ростовского. Прибыв в Россию, он поселился в городе Владимире. Владимирский князь Андрей Боголюбский уговаривал Феодора ехать в Киев к митрополиту за благословением.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Россия — Украина — Белоруссия: единое духовное пространство 2 июня 2019 г. 15:34 1 июня 2019 года в актовом зале Фрибургского университета (Швейцария) состоялась конференция на тему «Россия — Украина — Белоруссия: общее цивилизационное пространство?». В рамках мероприятия с докладом выступил председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Волоколамский Иларион . Россия, Украина и Белоруссия составляют одно духовное пространство, очерченное рамками Русской Православной Церкви. Это пространство формировалось на протяжении тысячелетия, в течение которого много раз государственные границы возникали, исчезали и перемещались, но духовная общность сохранялась неделимой, несмотря на многие внешние усилия, направленные на разрушение этого единства. Свидетельством тому вся тысячелетняя история Русской Православной Церкви. Еще в середине X века в диптихах Константинопольской Церкви появляется Русская епархия, причем первоначально титул ее главы не имел прибавления наименования какого-либо города, а звучал как «τς ωσας», т.е. «Руси»¹. С принятия христианства князем Владимиром Святославовичем, а вслед за ним — и всей Русью, Православие становится главным духовно-нравственным стержнем всех восточнославянских этносов, появившихся вскоре на этих территориях. Именно с этого момента начинается история «Святой Руси» — того исторического феномена, который обязан своим существованием мощной объединяющей роли Русской Церкви на огромных пространствах Великой, Малой и Белой Руси, а также других территорий, в разное время входивших в орбиту ее влияния. «При начале всякого народа, всякой национальности — писал Ф. М. Достоевский — идея нравственная всегда предшествовала зарождению национальности, ибо она же и созидала ее»². Для народов Святой Руси такой идеей стало Православие. В течение веков Русская Церковь прошла через многие испытания, сохранив свое единство. Во времена княжеских междоусобиц Церковь примиряла враждующие стороны. Самым сложным временем этого периода для церковного единства стала, пожалуй, середина XII столетия, когда великий князь Изяслав Мстиславович организовал в Киеве поставление митрополита Климента Смолятича без согласования с Константинопольским Патриархом, что фактически означало провозглашение Русью церковной независимости и самовольное отделение ее от Церкви-матери. Сепаратистские настроения Киевского князя повлияли и на князя Северо-Восточной Руси Андрея Боголюбского, который высказал Константинопольскому Патриарху просьбу предоставить для него отдельного митрополита. Однако именно Константинопольская Церковь отстояла единство Русской митрополии в XII веке. Патриарх Лука Хрисоверг в старый титул Киевских митрополитов добавил слово «всея» — τς πσης ωσας — «всея Руси», чтобы подчеркнуть неделимость Русской Церкви³.

http://patriarchia.ru/db/text/5447258.ht...

Каталог икон на сайте PravIcon.com Православные иконы Богородицы, Христа, ангелов и святых Икона Владимирская - описание Согласно преданию, икона написана святым апостолом и евангелистом Лукой ещё при жизни Богородицы на доске стола, за которым совершало трапезу Святое Семейство. Икона оставалась в Иерусалиме до 450 года. При Феодосии Младшем её перенесли в Константинополь. В начале XII века Патриарх Лука Хрисоверг послал специальный список (копию) с неё в дар великому князю Киевскому Юрию Долгорукому. Сын Юрия Долгорукого Андрей, впоследствии прозванный Боголюбским, отправляясь с юга России на север для создания независимого от Киева владения, взял с собою икону Божией Матери. После краткого отдыха в городе Владимире князь Андрей продолжил своё путешествие, но, отъехав на несколько верст от города, лошади, везшие икону, неожиданно встали, и все попытки заставить их стронуться с места были безуспешны. Смена лошадей также ни к чему не привела. Во время усердной молитвы князю явилась Сама Царица Небесная и повелела оставить чудотворную икону во Владимире, а на сем месте устроить храм и монастырь в честь Её Рождества. Ко всеобщей радости жителей Владимира князь Андрей возвратился в город вместе с чудотворной иконой. С тех пор икона стала называться Владимирской. В 1480 году Владимирская икона была перенесена на постоянное хранение в Москву, в Успенский собор. Во Владимире же остался точный, так называемый «запасной», список с иконы, написанный преподобным Андреем Рублевым. В 1918 году Успенский собор в Кремле закрыли, а чудотворный образ перенесли в Государственную Третьяковскую галерею. 8 сентября 1999 года чудотворная икона была перенесена из Третьяковской галереи в храм святителя Николая в Толмачах, соединенный с музеем небольшим коридором. Русская Православная Церковь установила троекратное празднование Владимирской иконе. Каждый из дней празднования связан с избавлением русского народа от порабощения иноплеменниками по молитвам ко Пресвятой Богородице. 8 сентября по новому стилю (26 августа по церковному календарю) – в память спасения Москвы от нашествия Тамерлана в 1395 году. 6 июля (23 июня) – в память избавления России от ордынского царя Ахмата в 1480 году. 3 июня (21 мая) – в память спасения Москвы от крымского хана Махмет-Гирея в 1521 году. Источник: Сайт " Чудотворные иконы Пресвятой Богородицы " , автор - Валерий Мельников Статья опубликована участником [ tol ] 2012-05-30. Со временем любая информация устаревает. Если Вы нашли ошибки или устаревшие сведения в этой статье, сообщите об этом . В основной раздел " Икона Пресвятой Богородицы Владимирская " .

http://pravicon.com/info-265

Каталог икон на сайте PravIcon.com Православные иконы Богородицы, Христа, ангелов и святых Икона Пресвятой Богородицы Торопецкая - описание Около 1155 года преподобная Евфросиния неподалеку от Спасской обители воздвигла церковь Пресвятой Богородицы и устроила при ней мужской монастырь. Здесь святая пожелала иметь Эфесскую икону Божией Матери, которая была написана, по преданию, святым апостолом и евангелистом Лукой. Для этого она послала «слугу» своего Михаила в Царьград к Императору Мануилу Комнину и Патриарху Луке Хрисовергу с просьбой передать в Полоцк чудотворную икону. Царь послал семьсот своих воинов в Эфес, которые принесли икону Божией Матери в Царьград (Константинополь). Патриарх Лука, благословив икону, отдал ее «слуге» преподобной Евфросинии Михаилу, который и принес святыню в Богородицкий монастырь. Существует предание о том, что по пути в Полоцк Эфесскую икону Божией Матери едва ли не на год задержали у себя жители Корсуни (Херсонеса), поэтому икона стала называться также Корсунской. Приняв с благоговением святой образ, преподобная украсила его драгоценными камнями и поставила в храме Пресвятой Богородицы мужского монастыря. Святая игумения заповедала еженедельно по вторникам совершать с иконой крестные ходы по всем церквам Полоцка. В 1239 году Эфесская икона Божией Матери была дана в благословение на брак внучатой племяннице преподобной Евфросинии Полоцкой княжне Александре с Великим князем Александром Невским. Святой образ был перенесен в Богородицкий собор города Торопца на Псковщине (ныне – Тверская область), где совершилось венчание княжеской четы. Эфесская икона прославилась многими чудесами. В 1611 году предстательством Божией Матери отряд торопчан разбил двадцатитысячное войско польского воеводы Льва Сапеги, которое осаждало город. В 1921 году Корсунско-Богородицкий собор был закрыт, и чудотворная икона попала в Торопецкий краеведческий музей. В 1936 году икону передали в Русский Государственный музей Санкт-Петербурга. Статья опубликована участником [ tol ] 2012-05-30. Со временем любая информация устаревает. Если Вы нашли ошибки или устаревшие сведения в этой статье, сообщите об этом . В основной раздел " Икона Пресвятой Богородицы Торопецкая " .

http://pravicon.com/info-804

В отношениях с императором Лука Хрисоверг занимал жесткую позицию, выступая против канонических уступок мусульманам, на которые Мануил был готов пойти из политических соображений. Лука Хрисоверг ответил отказом на просьбу императора смягчить формулировки анафем пророку Мухаммаду, произносившиеся при обращении из ислама в христианство. Патриарх считал недопустимой практику крещения детей мусульман христианскими священниками для защиты от бесов , а также не позволил совершиться задуманной Мануилом процессии, в ходе которой сельджукский султан Кылыч-Арслан II должен был вступить в собор Св. Софии . 8 декабря  1157 года Лука Хрисоверг издал распоряжение, ограничивавшее право клириков занимать светские должности . У канониста Феодора Вальсамона сохранилось сообщение о судебном разбирательстве по вопросу о том, может ли некий столичный диакон быть защитником на суде. Лука Хрисоверг запретил ему выступать в этом качестве , однако имп. суд отменил решение патриарха, признав роль защитника не " общественной должностью " , а " свободным занятием " , не запрещенным для клириков . В истории русско-византийских связей патриаршество Луки Хрисоверг пришлось на сложный период восстановления отношений после кризиса, спровоцированного непризнанием со стороны Константинополя митрополичьего служения в Киеве Климента (Клима Смолятича) . После несколько лет борьбы между Климентом (которого поддержал кн. Мстислав Изяславич ) и новым митр. Константином I (на чьей стороне был кн. Ростислав Мстиславич ) и кончины преемника Константина на кафедре - митр. Феодора Лука Хрисоверг отправил в 1162-1163 годах в Киев нового митр. Иоанна IV . Принятие в Киеве нового митрополита произошло одновременно с заключением политического договора с имп. Мануилом . В переписке с Лукой Хрисовергом состоял кн. Андрей Боголюбский   . Их противостояние было связано, во-первых, с фигурой еп. Ростовского Леонтия II , вступившего с князем в спор из-за вопроса о правилах соблюдения поста, а во-вторых, с желанием князя отделить Владимиро-Суздальскую кафедру от Ростовской, предоставить ей статус митрополии и поставить на нее своего кандидата Феодора. Лука Хрисоверг отверг все эти просьбы.

http://drevo-info.ru/articles/13680326.h...

В истории греческо-русских связей имя Луки Хрисоверга также связано с подложным полемическим сочинением против старообрядцев - " Соборным деянием на еретика, на армянина, на мниха Мартина " , известным с начала 1710-х годов и опубликованным в 1718 году под видом документа 1157 года. Согласно этому сочинению, еретик Мартин, распространявший среди киевского духовенства кн. " Правда " , содержавшую элементы католического и армянского учения, был осужден на соборе в Киеве, а затем приговорен Лукой Хрисовергом к сожжению в Константинополе . А. И. Алмазов опубликовал вопросоответное каноническое собрание, включающее 20 ответов Луки Хрисоверга . Лука Хрисоверг рассуждает о вопросах брака, о наказании за мужеложство, об обычае целования усопших, о покаянии воинов, совершивших убийство в бою, и дает советы, касающиеся порядка совершения богослужения. Вопросы и ответы оторваны от исторической конкретики, однако в 11-м вопросе упоминается война " с турком, венгром или сербом " . Вероятно, собрание сохранилось не в первоначальном виде, а представляет собой интерполированную версию, поскольку в нем есть дословные текстуальные совпадения с каноническими ответами других авторов - патриарха Константинопольского Николая III Грамматика , Петра Хартофилакса , Феодора Вальсамона . Сочинения Грамота К-польского патр. Луки Хрисоверга к вел. кн. Владимирскому Андрею Боголюбскому//ПДРКП. Стб. 63-76; Алмазов А. И. Неизданные канонические ответы Константинопольского Патриарха Луки Хрисоверга и митр. Родосского Нила. Од., 1903. Литература RegPatr, N 1045-1108e; Grumel V. La chronologie des Patriarches de Constantinople de 1111 à 1206//REB. 1943. T. 1. P. 250-270; Herman E. Le professioni vietate al clero bizantino//OCP. 1944. Vol. 10. P. 23-44; Classen P. Das Konzil von Konstantinopel 1166 und die Lateiner//BZ. 1955. Bd. 48. S. 339-368; Воронин Н. Н. Андрей Боголюбский и Лука Хризоверг: (Из истории рус.-визант. отношений XII в.)//ВВ. 1962. Т. 21. С. 29-50; Mango C. The Conciliar Edict of 1166//DOP.

http://drevo-info.ru/articles/13680326.h...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010