| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла [от греч. πστολος - посланник, вестник], ближайшие ученики Иисуса Христа, избранные, наученные и посланные Им на проповедь Евангелия и устроение Церкви. Двенадцать А. избраны, чтобы пребывать со Христом, проповедовать и свидетельствовать об исполнении во Христе древних пророчеств (Мк 3. 14; Лк 24. 46-48). Причем если во время земной жизни Господа им запрещается идти к язычникам (Мф 10. 5), а их проповедь ограничивается «погибшими овцами дома Израилева» (Мф 10. 6), то после Воскресения эта задача коренным образом меняется: апостольское провозвестие должно охватить весь мир (Мф 28. 18; Лк 24. 47). А. должны быть вестниками того, что с пришествием Христа началась окончательная победа Бога над сатаной (Лк 10. 18). Им поручено делом (Мф 10. 8) свидетельствовать, что «враг мира сего изгнан будет вон» (Ин 12. 31). Данной им силой (Мк 6. 7) А. изгоняют бесов и исцеляют больных (Мк 6. 13), им не может повредить никакое зло (Мк 16. 18). Господь дает А. власть провозглашать мир либо суд (Мф 10. 12-13; Лк 10. 5-6), прощать либо удерживать грехи (Ин 20. 23). БЕССМЕРТИЕ 1. Свойство Божественной природы, неподвластной смерти (см. ст. Свойства Божии ). 2. Состояние, в к-ром, согласно религ. верованиям, пребывают духовно-разумные существа, преодолевшие свою зависимость от смерти. 3. Во внерелиг. понимании посмертная слава, к-рую стяжали себе среди людей совершившие подвиг жертвенного служения. Идея Б. в язычестве Страх смерти и соответственно чаяние и предвосхищение Б., попытки наглядно представить его осуществление - одна из устойчивых тенденций человеческого существования, свойственная различным культурам и религиям. Обостряющееся по мере роста личностного самосознания стремление к Б., тоска по нему, забота о его достижении запечатлены уже в памятниках письменности Др. Египта - Текстах пирамид (2700-2400 гг. до Р. Х.), Книге мертвых (ок. XVI в. до Р. Х.), шумеро-аккад. эпических песнях о Гильгамеше и др.; соответственно развивались представления о Стране мертвых, загробном царстве. Подобные представления отчетливо выражены и в древнегреч. мифологии (ср. повествования об аиде, его свойствах и строении в кн. XI «Одиссеи» Гомера, кн. XI «Энеиды» Вергилия и др.). Переходя от мифа к логосу, Платон и его последователи разработали философскую доктрину Б. души как идеального «безвидного» неразложимого начала в человеческом существе, причастного Божественному совершенству и резко отличающегося по своей природе от «плотного, тяжелого, землеобразного» смертного тела (Phaedo. 81c), к к-рому душа прилепляется в своем земном бытии; потому-то истинно «философские занятия», по Платону, и состоят «в освобождении и отделении души от тела» (Phaedo. 67d) - именно ради восстановления бессмертной сущности души. Представление о Б. в ВЗ |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛОБЗАНИЕ МИРА [«Святое целование»; греч. φλημα γιον; лат. osculum pacis], в христ. богослужении один из древнейших жестов литургических , обмен ритуальным поцелуем-приветствием, означающим духовное родство и единство в вере, а также примирение друг с другом, по этой причине Л. м. часто называется просто «мир» (греч. ερνη; лат. pax). Происхождение Обычай приветствовать друг друга поцелуем был широко распространен в античной греко-рим. культуре (см., напр.: Martial. Epigr. XII 59. 5; упом. в НЗ (при встрече - Лк 7. 45; прощальный поцелуй - Деян 20. 37; поцелуй Иуды - Мф 26. 47-49; Мк 14. 44-45; Лк 22. 47-48)). Как христианский обычай Л. м. впервые упоминается в Павловых Посланиях (Рим 16. 16; 1 Кор 16. 20; 2 Кор 13. 12; 1 Фес 5. 26), а также в 1 Петр 5. 14 (здесь называется «лобзание любви»). Распространено мнение, что апостольские Послания, в которых «святое целование» было лишь формульным окончанием письма, послужили основой для возникновения обряда Л. м. во II в. (предполагают, что, поскольку ап. Павел не дает никаких объяснений этого обычая, он сам не мог быть его создателем). Однако прощальный поцелуй в формуляре античных писем не был стандартным, хотя и встречается у языческих авторов (напр.: Cicero. Ep. ad Attic. 16. 11. 8). Поэтому была предложена иная гипотеза, согласно к-рой слова ап. Павла свидетельствуют об уже существовавшей литургической практике ( Hofmann. 1938). Некоторые исследователи полагают, что обряд Л. м. в первохрист. общине всегда совершался по окончании чтения Свящ. Писания или после проповеди ( Cuming G. J. Service-Endings in the Epistles//NTS. 1975/1976. Vol. 22. P. 110-113). При этом попытки выявить ритуальное Л. м. в дохрист. иудейской традиции или в языческих мистериальных культах результатов не принесли. Совр. исследователи, сопоставляя указанные места из Павловых Посланий с окончаниями др. новозаветных Посланий, полагают, что ап. Павел воспринимал Л. м. не как простое приветствие, а как особое духовное действие ( Phillips. 1996). Кроме того, поскольку раннехрист. общины были устроены как домашние церкви, Л. м. было знаком духовного родства ( Penn. 2005). В древней Церкви |
| Правило 47 Святых Апостолов Епископ или пресвитер, аще по истине имеющего крещение вновь окрестит, или аще от нечестивых оскверненного не окрестит: да будет извержен, яко посмеивающийся кресту и смерти Господней, и не различающий священников от лжесвященников . ( Ап. 46 , 49 , 50 ; I Всел. 8 , 19 ; II Всел. 7 ; Трул. 84 , 95 ; Лаод. 32 ; Карф. 48 , 72 ; Василия Вел. 1 , 47 , 91 ) . Крещение есть необходимое условие для того, чтобы вступить в церковь и сделаться истинным ее членом 231 . Оно должно быть совершено по учению церкви (Ап. пр. 49, 50) 232 , и только такое крещение называется по этому правилу истинным ( κατ λθειαν). Епископ или пресвитер, позволивший себе вновь крестить кого-либо, уже получившего такое крещение, подлежит извержению из священного сана, так как истинное, правильно совершенное крещение никогда не должно более повторяться над одним и тем же лицом 233 . От истинного крещения правило отличает ложное крещение, не совершенное православным священником по учению церкви, и не только не очищающее человека от греха, но, напротив, оскверняющее его. Это и означают слова правила «от нечестивых оскверненного» ( τν μεμολυσμνον παρ τν σεβν). Относительно того, какое крещение считалось ложным во время издания Апостольских правил, говорится в 49-м и 50-м Ап. правилах. Такое ложное крещение считалось недействительным, т.е. получивший его как бы и не был крещен, и в силу этого правило угрожает извержением епископу или священнику, не окрестившему принявшего такое ложное крещение, и тем самым как бы признавшему это крещение истинным и правильным. Главным основанием этого, по правилу, является то, что духовное лицо, повторившее правильно совершенное крещение или же признавшее правильным ложное крещение, поглумилось над крестом и смертью Господа, потому что, по словам ап. Павла, все крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились ( Рим. 6:3 ), и что сам крест, по словам Иоанна Златоустог о, называется крещением, которым и Он крестился ( Мф. 20:23 ), и что и Он будет креститься крещением, о котором ученики Его не знают ( Лк. 12:50 ) 234 . |
| Значение слова: храм. Русское слово: храм, сродное с храмина, хоромы, хранить, заключает в себе понятие хранения, укрывания, помещения под кровом. Соответственно сему понятию древние переводчики св. Писания на славянский язык употребляли это слово для обозначения всякого ограждённого и укрытого места, Жилище ли это человеческое: и не обретше куде внести его (расслабленного) народа ради, влезше на храм (επ τ δμα). ( Лк. 5:19 ); место ли для хранения сокровищ: виде Иисус вметающия в храм набдящий имения (γαζοφυλακαν) дары своя ( Лк. 21:1 ); здание ли общественного богослужения: Соломон же созда Ему храм (οκον) ( Деян. 7:47 ). Судя по столь обширному употреблению слова: храм, можно думать, что слово это уже в позднейшее время получило тот исключительный смысл, какой мы ему усвояем. Вместо храм издревле общеизвестно было другое название для зданий общественного христианского богослужения, глубоко вкоренившееся в употребление во время перевода св. Писания на славянский язык, название церкви. Этим одним словом (и никогда словом: храм) славянские переводчики Библии переводили греческие слова: νας, κκλησα, ιερν. Напр. Вышний не в рукотворенных церквах (ναοις) живет ( Деян. 7:48 ). Слич. ( Ин. 2:14 ). Сходящимся вам в церковь (ν τ κκλησα), слышу в вас распри ( 1Кор. 11:18, 22 ). Аз всегда учах на сонмищах и в церкви (εν τω ιερω) ( Ин. 18:20 ). Равно и в других древнейших памятниках, когда идёт речь о храмах, они называются всегда церквами, и никогда храмами. – Церковь, по мнению одних происходит от греческого: κυρικιον – дом Господень (κριος и οκος). При переходе греческого слова на славянский язык допущен латинский выговор греческой буквы к как ц. Пример подобного выговора представляет греческое κασαρ, которое в Остромировом Евангелии читается по латинскому произношению (caesar) цесарь, отсюда цесарствие 15 . По мнению других, более вероятному, церковь есть слово славяно-болгарское (црькы), которое значит собрание, сходка, и потому вполне соответствует греческому κκλησα, выражая понятие и об обществе верующих (не столь удовлетворительно выражаемо производством церкви от κυρικιον), и ο месте их собраний. Иногда храмы назывались домами, напр. Успенский Московский собор – домом Пресвятыя Богородицы 16 . Из вопросов Кирика 17 , Новгородского диакона, видно, что в России в 12-м веке вместо церковь говорилось ещё – божница, тогда как впоследствии это слово употреблялось собственно для храма языческого, или, по крайней мере, для храма неправославного 18 . |
| Разделы портала «Азбука веры» Вечные муки – нескончаемые мучения, ожидающие после Страшного суда сатану , демонов и людей, не покаявшихся пред Богом и не исправивших жизнь по Его заповедям , данным в Евангелии ( Мф.25:46 ). К ним относятся: вечный огонь ( Мф.25:41 ) – жгущий, но не сжигающий; вечная тьма ( Мф.25:30 ) – абсолютная темнота; неусыпающий червь ( Мк.9:44-48 ) – непрестанно ядущий, но не съедающий; тартар – вечный холод, а также другие муки, соответствующие тяжести согрешений. Кроме того, нескончаемой нравственной мукой для узников ада будет лишение Божественной любви , отвергнутой ими при жизни по их собственному волеизволению. Догматическое учение о вечных муках Согласно Священному Писанию, после всеобщего воскресения мертвых и Страшного суда, сатана, злые духи и нераскаянные при жизни грешники пойдут « в муку вечную, а праведники в жизнь вечную » ( Мф.25:46 ). Грешники не достигнут вечной блаженной жизни, « но гнев Божий пребывает» на них ( Ин.3:36 ), их бросят « в озеро огненное» ( Откр.20:15 ), « в огонь вечный» ( Мф.25:41 , ср.: Лк.16:24 ), « в геенну огненную, где червь их не умирает, и огонь не угасает» ( Мк.9:47–48 ), где « будет плач и скрежет зубов» ( Мф.22:13 ). Такое состояние называется «второй смертью » ( Откр.20:14 ). Это воздаяние будет более полным, чем то, которое испытывают и будут испытывать грешные души до дня Страшного Суда: во-первых, до всеобщего воскресения мертвых и Страшного Суда адовы мучения испытывают только души грешников, тогда как потом грешники будут мучиться и душой, и телом; во-вторых, приговор, вынесенный беззаконникам на Страшном Суде, будет окончательным (следовательно, их мучения будут вечными) (см. муки адовы). Мучения грешников будут различными. Степени их мучений будут соответствовать тяжести совершенных беззаконий, ибо « раб… который знал волю господина своего… и не делал по воле его, бит будет много. А который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше» ( Лк.12:47–48 ; ср.: Мф.10:16, 11, 21–22 ; Лк.12:47–48 ). |
| Часть Вторая А. Повод к беседе. Пророчество Господа о разрушении Иерусалимского храма. (Мф.24:1–3, Мк.13:1–4, Лк.21:5–7) Наступил последний день общественного служения Господа Иисуса Христа. Проведя ночь вне города Иерусалима ( Мк.11:19 ), ранним утром Он пришел уже туда, где надлежало Ему быть, как Сыну Отца Небеснаго ( Лк.2:49 ) – в храм Иерусалимский. Здесь в крытых портиках притвора Соломонова, в обширных дворах мужчин и женщин, всегда находил Христос слушателей. Так было и теперь. Толпы народа, которому Спаситель хотел посвятить и этот последний день, как и всю Свою жизнь, уже ждали Его ( Лк.21:38 ). С жадным вниманием слушали они Его учение, которое имело непреодолимую силу истины и, как такое, начинало царствовать во всяком неочерствевшем сердце, в которое попадало. Но чем больше росла ко Христу любовь народная, тем сильнее разгоралась ненависть Его врагов. Различные иудейские партии, одинаково фанатически преданные закону, не могли равнодушно слышать грозных речей божественного Учителя, открыто обличавшего их лицемерие и мелочность. Подкрепляемое знамениями и чудесами, Его учение приобретало Ему все более и более сочувствия со стороны народа, который видел в Нем великого иророка ( Лк.7:16 ) и готов был признать Его за Мессию ( Ин.7:31 ). Вместе с тем это учение, идя вразрез с учением всех иудейских партий, подрывало учительский авторитет их представителей. Терпеть этого дольше враги Христа не могли ( Ин.11:48 ) и решились погубить Его ( Лк.19:47 ). Сегодня, за два дня до праздника Пасхи, когда в храме, по случаю наплыва богомольцев 345 , речи Христа Спасителя находили особенно много слушателей, враги внимательно следили за каждым Его словом и пользовались каждым удобным случаем, чтобы подорвать народное сочувствие ко Христу и тем облегчить себе решительные действия. Так, можно думать, официальная депутация из нескольких архиереев – представителей священнических черед – раввинов и старейшин приступила к Иисусу Христу и требовала от Него решительного свидетельства на право Его учительства в храме и распоряжения в нем. ( Мф.21:23 ср. Мк.11:15–17 ). Фарисеи и иродиане, обыкновенно составлявшие две враждебные партии, забыли в этот день свою вражду и, соединясь вместе во имя ненависти к Спасителю, пытались уловить Его коварным вопросом в области политики ( Мф.22:17 ). Высокомерные аристократы саддукеи, эти холодные неверующие эпикурейцы, пытались достигнуть той же цели путем казуистического вопроса из области закона. ( Мф.22:23–28 ). Щекотливый для раввинских школ вопрос о большей заповеди в законе, предложенный в тот же день Христу одним книжником, специально изучившим тору (закон), был новой, правда уже последней уловкой, приготовленной для Христа фарисеями ( Мф.22:34–40 ). Таким образом, враждебные Иисусу Христу представители всех партий иудейских искушали Его в этот последний день деятельности в храме. Их поведение обнаруживало всю их нераскаянность и ясно указывало, что насилие будет следующим шагом в их отношении ко Христу. |
| Вопрос. Что значит слово Писания: ничтоже до внесохом в мир сей, яве, яко ниже изнести что можем (1Тим.6:7)? Ответ. Думаю, что сим выражается следующее: ничтоже внесохом в мир сей, ниже изнести что можем, потому что все принадлежит Создателю, а мы пресельники и пришлецы (Пс.38:13). Если есть у кого богатство в руках и достаток, то не полновластный он господин сего, а только приставник; потому что и сам получил сие от другого, и опять после него перейдет сие в наследство другому, по повелению Создателя. А поэтому надлежит исповедывать милость Давшего. Сие то зная, мудрые приставники не вознерадят о деле правды, желая сподобиться оного ублажения. Ибо Господь говорит: Блажен раб той, егоже, пришед господин его, обрящет тако творяща: Аминь глаголю вам, яко над всем имением своим поставит его (Мф.24:46.47) за то, что устроил словеса своя на суде, почему в век не подвижится. А Святый Дух говорит: Благ муж щедря и дая: устроит словеса своя на суде, яко в век не подвижится. В память вечную будет праведник. От слуха зла не убоится: готово сердце его уповати на Господа: утвердися сердце его, не убоится, дондеже воззрит на враги своя. Расточи, даде убогим; правда его пребывает в век века: рог его вознесется в славе. Грешник узрит и прогневается, зубы поскрежещет и растает. Желание грешника погибнет (Пс.111:5-10). Праведник же в память вечную будет и от слуха зла не убоится. Какой это злой слух? Думаю такой: да возьмется нечестивый, да не видит славы Господни (Ис.26:10), и: связавше ему руце и нозе, вверзите непотребного раба во тму кромешнюю (Мф.22:13); и: идите от Мене проклятии в огнь вечный, уготованный диаволу и аггелом его (Мф.25:41). Праведник же вместо сего услышит: добре, рабе благий и верный, о мале был еси верен, над многими тя поставлю, вниди в радость Господа твоего (23). Посему Господь, Податель благ, повелел не иметь пристрастия к житейскому, сказав так: никтоже может двема господинома работати; и: не можете Богу работати и мамоне (Мф.6:24); и: не скрывайте себе сокровищ на земли, идеже червь и тля тлит, и идеже татие подкапывают и крадут (19). Идеже бо есть сокровище ваше, ту будет и сердце ваше (21). И еще говорит: продадите имения ваша, и дадите милостыню. Сотворите себе влагалища неветшающа, сокровище неоскудеемо на небесех (Лк.12:33). И еще: и Аз вам глаголю, сотворите себе други от мамоны неправды, да егда оскудеете, приимут вы в вечныя кровы (Лк.16:9). Ибо надеющиися на силу свою, и о множестве богатства своего хвалящиися (Пс.48:7), яко человецы умирают, и яко един от князей падают; потому, что не сохранили приверженности ко Господу (Ис.81:7); терпящие же Его, тии наследят землю (Пс.37:9); потому что слово в них и свет, и соль, и сила, по изречению Господню: вы есте соль земли и свет мира (Мф.5:13.14). |
| Слово на пассии в неделю 5-ю Великого поста 8 апреля/26 марта 1979 г. Когда мы с благоговейным вниманием слушаем евангельские повествования о последних днях земной жизни Господа нашего Иисуса Христа, сердце наше наполняется чувствами любви и благодарности Тому, Кто, «нас ради человек и нашего ради спасения», «будучи Образом Божиим ... смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» ( Фил. 2:6, 8 ). »Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» ( Ин. 15:13 ). А Он, исполняя волю Своего Небесного Отца, «не вспомнил нашего зла, но с долготерпением снес его и Сам принял на Себя грехи наши» (Послание к Диогену, 9). Испив чашу безмерных страданий, Он умер на древе Крестном, «дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин. 3: 16 ). Научая Своих слушателей закону высшей нравственности, Господь говорил им: »любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас« ( Мф. 5:44 ). И все это Он исполнил Сам, и исполнил в такой совершенной степени, что с Его искупительной жертвой не может сравниться никакой, даже самый высокий и самый благородный по обычным человеческим понятиям подвиг. Евангелисты сообщают нам, что смерть невинного Божественного Страдальца вызвала потрясение и в неодушевленной природе, и в человеческих сердцах, не до конца омраченных жестокостью и злобой и не утративших еще способности к раскаянию и состраданию. »От шестого же часа тьма была по всей земле до часа девятого« ( Мф. 27:45 ). В самый же момент смерти Господа »земля потряслась; и камни расселись« ( Мф. 27:51 ). Пораженный происходившим сотник исповедал, что Распятый был праведник и воистину Сын Божий ( Лк. 23:47 ; Мф. 27:54 ). А народ, видя происходившее, возвращался, бия себя в грудь ( Лк. 23:48 ). Вдохновенный песнописец так говорит нам об этих физических потрясениях и нравственных переживаниях: «Вся тварь изменяшеся страхом, зрящи Тя на кресте висяща, Христе: солнце омрачашеся и земли основания сотрясахуся; вся сострадаху Создавшему вся. Волею нас ради претерпевый, Господи, слава Тебе» (Стих. на «Господи, воззвах» 1-я в Пяток вечера Страстной седмицы). |
| Беседа 74 «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что строите гробницы пророкам и украшаете памятники праведников, и говорите: если бы мы были во дни отцов наших, то не были бы сообщниками их в [пролитии] крови пророков». ( Мф.23:29–30 ) Почему Христос осуждает фарисеев за устроение гробниц пророков. – Фарисеи притворно осуждали своих отцов и превосходили их нечестием. – Невразумляющиеся наказанием других несут тягчайшее наказание. – Любовь Христа к иудеям и казнь за отвержение ее. – Позднее раскаяние иудеев не принесет им пользы. – Увещание заботиться о душе и лечить душевные недуги – в частности сребролюбие – у врачей духовных. 1. Христос говорит: «горе» книжникам и фарисеям – не потому, что они строят гробницы и осуждают отцов своих, но потому, что, как в первом случае, так и в притворном осуждении отцов своих, они поступают хуже их. А что осуждение их было притворное, об этом говорится у Луки, где они называются сообщниками отцов, потому что они строят гробницы. «Горе вам, что строите гробницы пророкам, которых избили отцы ваши: сим вы свидетельствуете о делах отцов ваших и соглашаетесь с ними, ибо они избили пророков, а вы строите им гробницы» ( Лк. 11:47–48 ). Здесь Христос осуждает их намерение, с каким они строили; именно они строили гробницы не в честь убитых, но как бы хвалясь убийством, и из опасения, чтобы свидетельство и память о такой их дерзости, с течением времени, не погибли вместе с разрушившимися памятниками; строили гробницы, воздвигая великолепные здания, как бы трофеи, и тем показывали, что они поставляли для себя славу в преступлении отцов своих. Действительно, – как бы говорит Христос, – настоящие дерзкие ваши поступки показывают, что и это вы делаете с таким же намерением. Хотя вы, говорит Он, под предлогом обвинения отцов ваших, и говорите противное, – то есть, что мы не были бы сообщниками их, если бы жили в те дни, – но явно, с какою мыслию вы говорите это. Потому-то Христос, обнаруживая это намерение, так объясняет его. Сказав: «Говорите: если бы мы были во дни отцов наших, то не были бы сообщниками их в [пролитии] крови пророков», – присовокупил: «таким образом вы сами против себя свидетельствуете, что вы сыновья тех, которые избили пророков» ( Мф. 23:30–31 ). |
| Глава третья. Любовь к врагам Многие религиозные учения проповедуют любовь к ближнему, но только христианство говорит о любви к врагам. В этом случае Новый Завет расходится с Ветхим Заветом 97 , в котором применялся закон возмездия: глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу, обожжете за обожжение, рану за рану, ушиб за ушиб ( Исх. 21:24–25 ). Сам Христос подчеркивает это отличие, когда говорит: Заповедь новую даю вам... как я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою ( Ин. 13:34–35 ). И это же Он подчеркивает в другом Своем важнейшем поучении (мы приведем Его слова полностью, поскольку все святоотеческое учение основывается на них): Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; „.Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных ( Мф. 5:38–45 ). И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними. И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят. И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? ибо и грешники то же делают» ( Лк. 6:31–33 ). И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный ( Мф. 5:47–48 ). Положительной стороной закона возмездия в Ветхом Завете был его сдерживающий характер 98 . Праведники могли не подчиняться ему, откликаясь на более высокие требования, прообразующие заповеди Христа 99 . Понятый буквально, закон возмездия, кажется, уподоблял отмщение божественному закону, что приводило к образованию цепи насилия, тянущейся до бесконечности. Заповедь Христа обратить к обидчику и другую щеку разбивает эту цепь. Господь, однако, учил не только не отвечать злом на зло, но отвечать добром на зло. Ученик Христов отличается и от грешников, и от язычников не тем, что он любит любящих его, но тем, что стремится любить даже тех, кто ненавидит и обижает его. Он призван к совершенству Самим Богом, равно простирающим свою любовь над добрыми и над злыми. |
|
|
