| Объясн. Слова эти не опровергают богослужения православной Церкви, так как во всякой из служб церковных непременно бывает хвала Богу: песнопение, плод уст, назидание и утешение. Здесь не говорится о том, что богослужение должно состоять из одних песнопений и что обряды не нужны. Согласно наставлению и примеру святых апостолов, христианам подобает собираться для общественной молитвы в определённых местах, или храмах. Лк.24:53 ; Деян.16:13:20, 20:7–8 , где всё должно быть по чину: 1Кор.14:40 . Еф.5:19 . «Назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу». Объясн. Здесь указание на древний обычай христиан в своих собраниях (храмах) воспевать духовные песни Богу: 1Кор.14:26 . Во всякой из служб православной Церкви непременно бывает хвала Богу, песнопением, назидательным чтением и др., причём, согласно наставлению и примеру святых апостолов, православные христиане для богослужения собираются в определённых местах – храмах: Лк.24:53 ; Деян.16:13:20:7 , в известные часы: Деян.3:1 , во главе с предстоятелями: 1Фес.5:12 ; где всё должно быть по чину и благообразно: 1Кор.14:40 . Молитвенных подвигов Бог требует Ин.5:41 . «Не принимаю славы от человеков»... Объясн. Здесь слава понимается в смысле достоинства – сидение одесную Отца: Пс.109:1 ; такой славы люди дать Христу не могли, ибо она даётся только от Бога: Флп.2:9–10 . Но благодарности и молитвенных подвигов от людей Бог требует: Лк.17:18 ; 1Кор.10:30–31:6:20 ; Кол.3:17 ; 1Фес.5:17 . Пс.49:14:50:19 . «Принеси в жертву Богу хвалу, и воздай Всевышнему обеты твои... Жертва Богу дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже». Объясн. Православные христиане верят, что искреннюю и истинную молитву Господь услышит, как бы она ни была выражена, тихо или громко, устами или умом; и следует припомнить иерихонского слепца и друг., громко взывавших к Богу, и, кроме того, Сам Спаситель с апостолами дали пример молитву сопровождать пением: Мф.26:30 , и чтением Слова Божия: Кол.4:16 , а потому как угодно Богу исполнение обетов, наблюдение за путём своим, дух и сердце сокрушённое, так угодны Ему и чистосердечные, громкие богослужебные молитвы: Пс.150:4–5 . |
| В Евангелии от Иоанна принятие Св. Духа учениками вообще описывается как главная цель земного домостроительства Господа Иисуса Христа, по Его собственным словам перед выходом на Страсти и Крест: «Если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам» (Ин 16. 7; ср. 14. 26; 15. 26; 16. 13); недаром евангелист комментирует слова: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой» из проповеди Христа на праздник Кущей вполне однозначно: «Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен» (Ин 7. 38-39); соответственно, после Своего Воскресения Господь не медлит дать апостолам обещанный дар, посылая их на проповедь: «Как послал Меня Отец, [так] и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святого» (Ин 20. 21-22). Т. о., в Евангелии от Иоанна особенно ярко подчеркнуто сказанное во всех Евангелиях о Христе как «крестящем Духом Святым» (Ин 1. 33, ср. Мф 3. 11, Мк 1. 8, Лк 3. 16, а также Деян 1. 5 и 11. 16). В явном виде сошествие Св. Духа на апостолов, согласно Евангелию от Луки (Лк 24. 49) и кн. Деяния св. апостолов (Деян 2. 1-4), произошло после Вознесения Господня - на Пятидесятницу . Так сбылось древнее пророчество: «Излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения. И также на рабов и на рабынь в те дни излию от Духа Моего» (Иоиль 2. 28-29; ср. Деян 2. 16-21). Далее в кн. Деяний св. апостолов получение дара Св. Духа уверовавшими во Христа ставится в непосредственную связь с таинством Крещения (8. 12-17, 36-39; 10. 44-48; 19. 1-6; ср. 1 Кор 12. 13). Тем самым М., к-рое служит видимым знаком невидимо подаваемого после Крещения дара Св. Духа, является личной Пятидесятницей для каждого принимающего его. По словам 3-го из «Тайноводственных поучений», носящих имя свт. Кирилла Иерусалимского (но, возможно, редактировавшихся его преемником Иоанном), к-рое содержит одно из древнейших и при этом особенно полных толкований М., «тело помазуется видимым миром, и [тогда] душа освящается Святым и Животворящим Духом» ( Cyr. Hieros. Mystag. 3. 3; перевод исправлен по изд.: SC. N 126bis. P. 124). |
| Таковым началом в Евангелии служит рассказ о событиях, предшествовавших рождению Иоанна Крестителя (1, 5-25), а в Деяниях — описание Вознесения Иисуса на небо (1, 9-12). Но чтобы ощутить всю его значимость для Луки как автора этих двух книг, вспомним, каким образом он завершает свое Евангелие. Тоже описанием Вознесения (Лк. 24, 50-51)! Следовательно, одно и то же событие одновременно и венчает собою Евангельскую историю, и служит началом истории апостольского века и Церкви в Деяниях. Преемственность Внимательное прочтение параллельных текстов о Вознесении у Луки говорит о том, что происшедшее на Елеонской горе не просто определяет конец земного служения Иисуса и полагает первую точку отсчета для проповеди апостолов «до края земли» (Деян. 1, 8), а подчеркивает дух преемственности между временем Иисуса и временем Церкви. Обе книги Луки столь тесно взаимосвязаны, что без преувеличения можно сказать: перед нами единый текст. Случайно ли свое Евангелие Лука завершает упоминанием о свидетельстве апостолов, которое они должны будут пронести «во всех народах, начиная с Иерусалима» (24, 47), и с того же начинает свою книгу Деяний (1, 8)? Обратный пример: в начале Евангелия (3, 6) звучит тема о спасении, данном всем народам, она же завершает и Деяния (28, 28). На фоне сказанного отчетливее воспринимается значимость содержания первой главы Деяний, ведь она располагается на стыке этих двух книг! Чего стоит лишь один перечень тем и образов, присутствующих там, без которых Евангелие просто немыслимо! Проповедь Царства, трапеза учеников с Воскресшим Иисусом, упоминание об Иоанне Крестителе, обетование Святого Духа, святые апостолы — все это призвано подчеркнуть коренное единство времени Иисуса и времени Церкви. Связующим звеном этих двух периодов — Иисуса и Его Церкви — являются Воскресение и Вознесение Христовы. Но они — не два замкнутых на себе величайших события. Если Воскресение предвкушает Вознесение, то что предвещает Вознесение? Главный стержень книги Деяний С чисто внешней стороны — описанием Вознесения, внутренне и композиционно — его перекрывает обетование Иисуса об «облечении силою свыше» (24, 49). Действительно, Евангельская история в изложении Луки завершается ожиданием Святого Духа (24, 49), а история апостольского века начинается с уточнения этого обетования Иисусом в Деян. 1, 4-5.8. Фактически все содержание первых двух глав будет подчинено этой теме. Это первое, о чем расскажет нам Лука после восполнения числа Двенадцати (1, 15-26), которое, в свою очередь, есть выполнение условия, необходимого для осуществления самого обетования. |
| Собрав учеников для прощальной беседы в день Вознесения, Он сказал им: «Иоанн крестил водою, а вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым... Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой» (Деян. 1:5, 8). Казалось, чего не хватало Апостолам, чтобы идти и проповедовать Евангелие всей твари (Мк. 16:15): не находились ли они с Господом Иисусом от Иоаннова крещения до того дня, как Он вознесся? Не были ли они свидетелями Его смерти и Воскресения? Не получили ли они дар проповеди и исцеления от Самого Господа Иисуса? (Мф. 28:19—20; ср.: Мф. 10). Более того: не приняли ли они от Самого Спасителя (после Воскресения и ранее того — при первом отправлении на проповедь) силу и власть прощать грехи — со словами «Примите Духа Святого»? (Ин. 20:21—23; Мф. 10). Зачем и чего было им еще ожидать в Иерусалиме? Спаситель определенно указал: крещения Духом Святым (Деян. 1:5, 8; Лк. 24:49). Со слов Иоанна Предтечи можно было думать, что с этого крещения начнет Свою проповедь Спаситель. Но оно оказалось завершением Его дела и началом нового порядка жизни. «Пришли к концу чудесные деяния Единородного, — говорит по этому поводу святой Григорий Палама. — Отселе начинают совершаться и явления Духа Святого, Его Ипостаси свойственные, дабы мы познали и уразумели великую и поклоняемую тайну Святой Троицы». До крестных страданий. Воскресения и Вознесения Спасителя человеческое естество, неискупленное, непрощенное, неочищенное, неспособно было принять существенно Духа Святого: «Еще не было на них (на верующих, до крестных страданий) Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен» (Ин. 7:39). Поясняя этот текст, святой Иоанн Златоуст говорит: «Надлежало прежде принестись за нас жертве, разрушиться вражде по плоти и нам соделаться друзьями Божиими и тогда уже получить этот дар». «Дух Святой, — как говорит Святой Григорий Богослов, — действовал в учениках Христовых... троекратно, по мере их удобоприемлемости, и в три различные времена»: прежде страдания Христова «неясно» или «неявно» (Мф. 10:1—20), как власть исцелять и проповедовать; по Воскресении — «явственнее» (Ин. 20:22), как посвящение или дарование священной власти очищать души — прощать грехи; и в день Пятидесятницы — «существенно», то есть когда Сам Божественный Утешитель (а не отдельные Его действия и силы) — Сам, по обетованию, пришел и вселился среди верующих навеки (Ин. 14:18—26; ср.: Ин. 15:26; Деян. 5:3—4). Так создана была Церковь. |
| Перейдём к Новому Завету. Господь наш Иисус Христос не только не умаляет значения храма, напротив, ещё более говорит о значении его. Он учит, как должен поступать христианин, приходя в храм Божий ( Мф.5:23–24 ). Даёт пожертвования на храм ( Мф.17:27 ) и одобряет эти пожертвования ( Мк.12:43–44 ). О храме Спаситель прямо говорил: «дом Мой домом молитвы наречётся для всех народов» ( Мк.11:17 ; ср. Мф.21:13 ). Он повторяет ветхозаветное учение о том, что Бог «живёт» в храме ( Мф.23:21 ; ср. Лк.2:49 ). Во время своего пребывания в Иерусалиме Христос Спаситель «каждый день бывал в храме» ( Лк.22:53 ; ср. Деян.1:14:3:1:21:26:22:17:24:18 ). Апостол же Павел, часто посещавший храм для молитвы, увещевает к этому и христиан, когда говорит: «будьте подражателями мне, как я Христу» ( 1Кор.11:1 ). Он же (как и другие апостолы) требовал почитания рукотворенных храмов, когда говорил: «разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить? Или пренебрегаете церковь Божию?.. похвалить ли вас за это? Не похвалю» ( 1Кор.11:22 ). Из 2-го послания апостола Павла к Фессалоникийцам ясно видно, что храмы Божии, – в одном из коих пред кончиной мира «сядет антихрист, как Бог, выдавая себя за Бога» ( 2Фес.2:4 ), – будут существовать в Церкви Христовой вечно, до второго Христова пришествия. Наконец в Откровении святого Иоанна говорится, что ему «дана была трость, подобная жезлу, и сказано: встань и измерь храм Божий и жертвенник» ( Откр.11:1 ), какие для образца были показаны ему на небе в видении. К чему бы заставляли его измерять, если бы не для того, чтобы по указанному образцу строить храмы в церкви новозаветной? «Исчислить» поклоняющихся в нём велено было ( Откр.11:1 ), очевидно, для того, чтобы показать, что храмы должны по величине своей созидаться сообразно с количеством «поклоняющихся» в каждом приходе, или прихожан, что у нас и исполняется. С этой же целью Иоанну Богослову показаны были алтарь ( Откр.8:3:5, 9:13–14:18 ), престол ( Откр.7:15:11:16:4:10 ), кадило ( Откр.8:3:5 ), семисвечник ( Откр.4:5 ), священнослужители (7:15:11:16:4:10) и пр. |
| Посему, чтобы нам, как сынам православной церкви не уклониться на сторону еретиков рассмотрим необходимость седьми спасительных Таинств для православной церкви. Иисус Христос пришел в мир для спасения людей. Вся его жизнь, все учение, все учреждения, крестная смерть, воскресение и вознесение – имеют целию вечное спасение людей ( Мф.8:11 , Ин.10:28 ). А для того, чтобы каждый человек мог усвоить себе вечное спасение, Иисус Христос основал церковь , которой вверил все средства ко спасению, из коих главные суть спасительные Таинства. Все семь спасительных Таинств ведут свое начало от Основателя церкви Иисуса Христа. Таинство крещения, предобразительно совершаемое еще в пустыне Иорданской Иоанном Крестителем, установлено было Иисусом Христом. Евангелист Иоанн повествует, что Иисус Христос во время пребывания своего в земле Иудейской, через учеников своих крестил многих. „Прииде Иисус, говорит он, и ученики Его в жидовскую землю, и ту живяше с ними и крещаше” ( Ин.3:22 ) и в другом месте: „услышав Фарисеи, яко Иисус множайшия ученики творит и крещает, неже Иоанн“ ( Ин.4:1–2 ). Наконец, по воскресении Своем, Иисус Христос послал Апостолов в мир, повелевая им крестить и учить: „Шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Св. Духа.” Таинство миропомазание установлено И. Христом в следующих словах: „Аще кто жаждет, да приидет ко Мне и пиет: веруяй в Мя, яко же рече писание, реки от чрева его истекут воды живы.“ Сие же рече, изъясняет св. Евангелист, о Дусе, его же хотяху приимати верующие во имя Его. Потом пред вознесением на небо, дал обетование Апостолам: „вы же седите во граде Иерусалимсте, дóндеже облечетеся силою свыше ( Лк.24:49 ). И они действительно облеклись силою свыше в день Пятидесятницы, по сошествии на них Св. Духа. Получивши же Святаго Духа, Апостолы низводили Его и на всех верующих ( Деян.18:17 ). Таинство причащения предсказано Иисусом Христом еще за долго до установления, оно ясно установлено было на тайной вечери. Евангелисты: Матфей, Марк и Лука ясно повествуют об установлении таинства евхаристии на тайной вечери. „Ядущим же им, повествуют они, прием Иисус хлеб, и благословив преломи и даяше учеником и рече: приимите, ядите: сие есть тело Мое, и прием чашу и хвалу воздав, даде им глаголя: пийте от нея вси, сия бо есть кровь Моя Нового Завета.“ Евангелист Лука говорит, что Господь Иисус Христос повелел творить сие Таинство и после Себя в Его воспоминание: сие творите в Мое воспоминание“ ( Лк.22:19 ). |
| Среди всех пастырей и учителей Христос – единый Пастырь и Учитель и в другом еще отношении. Другие пастыри только приносят бескровную жертву, а Он, как говорится в литургийной молитве, «приносяй и приносимый, и приемляй, и раздаваемый». Он не только первый совершил на Тайной вечере таинство причащения, но и, вслед за Тайной вечерей, Он на кресте принес как величайшую жертву за грехи мира Тело и Кровь свою. Наконец, единственность пастырствования Христа Спасителя проявляется в непрекращаемости Его служения. У всех прочих пастырей пастырствование кончается с их смертью , «а Сей (т. е. Христос), – говорит Ап. Павел, – как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее, посему и может всегда спасать приходящих через него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» ( Евр.7:24–25 ), как Он и Сам обещал: «во вся дни, до скончания века» пребывать с проповедующими дело Его ( Мф.28:20 ), как до скончания века будет беспрерывно повторяться и принесенная Им Голгофская жертва ( 1Кор.2:26 ). Чтобы основанная Христом Спасителем Церковь после отхода Его из мира к Отцу ( Ин.14:28 ; Ин.16:5 и др.) не осталась без видимых руководителей, Он еще при жизни Своей на земле поставил особых лиц для продолжения Его дела. В поставлении св. Апостолов на пастырское служение выделяются следующие моменты: 1) избрание и призвание каждого из них к следованию за Христом Спасителем и служению Его делу ( Ин.15:16 ); 2) приготовление их Спасителем к служению: а) через наставление их в божественном слове ( Ин.17:8 ), б) через очищение их сердец ( Ин.15:3 ). в) через охранение их от всякой неприязни ( Ин.17:12 ); 3) первосвященническая молитва о них Отцу ( Ин.17:9–26 ) и, наконец, 4) ниспослание на них согласно Господнему обещанию ( Uh.14:16–25; XVI , Ин.16:7–13 . Лк.24:49 ; Деян.1:8 ) Св. Духа ( Дeяh. II ) 35 . В качестве же условия sine qua non ожидаемого успеха апостольского служения Апостолам было поставлено требование полного единения с Пастыреначальником в богомыслии, в чувствах, в стремлениях, в любви, в самоотвержении ( Ин.15:1–14 ; Ин.17:21–23 ) так, чтобы в них жил и действовал Христос, вечно пребывающий в Церкви, как это и было потом у Апостола, который свидетельствовал: «Живу не аз, но живет во мне Христос» ( Флп.1:21–26 ). |
| 1. Они такие содержат истины, которые хотя для знания человеческого необходимо нужны, однако единым светом естества познаны быть не могут, как то показание пути к примирению человека с Богом: впрочем, сии истины ни самим себе, ни разуму и опыту, ни истинам всеобщим (absolute necefsariis) не противоречат, и суть самые древние. 2. Свидетельствуют оных книг писатели, что они писали свыше им ниспосланное и откровенное, и никакой нет причины, которая бы позволяла сомневаться о их свидетельстве. Ибо они не только истину того, что писали, ясно понимали, но и согласны, были так писать; поскольку рассматривание сих писаний нимало не дает иметь подозрения в обмане. 3. Христос и апостолы при решении споров о вере, при исправлении нравов в жизни ссылаются на сии книги, яко на Божественные изречения. ( Мф.17:5 ; Лк.10:16 ). 4. Петр муж богодухновенный ( Деян.15:7; 5:3 ) называет пророческое слово известнейшим ( 2Пет.1:18 ), и утверждает, что оно произошло от Святого Духа. ( 2Пет.1:20,21 ). 5. Павел, также муж богодухновенный ( 1Кор.7:40 ; Рим.15:18 ). Писания Ветхого Завета называет изречениями Божественными (к Рим.3:2 ) и свидетельствует, что они суть богодухновенные ( 2Тим.3:16 ). 6. Пророчества, наипаче те, кои надлежат до Христа, прежде толико веков свои события предваряющие, действительно исполнились. Быт.15:13–16 . Снеси Исх.3:6–10 . Иисуса Нав.6:26 . Снеси 3Цар.16:34 . Быт.49:10 . Иез.7:14 . Дан.9:24–27 . Мих.5:1 и проч. Снеси Втор.18:21,22 . Иез.41:22,23; 46:9,10 . 7. Имеют силу вышеестественную духовно ослепших и умерших просвещать, воскрешать и давать жизнь духовную и проч. ( Рим.1:16 ; 1Пет.1:23 ). 8. Кто оные книги с мыслью внятною, и воле Божией злобно непротивоборствующею читает и рассуждает, тот чрез одни их изречения найдет в себе склонение разума своего к согласию, воли к повиновению и пристойным склонностям. Тот наипаче оные книги без всякого сомнения за истиннейшее слово Божие почитает, который истинам, в них содержащимся, повинуется ( Иов.7:17 ). Ибо тогда разум благодатью Святого Духа так просвещается, что он совершенно удостоверен бывает о том, что они суть Божественные, или от Бога происшедшие ( Еф.1:13 ). А все сие не что иное есть, как характеры истинного Божеского откровения. |
| Соответствует ли Православная Церковь сегодня тому представлению, которое мы получаем из Нового Завета и писаний апостольских мужей об общине апостольских времен? Она соответствует ему столько же, как взрослый человек соответствует своей фотографии, сделанной в детстве. Несмотря на свое развитие, по своему существу и духу Церковь в ХХ-ом веке та же, какой она была с самого начала. Пришествие Христа " когда исполнилось время " было событием, связанным с определенным сроком - с него ведь начинается исчисление нашего времени (Мк. 1:15). Сошествие Святого Духа " при исполнении обещанного " было тоже событием, связанным с определенным сроком, уникальным историческим событием (Деян. 1:4). Оно значило для Церкви сошествие " силы свыше " и " Духа истины " (Лк.24:49, Ин.1б:13). Опираясь на это, мы верим, что, хотя в деятельности родившихся позднее церквей и общин пребывает, согласно их вере, благодать Святого Духа, полнота благодати, данная Церкви в историческом Сошествии Святого Духа, уже вновь не изливается. В тропаре праздника Троицы Церковь воспевает: Благословен еси Христе Боже наш, Иже премудры ловцы явлей, ниспослав им Духа Святого, и теми уловлей вселенную, Человеколюбие, слава Тебе. " Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину " , таково было обещание Христа (Ин.1б:13). После исполнения этого обещания, апостол дает именно " Церкви Бога живаго " название " столп и утверждение истины " (1 Тим.3:15). Этот обещанный дар всей истины был дан Церкви в ниспослании Святого Духа. Прошли сотни лет, весь период отцов Церкви, прежде чем человек смог выразить этот дар всей истины своими ограниченными понятиями. И хотя отцы были учеными людьми, глубокими мыслителями и чистыми в своей жизни, этого не достаточно для того, чтобы говорить об абсолютном характере истины, оставленной в наследие со времен отцов. Для этого нужна данная именно Церкви, приводящая ее к истине и охраняющая ее сила Святого Духа. Словесные определение веры, содержавшиеся с самого начала в сознании Церкви, развивались в течение долгого времени, и церковная жизнь в разных частях Христовой Церкви находила более богатые, по формам даже отличающиеся друг от друга, но по духу одинаковые, выражения. С точки зрения Церкви выглядит искусственной каждая попытка создать апостольскую общину помимо действия Святого Духа, пребывающего в Церкви в течение почти двух тысяч лет. |
| В лит-ре эллинистическо-рим. эпохи (напр., в «Письме Аристея» - Epistula pseudo-Aristeae. 46-50//OTP. 1985. Vol. 2. P. 16), в позднейшей евр. традиции, в НЗ (Мф 19. 28; Лк 22. 30; Деян 26. 7; Иак 1. 1; Откр 21. 12) народ Израиля мыслится как единение 12 К. И., несмотря на то что в реальности большая часть К. И. к этому времени уже прекратила свое существование. Следует отметить, что мотив разделения народа (или страны) на 12 племен (или областей) встречается в Библии не только по отношению к народу Израиля: 12 сыновей Измаила становятся родоначальниками 12 племен измаильтян (Быт 17. 20, 25. 13-16); 12 сыновей Нахора становятся прародителями арамеев (Быт 22. 20-24). Соломон делит Израиль на 12 округов и ставит над ними 12 «приставников» (3 Цар 4. 7-19). В Нав 15 города Иудеи распределены по 12 спискам (в МТ - 11, т. к. один из списков случайно пропущен); каждому списку соответствует один из 12 районов Иудеи. Уже со времен Филона Александрийского ( Philo. De spec. leg. 1. 87) и Иосифа Флавия ( Ios. Flav. Antiq. III 186) 12 камней на нагруднике первосвященника (а тем самым и 12 К. И.) сопоставлялись с 12 месяцами и 12 знаками зодиака. Это соотнесение получает широкое распространение в позднейшей еврейской мистике. В библеистике XIX-XX вв. высказывалось мнение, что соотнесение К. И. со знаками зодиака не является домыслом позднейших интерпретаторов, оно реально существовало уже в глубокой древности и, в частности, повлияло на образность Быт 49 ( Zimmern. 1892; Jeremias. 1906. S. 395-400). Эта гипотеза не получила поддержки в совр. библейской науке. Ф. Кросс и Д. Фридман ( Cross, Freedman. 1975. P. 81-82, not. 26) указывают, в частности, на анахронистичность такого предположения, поскольку развитая концепция зодиака с его 12 знаками появляется на Ближ. Востоке не ранее персид. периода. Списки К. И. в Библии Праотец Иосиф. Икона. XXI в. Худож. М. Коваль (частное собрание) Праотец Иосиф. Икона. XXI в. Худож. М. Коваль (частное собрание) В ветхозаветных исторических повествованиях часто фигурируют 13 К. |
|
|
