Отречение и предательство . Грусть и печаль в рассказе о крестных муках вызывает неоднократное отречение от Иисуса Его былых товарищей. Вызывающим наибольшее отвращение примером служит предательство Иисуса Иудой Искариотом ( Мф.26:14–15 ; Мк.14:17–21 ) с лицемерным поцелуем в Гефсиманском саду как самым известным образом. Отречение других учеников было лишь менее очевидным, но не более простительным. Это, в частности, проявилось в том, что ученики заснули в Гефсимании, когда их Учитель скорбел о предстоящих мучениях ( Мф.26:36–46 ; Мк.14:32–42 ; Лк.22:39–46 ). Ученики также убежали, когда Иисуса арестовывали ( Мф.26:56 ; Мк.14:50–52 ). Групповое дезертирство становится еще более показательным в свете личного отречения Петра, которое показано дважды – сначала в предсказании Иисуса ( Мф.26:30–35 ; Мк.14:26–31 ; Лк.22:31–34 ; Ин.13:36–38 ), а затем в действительности ( Мф.26:69–75 ; Мк, 14:66–72; Лк.22:55–62 ; Ин.18:15–27 ). Скорбь, муки и страдания. Над всеми образами крестных мук Христа возвышаются физические и психологические страдания, которые Он претерпел. Психологические мучения достигают наивысшей точки не в пытках, которым подвергли Иисуса после ареста, а в уединении в Гефсиманском саду ранним вечером ( Мф.26:36–41 ; Мк.14:32–42 ; Лк.22:39–46 ). Здесь мы видим Иисуса одного «скорбящим и тоскующим», покинутым товарищами, ожидающим смерти за грехи мира. Здесь Иисус падает на землю в борении, молясь, чтобы чаша миновала Его без необходимости смерти на кресте, и Его пот подобен каплям крови. Когда Иисуса арестовали, действие акцентируется на образах пыток и издевательств. Мучители плевали Ему в лицо ( Мф.26:67 ; Мк.14:65 ) и били Его ( Мф.26:67–68 ; Мк.14:65; 15:18–19 ; Лк.22:63 ; Ин.19:1, 3 ). Наивысшим образом физических мучений стал терновый венец, надетый на голову Иисуса ( Мф.27:29 ; Мк.15:17 ; Ин.19:2 ). Физические пытки сопровождались разными психологическими издевательствами в виде насмешек ( Мф.27:29 ; Лк.22:63–65 ). В число конкретных образов входят надетая на Иисуса багряница и вложенная в Его правую руку трость ( Мф.27:28–29 ) с соответствующим издевательским обрядом ( Мф.27:29–31 ; Мк.15:18–20 ; Ин.19:2, 5 ). А в сцене непосредственно у креста видное место занимают насмешки над Иисусом главным образом со стороны давних врагов, поддержанные, по всей видимости, случайными прохожими ( Мф.27:35–44 ; Мк.15:29–32 ; Лк.23:34–38 ; Ин.19:23–24 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Чаще такое явление текстуального согласия замечается у двух Евангелистов. Для Матфея и Марка см., например, историю чудесного насыщения четырех тысяч (Мф. 15:32 сл. Мк. 8:1 сл.) и сравните следующие пассажи: Мф. 13:4 сл. 20 и Мк. 4:4 ; Мк. 4:16 ; Мф. 24:32 и Мк. 13:28 ; Мф. 26:47 сл. 55 и Мк. 14:43 сл. 48. Для Матфея и Луки можно указать на просьбу некоего книжника и ответ ему Христа ( Мф. 8:19 ; Лк. 9:57 ), но ср. также Мф. 7:5 и Лк. 12:46 ; Мф. 8:9 и Лк. 7:8 ; Мф. 12:43 и Лк. 11:24 ; Мф. 24:50 и Лк. 12:46 . Для Марка и Луки хороший пример текстуального созвучия представляет беседа Христа с богатым юношей ( Мк. 10:17–23 и Лк. 18:18–26 ), но смотрите ещё Мк. 15:15 и Лк. 22:12 и др. Такие вербально-текстуальные совпадения едва ли могут быть относимы на долю литературного случая. Во-первых, они слишком многочисленны, чтобы можно было, устранять их столь примитивно. А во-вторых, что касается качественных особенностей в этих редакционных созвучиях, то и здесь есть немало примечательного. Несомненно, что большинство их приходится на репродуктивные части текста, где приводятся слова и речи Христа и других лиц, а в повествовательных отделах, обязанных самим Евангелистам, все это гораздо слабее. Так у Матфея – при 1/6 общего синоптического содержания – 7/8 его падает на изложение и лишь 1/8 на повествование; у Марка на 1/6 часть общей материи приходится только 1/5 часть на её повествовательные пассажи, а у Луки – даже 1/20, при 1/10 сходного материала. Значит, преимущественное совпадение усматривается особенно в репродуктивных параллелях, но отсюда нимало не следует, что причина сему заключается в точности воспоминания и пунктуальности копирования. Ведь, Спаситель и другие говорившие люди пользовались тогдашним «еврейским» языком, и греческий является уже позднейшим переводом. Но последний представлял слишком много разнообразия по сравнению с простотою первого, и тут само по себе непонятно, если синоптики здесь столь часто сходятся в выборе одних известных слов и речений, хотя естественнее было бы ожидать различий.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Glubok...

Предпринимались также попытки найти в языческой античной лит-ре параллели с образом пожилого человека, переживающего ключевой момент на исходе своего жизненного пути. В качестве примеров приводились истории о пожилых слугах Одиссея - свинопасе Евмее и кормилице Евриклее, к-рые ждали встречи со своим хозяином более 20 лет. Также приводится пример с посещением Александром Македонским оракула Амона в оазисе Сива, где прорицатель сказал царю, что он сын Зевса ( Strabo. Geogr. XVII 1. 43). Наиболее близкий лейтмотив к содержанию «Н. о.» в др. религиозных традициях обнаруживается в легенде о детстве основателя буддизма Сиддхартхи Гаутамы Шакьямуни. После смерти его матери во дворец его отца пришел старый аскет Асита, руководимый вдохновением свыше. Отшельник взял младенца на руки, благословил и прославил его, предсказав, что ребенок станет «просветленным» (т. е. Буддой). Асита заплакал, расстроившись из-за того, что ему не суждено будет стать свидетелем этого великого события (см. подробнее: Aufhauser J. Buddha und Jesus in ihren Paralleltexten. Bonn, 1926. S. 9-11). Историко-критический анализ Большинство исследователей полагают, что «Н. о.», как и весь блок истории о старце Симеоне, с к-рым гимн образует лит. единство (Лк 2. 25-38), был добавлен евангелистом к повествованию о детстве Иисуса Христа на поздней (вторичной) стадии редактирования этого материала вместе с др. гимнами (Лк 1. 46-55 и 1. 67-79 - см., напр.: Fitzmyer. 1981. P. 420; Brown. 1993. P. 446, 454-456; Bovon. 2002. P. 98). Аргументами в пользу признания интерполяционного характера «Н. о.» служат отсутствие упоминания в тексте лиц, к которым обращена молитва, т. е. окружавших прав. Симеона свидетелей его молитвословия, и связь гимна с др. повествованием через пояснительные фразы в Лк 2. 27-28, 33. При этом «Н. о.» считается добавлением (вставкой) к оригинальному пророчеству Лк 2. 34-35 на основании стилистически гармоничного перехода от 27-го к 34-му стиху, что говорит об умелом редакторском вмешательстве в текст. Кроме того, в отличие от пророчества, в молитве прав. Симеона заметна лексическая и тематическая связь с др. гимнами в этом Евангелии, что позволяет рассматривать их как единый редакторский блок ( Brown. 1993. P. 454-455). В то же время органическая смысловая связь текста молитвы с предшествующими стихами Лк 2. 25-26 служит для др. исследователей аргументом в пользу того, что в качестве позднего добавления следует рассматривать не «Н. о.», а благословение прав. Симеона Деве Марии, тем более что оно завершает этот раздел ( Nolland. 1989. P. 115, 119).

http://pravenc.ru/text/ Ныне отпущаеши ...

Лк.20:42 . ср. Деян.2:34 ); это подтверждают также и внутренние свидетельства. Что иудеи во времена Иисуса Христа считали наш псалом Давидовым, и неоспоримо считали его мессианским, совершенно открывается из Мф.22:41–46 , Мк.12:35–37 и Лк.20:41,46 ; равным образом Христос считал оный пророчеством о Мессии; – Апостолы также считали его Давидовым и мессианским ( Деян.2:34 , ср.7:55,56, – 1Кор.15и д. Еф.1:20–22 , Евр.1:3, 5:6, 7:17. 21:8 , , 10:12–13, 1Петр.3:22 ). Если и можно связывать с нашим псалмом некоторые современно-исторические обстоятельства (перенесение кивота на Сион, окончание сирийско-аммонитской войны), то во всяком случае решительно должно утверждать, что он не только прообразовательно-мессианский, но прямо или исключительно мессианский. Только Мессию, а не обыкновенного человеческого царя, Давид мог назвать своим Господом; только от Мессии он мог ожидать совершенной победы над всеми врагами и затем основания совершенного Царства мира (ср. Пс.71 ); только к Нему мог он прилагать участие в божественном всемогуществе (сидение одесную небесного Царя, след., на небесном престоле), только от Него он мог ожидать, что Он будет и Священник и притом не по Ааронову, а по Мелхиседекову чину, и сверх того – вечно. Согласно древнему обетованию ( Быт.12:2, 15:5, 17:4, 22:17–18 ) в семени Авраама должны благословляться все племена земные; сам Давид получил обетование, что царство его будет вечно (2Цар.7и д.); распространится по всей земле и будет царством всесветного мира. Часто Давид мог спрашивать себя: как это возможно? Он мог предугадывать, что это царство, в котором обещанное Аврааму благословение достанется в удел всему миру, только тогда могло быть основано, когда не человеком-царем уничтожен будет в человеке грех и побеждены будут все враждебные противодействия. В нашем псалме Св. Дух ( εν πνεματι, Мф.22:43 ) разрешает царственному певцу все его сомнения касательно этого будущего царства. Он удостоился видеть своего Богочеловеческого Потомка в ту минуту, когда Он, вознесшись с телом на небо, занял место одесную Отца, и по своей человеческой природе, как потомок Давида, вошел в действительное и совершеннейшее участие в царской власти Божией (общение свойств) и поставлен вечным Первосвященником, чтобы в двояком качестве Царя и Первосвященника ниспровергнуть все враждебные силы и чрез это основать Царство благодати и мира.

http://azbyka.ru/otechnik/Irinej_Orda/ru...

Erwin Preuschen’a). Самое издание ведется в колоссальных размерах (не менее 50-ти томов), чрезвычайно энергично (тома по три в год), при содействии выдающихся европейских ученых и по столь широкому плану 6 , что в него попадают не только, собственно, патристические документы, а даже и «апокрифы» (например, книга Еноха, Сивиллины оракулы). Но, направив берлинскую Академию Наук на церковную литературу христианскую, А. Г. не мог не обратить особенного внимания на первооснову последней в новозаветных писаниях, и в записках названного ученого учреждения мы имеем от него несколько специальных трактатов (в 1899 году о Деян.15:29 и о Бляссовой гипотезе, которая отвергается, равно, о Деян.11:27, 28 ; в 1900 году о Деян.18:1–27 по тому же поводу и о Лк.1:46–55 с замечаниями к главам 1 и 2; в 1901 году о тексте истории страданий И. Христа). Привлекши к себе университетского профессора, Академия сама подчинилась его научно-богословским стремлениям и нашла в нем наилучшего выразителя своих ученых традиций, почему именно А. Г. принял (и успешно выполняет; составление академической истории по всем сторонам ее деятельности, т. е. всего менее по богословию (вышло уже три тома). Эти напряженные ученые занятия не поглощали всей энергии А. Г., и он выступал со своим мнением по многим церковно-практическим пунктам с обычною ему оригинальностью 7 . Так, не без его участия поднято обсуждение по предмету евхаристических элементов и им же возбужден был вопрос об апостольском символе, который объявлялся и не достаточным, и не обязательным безусловно. Это вызвало горячие споры, окончательно подорвавшие ортодоксализм А. Г., и его нередко провозглашали разрушителем веры и христианства. Тем не менее, и эти ожесточения не воспрепятствовали успехам университетской карьеры. Популярный и авторитетный на своем факультете, – А. Г. собирал вокруг себя далеко не одних теологов, и его высокая и сухощавая фигура не раз была магнитом для всей университетской молодежи, охотно слушавшей живые речи профессора.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

«Когда они отходили» (стих 33). Согласно Евангелию Луки, Петр своим предложением имел в виду удержать уходивших Моисея и Илию. «Осенило их» (стих 34) – не Моисея и Илию, как толкует Б. Вейс, а учеников, потому что тут же сказано «и устрашились» – конечно, не Моисей и Илия, а ученики. «Взглянуть на сына моего» (стих. 38), т.е. бросить на него Свой милосердый взор, помочь ему (ср. Лк.1:48 ). «Он один у меня» (стих 38). Это прибавляет один евангелист Лука. Лк.9:46 .  Пришла же им мысль: кто бы из них был больше? Лк.9:47 .  Иисус же, видя помышление сердца их, взяв дитя, поставил его пред Собою Лк.9:48 .  и сказал им: кто примет сие дитя во имя Мое, тот Меня принимает; а кто примет Меня, тот принимает Пославшего Меня; ибо кто из вас меньше всех, тот будет велик. Лк.9:49 .  При сем Иоанн сказал: Наставник! мы видели человека, именем Твоим изгоняющего бесов, и запретили ему, потому что он не ходит с нами. Лк.9:50 .  Иисус сказал ему: не запрещайте, ибо кто не против вас, тот за вас. Наставления Христа о смирении евангелист Лука излагает согласно с Марком ( Мк.9:33–40 ). «Поставил его пред Собою» (у Марка – «посреди них»). Этим Господь показывает, что дитя ближе к Нему, чем ученики, считавшие себя выше, чем все остальные люди. Лк.9:51 .  Когда же приближались дни взятия Его от мира, Он восхотел идти в Иерусалим; Лк.9:52 .  и послал вестников пред лицем Своим; и они пошли и вошли в селение Самарянское; чтобы приготовить для Него; Лк.9:53 .  но там не приняли Его, потому что Он имел вид путешествующего в Иерусалим. Лк.9:54 .  Видя то, ученики Его, Иаков и Иоанн, сказали: Господи! хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошел с неба и истребил их, как и Илия сделал? Лк.9:55 .  Но Он, обратившись к ним, запретил им и сказал: не знаете, какого вы духа; Лк.9:56 .  ибо Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать. И пошли в другое селение. Этот раздел имеется только в Евангелии Луки. «Когда же приближались дни взятия Его...». Слово «взятие» ( νληψις) употреблено только в этом одном месте, но в последующей письменности оно ясно означает вознесение Иисуса Христа на небо (Свицер. Tes., с. 282). Таким образом, евангелист Лука начинает здесь историю путешествия Христа из Галилеи в Иерусалим на Пасху страданий. Путешествие это, по изображению Луки, было не прямым – для прямого путешествия потребовалось бы только три дня пути, – а медленным обхождением тех городов и селений Галилеи и Переи, которые Господь хотел просветить светом Евангелия. При этом указывается намерение Христа пройти Самарией и непринятие Его самарянами, вслед затем – снова обхождение Галилеи и потом уже опять появление Христа на границах Самарии ( Лк.17:11 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Главою семьи был Иосиф. По своему ремеслу, Иосиф был строительных дел мастер. В деревянной Европе греческое слово τκτων (ср. Мф. 13:55 ) получило значение «плотник» 2 . Наши Евангелия ничего не говорят о смерти Иосифа. В дни общественного служения Христова упоминается только Матерь Его, Мария, и не упоминается Иосиф. Это общее впечатление не устраняется, при внимательном чтении, и такими указаниями, как Мф. 13:55 , Мк. 6:3 и даже Ин. 6:42 . Можно думать, что Иосиф умер прежде вступления Христова на общественное служение. Неизвестно нам и прошлое Иосифа. В христианской письменности получили выражение два представления. В римско-католической Церкви возобладало мнение, что Иосиф, хранитель девства Пресвятой Богородицы, был строгий девственник сам. Другое представление, не менее распространенное, делает Иосифа вдовцом. Вопрос имеет значение потому, что с ним связано решение другой проблемы: о братьях Господних (ук. места: Мф. 13:55–56 , Мк. 6:3 . ср. еще Мф. 12:46–50 , Мк. 3:31–35 , Лк. 8:19–21 , а также Ин. 7:1–10 ). Рационалистическое решение проблемы, широко распространенное в кругах даже консервативного протестантизма, будто братья Господни были дети Иосифа и Марии, происшедшие естественным порядком после Рождества Христова, неприемлемо для православного (а также и римско-католического) сознания, исповедующего догмат приснодевства Божией Матери. Оно не вытекает и из Евангелия. Из таких указаний, как Мф. 1:25 , Лк. 2можно вывести только то, что Мария не знала мужа и не имела детей до Рождества Христова а отнюдь не то, чтобы после Рождества Христова Она вступила, в супружеские отношения с Иосифом и имела детей от него. С другой стороны, то недоверчивое отношение, которое к Господу проявляют Его братья (ср., особенно Ин. 7:1–10 ), будет до конца понятно, как отношение не младших к старшему, а старших к младшему. Отсюда вытекает и дальнейшее, распространенное в римско-католических кругах понимание братьев в смысле двоюродных братьев, связанное с представлением о девстве Иосифа, и подкрепляемое дополнительными соображениями, на которых мы в настоящей связи не имеем нужды останавливаться, выводит нас за пределы тесного круга семьи и, тем самым, оказывается менее пригодным для объяснения вышеуказанного отношения их к Господу, чем понимание братьев в смысле детей Иосифа от первого брака. В семье Иосифа дети его от первого брака были естественно братьями Иисуса, Который считался – и по закону был – его сыном от второго брака. Эта среда, в которой протекали детские и юношеские годы Христа, Спасителя, была благочестивая иудейская среда. Печать иудейского благочестия лежит на евангельском повествовании о событиях Рождества и Детства, в равной мере у Матфея и у Луки. Достаточно отметить благочестивую семью Предтечи ( Лк. 1 ) и вспомнить двенадцатилетнего отрока Иисуса в Иерусалимском храме: в Иерусалим на праздник Пасхи. – а, вероятно, и на другие праздники, – родители Иисуса ходили каждый год ( Лк. 2:41 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Kassian_Bezobr...

Позднеиуд. традиция четко определяет, какие правила празднования П., обусловленные специфич. ситуацией исхода, потеряли свою актуальность: выбор агнца в день 10 авива, помазание дверей кровью, запрет покидать дом, готовность участников трапезы отправиться в путь. Жертв. ягнята (число к-рых доходило до нескольких десятков тысяч) забивались 14 нисана, прим. с 15 час. дня, в Иерусалимском храме. Закалывал ягненка его владелец или тот, кому он поручал это сделать; священники собирали кровь в чаши, чаши вручались одному из священников, к-рый выливал содержимое у подножия жертв. алтаря. Во время убоя ягнят левиты пели псалмы 112–117 (т.наз. халлель). Съедать ягнят следовало в пределах Иерусалима. При этом место семейной общины все чаще стала занимать группа пришедших на праздник паломников, сговорившихся есть пасху вместе. VI. ПАСХА, ВО ВРЕМЯ КОТОРОЙ УМЕР ИИСУС 1) согл. Ев. от Иоанна, Иисус умер 14 нисана, в канун П. ( Ин. 19:14 ), как истинный жертв. Агнец, у к-рого ни одна кость не была сломана ( Ин. 19:36 ); 13 же нисана Иисус в последний раз ужинал со Своими учениками ( Ин. 13:1 ). Его погребение произошло вечером 14 нисана до наступления субботы, к-рая названа «великой» ( Ин. 19:31 ), очевидно, потому, что в тот год праздник совпал с календарной субботой. В таком случае утро воскресения соответствует первому дню недели ( Ин. 20:1 ), когда приносились первые плоды нового урожая (см. выше, III,2). Ап. Павел свидетельствует, что Христос был заклан за нас как пасх. агнец ( 1Кор. 5:7 ) и воскрес как первенец из умерших ( 1Кор. 15:20.23 ). Датировку евангелиста Иоанна подтверждает вавил. Талмуд, к-рый также называет канун Пасхи днем смерти Иисуса; 2) синоптич. Евангелия называют день воскресения первым днем недели ( Мф. 28:1 ; Мк. 16:1.2 ; Лк. 24:1 ), а день смерти – кануном субботы ( Мф. 27:57.62 ; Мк. 15:42 ; Лк. 23:54 ), однако не упоминают о кануне П. В то же время они единодушно называют день Вечери Иисуса с учениками «первым днем опресноков», когда приносили в жертву пасх. агнца ( Мф. 26:17 ; Мк. 14:12 ; Лк. 22:7 ), т.е. 14 нисана. Тем самым они, в отличие от Иоанна и Павла, относят день смерти Иисуса на 15 нисана, праздничную субботу, к-рая тем самым одноврем. оказывается кануном след. за ним календарной субботы. При этом остается непонятным то обстоятельство, что иудеи, взявшие под стражу Иисуса, имели при себе колья ( Мф. 26:47.55 ; Мк. 14:43.48 ; Лк. 22:52 ), к-рые, не будучи собственно оружием, подпадали под субботний запрет; кр. того, Иосиф Аримафейский вечером покупал полотно ( Мк. 15:46 ), чего также нельзя было делать в субботу;

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

44. На слова: «Фарисеи же, выйдя, имели совещание против Него, как бы погубить Его » (Мф. 12:14). 45. О блуднице и фарисее. 46. На вознесение Господа нашего Иисуса Христа. 47. На преображение Спасителя. 48. О ваиях. 49. Похвала святому Иоанну Богослову. 50. О святом Иоанне апостоле и евангелисте Богослове. 51. На Преображение. 52. О засухе. 53. О реке Иордане. 54. О фарисее и блуднице. Произнесено во святой и великий четверг. 55. О тридневном воскресении Господа нашего Иисуса Христа. 56. На рождество Христово. 57. На слова: «Вошел Господь в храм в преполовение праздника» (Ин. 7:14), и о Мелхиседеке. В Преполовение. 58. На Преполовение. 59. О самарянке. В день Преполовения. 60. О жене грешнице, помазавшей Господа миром, и о фарисее. Во святой и великий четверг. 61. На слова: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия. 62. На притчу в евангелии Луки, в которой говорится: «Некоторый человек спускался из Иерихона в Иерусалим » (Лк. 10:30). 63. На рождение святого Иоанна Пророка, Предтечи и Крестителя. 64. На святое Богоявление. 65. На Рождество Господа нашего Иисуса Христа. 66. О Закхее мытаре. 67. О сотнике. 68. На слова: «вышел сеятель сеять». 69. О втором пришествии Господа нашего Иисуса Христа, и о милостыне. 70. Слово о расслабленном в день Преполовения; и на слова: «не судите на лица » (Ин. 5:5; 7:24). 71. На евангелие от Луки, о драхме, и на слова: «человек некий имел два сына » (Лк. 15:11). 72. О том, что имеющий какую–нибудь благодать знания должен передавать нуждающемуся, и о пресвитере. 73. На притчу о несправедливом домоправителе и что нет ничего нашего (Лк. 16:1–9). 74. О посте. 75. О сыне вдовы. 76. Против иудеев о медном змее; и на слова: «дал Ему имя выше всякого имени » (Флп. 2:9) , а также: «как не мог никем высшим клясться, клялся Самим Собою » (Евр. 6:13). Святого отца нашего Иоанна Златоустого толкование на Второе послание к коринфянам БЕСЕДА 1 Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, и Тимофей брат, церкви Божией, находящейся в Коринфе, со всеми святыми по всей Ахаии: благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа. Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения, утешающий нас во всякой скорби нашей, чтобы и мы могли утешать находящихся во всякой скорби тем утешением, которым Бог утешает нас самих! (2 Кор. 1:1–4).

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=682...

(Пс. 81, 1–8). И странности данного псалма не ограничиваются нерегулярным (то есть непоследовательным) употреблением грамматических лиц. Далеко не всегда вообще здесь можно однозначно понять, кто, что и кому говорит. Начнем с того, что не вполне понятен «совет богов», введенный в самом начале псалма, — совет ангелов? Или собрание тех, кто хочет выглядеть богами, — земных царей, вождей и судей? В первом стихе для такого прочтения нет надежного основания, но второй стих, где говорится о несправедливом суде, именно на него и намекает. Но, может быть, связь между первым и вторым стихом не такая прямая и непосредственная? Может быть, первый стих говорит о существовании высшей справедливости, а второй — о том, как часто она попирается на земле? Кто и к кому обращает пламенный призыв в третьем и четвертом стихе? Видимо, Господь говорит это тем самым богам (или «богам»), о которых шла речь выше. А пятый стих — это уже комментарий автора. Казалось бы, здесь речь идет исключительно о земных грешниках, но заключительная фраза «сотрясаются основания земли» вновь выводит действие на тот вселенский уровень, с которого псалом начался. Автор как будто специально не оставляет нам никакого шанса истолковать текст просто и однозначно. Шестой и седьмой стихи — самые удивительные. По-видимому, здесь говорит от первого лица сам Господь, но кому Он это говорит? Небесным существам, которые в первом стихе названы «богами»? Но почему тогда они умрут, как люди? Может быть, земным правителям? Но в каком смысле тогда они названы «богами» и «сынами Всевышнего»? А согласно евангелисту Иоанну (Ин. 10, 34–35), Христос отнес эти слова ко всем, кто слышит слово Божие. Эти загадки, скорее всего, так и останутся не разгаданными ни богословами, ни библеистами. Впрочем, в самом существенном псалмопевец не оставляет нас в точке высшего недоумения. Он завершает свое творение единственным однозначно простым и до конца понятным выражением: непосредственным обращением к Богу (восьмой стих). Ветхий Завет в Новом А есть ли нечто подобное в Новом Завете? Есть, хотя в гораздо меньших количествах. Прежде всего, это несколько поэтических отрывков в совершенно ветхозаветном стиле в 1-й главе Евангелия от Луки (благовещение Захарии (Лк. 1, 68–79) и Марии (Лк. 1, 46–55) и их благодарственные гимны). Но и в Посланиях мы можем встретить нечто очень похожее. Вот отрывок из 1-го Послания Иоанна (1 Ин. 2, 12–14; Синодальный перевод), он звучит очень похоже на псалом, включая и богатые созвучия (они, конечно, пропадают в переводе):

http://aquaviva.ru/journal/?jid=66170

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010