| 51 Полная богословская точность обязывала бы и в этом случае понимать свидетельство Иоанна как свидетельство Отца о Сыне во Святом Духе, устами Иоанна и в воде его крещения. Но, как человеческое орудие Духа, Иоанн меньше Того, о Ком он свидетельствует 52 В рукописи добавлено на полях: (ср., напр.,). 53 В рукописи добавлено на полях: (ср., напр.,). 54 Ср. мою статью: Saint Pierre dans le Nouveau Testament (le probleme de la primaute) в Istina (Mgr Cassien. Saint Pierre dans le Nouveau Testament [le problemede la primauti]/Istina, 1955, 3, p. 261—304) и мой ответ на критику P. Benoit (Mgr Cassien, A propos de la «Primaute de Pierre», Istina, 1957, 1, p. 92—112) 55 Это определение места остается в силе, какой бы форме текста 1,28 мы не отдали предпочтения: традиционному ли чтению «в Вифаване» (Textus receptus) или критическому: «в Вифании», в пользу которого прибавилось к свидетельству В, Η , θ и свидетельство P66. 56 Вопрос о том, было ли известно читателям Ин. евангельское предание, решается в науке по-разному. Додд отвечает на него отрицательно и думает, что Четвертый Евангелист писал для читателей, совершенно неосведомленных в Евангельской истории (op. cit). Более вероятным представляется, однако, что Евангелист предполагает синоптическое предание известным его читателям. В пользу этого говорит воспоминание и даже исправление Лк. в Ин., о чем см. выше. Ср. еще Hoskyns , op. cit., p. 66 слл, 57 Сближение Храма с Телом в ст. 21 привело к тому, что уже в древности некоторые толкователи перенесли на Тело Христово то, что сказано в ст. 20 о Храме. Они думали, что в момент очищения Храма Иисусу было 46 лет. В пользу этого понимания они приводили и Ин. 8:57 («тебе нет еще 50 лет»). Как бы ни судить об убедительности этих выводов, можно сказать с уверенностью, что сам Евангелист на них не останавливался. Они, несомненно, выходили из круга его интересов. 58 В синодальном переводе стоит и в II, 23 и в III, 2 неточное «чудеса». В новом переводе σημεα повсюду передается через «знамение». |
| Двоякое значение имеет этот Божий приговор. Одно из них относится к безумию Иудеев, как народа и государства. Господу угодно было послать на них тьму мысли, дух безумия в борьбе своей с Римлянами „за то, что не узнали дня посещения своего“ ( Лк. 19:44 ). Они сами, можно сказать, зажгли тот костер, в котором погибли и их государство, и их народность, и их храм – этот центр единения всех Иудеев древнего мира. Вместо того, чтобы послушаться гласа Пастыря ( Ин. 10:27 ), пришествие Которого предсказано было всеми пророками, народ, ведомый слепыми, ( Мф. 15:14 ; Ин. 9:39–41 ) мнил в самонадеянности своей, что Бог должен сделать его первым народом мира, но пламень восстания погубил его согласно приговору Господню. Ср. Иер. 17:4 : „ты чрез себя лишишься наследия твоего, которое Я дал тебе.... потому что вы воспламенили огонь гнева Моего, он будет гореть во веки“. Но стих 11 может иметь и другое значение: он есть приговор и всем тем, кои вносили и вносят пламень ересей и лжеучений и раздоров в Церковь Божию. Заметим, что с стиха 4-го глаголет „Раб Господень“. Выше в гл. Исаии XLVIII, ст. 16 (и ср. ст. 12) открывается, что „Посылаемый“ единосущен Отцу и Он есть Тот, который „первый и последний“ (Ср. Ин. 1и Откр. 21:6 ). Ибо Ему принадлежит суд: (Ин. 5и наши прим.). Главы: пятьдесят первая и пятьдесят вторая В этих двух главах также глаголет Отрок, Раб Господень, Посланный Его, Еммануил, продолжающий речь, начатую в стихе 4 главы пятидесятой, и Который в деяниях и словах Своих сливается во едино с Богом Завета, Иеговой. Он, Который призвал Авраама (ст. 2, гл. LI) „поставит суд Свой во свет для народов“, (id. ст. 4, по ср. Лк. 2:32 ; Ин. 5:22 ). Тот, Кто иссушил море пред Израилем (LI, 10), есть Спаситель (id. ст. 5–6), Утешитель (id. ст. 12), восстановитель Сиона (id. 16–17), отмщающий за народ, Ему принадлежащий (id. 22–23). Он же взывает к Сиону и восстановляет Иерусалим (LII, 1–2) и искупит народ Свой, (id. ст. 3), ибо „Он тот же, Который сказал: вот Я! (id. ст. 4). Он пошлет по миру благовестников (ст. 7); и возвратится в Сион (ст. 8), искупив Иерусалим (ст. 9); и тогда „все концы земли увидят спасение Бога нашего“ (ст. 10). В ст. 13–14 гл. LII повторяется откровение, что это есть Раб Господень, который был обезображен (неистовством беззаконных), которого вид: „паче сынов человеческих“ 1601 , ибо Он возвысится и вознесется и возвеличится. „Он.... народы приведет в изумление.... цари закроют пред Ним уста свои“.... Таким образом, две следующие главы раскрывают деяния Мессии на земле и открывают единосущность Его с Отцем. 1595 „Не Бог страдал во плоти, а Богом во плоти Его совершено страдание“ (Афанасий Вел. прот. Аполлинария ч. III стр. 400 изд. 1853 г. См. нашу ссылку в изуч. Ев. Иоанна ч. I, стр. 116 и вообще весь отдел о Сыне Человеческом стран. 109–123). Читать далее Источник: Священная летопись/Георгия Властова - Том V. : Пророк Исаия. – Санкт-Петербург : Тип. Глазунова, 1898. – 926 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Разоренные сирийскими войсками города (ст. 20), после окончательно отнятые у Израильского царства ассирийским царем Феглаффелассаром ( 4Цар.15:29 ), расположены были почти все в Неффалимовом колене: «Аин» (евр.: Ийон, LXX: Αιν, слав.: «Аина», Vulg.: Ahion, Onomast. 41), по Робинзону (Palasm. III, s. 611), находился на северной границе Палестины, в обильной водой местности Merg-ajjun близ истоков Иордана, нынешнее селение Tell-Dibbin. О Дане см. прим. к ( 3Цар.12:29 ). «Авел-Беф-Мааха» (ср. 2Цар.20:14–18 ) – на крайнем севере Израиля, близ Дана, вероятно, нынешний Abil-el-Kamh, вероятно в древности при потоке, впадавшем в верхний Иордан, отсюда в ( 2Пар.16:4 ) назван: авел-маим (Авел водный); LXX: ´Αβλ οκου Μααχ, Vulg.: Abel-domum-Maacha, слав.: «Авеля, дому Маахина». «Кинкероф» (евр. киннерот, ед. ч.: Киннерет, в Талмуде: гиносар, у И. Флав. Иуд. война III, 10, 7), сл.: Γεννησρ, в Евангелии Γεννησαρτ ( Лк.5:1 ): область и город ( Нав.19:35,11:2 ) этого имени лежали в плодороднейшей местности к западу от Галилейского (позже Геннисаретского, Тивериадского) озера. – Разорение этих пограничных городов израильских, заставившее Ваасу прекратить сооружение крепости в Раме, дало возможность Асе воспользоваться строительным материалом, собранным Ваасою для укрепления Рамы, – для возведения крепостей в двух иудейских пограничных городах: Геве или Гиве Вениаминовой (ср. ( Нав.18:24 ; 1Цар.14:5 ; Ис.10:29 ); Onomast. 312), теперь Dscheba (Badeker, Palast, s. 116), и Мицпе или Массифе – также в Вениаминовом колене ( Нав.18:26 ; 1Цар.7:5 ); ср. ( 4Цар.25:23 ); Onomast 689, ныне Hebi Sanwil (Robinson, Palastina, II, 361 ff. ); оба города были на расстоянии одного часа и менее от Рамы, часа на два пути от Иерусалима. 3Цар.15:23 . Все прочие дела Асы и все подвиги его, и всё, что он сделал, и города, которые он построил, описаны в летописи царей Иудейских, кроме того, что в старости своей он был болен ногами. 3Цар.15:24 . И почил Аса с отцами своими и погребен с отцами своими в городе Давида, отца своего. И воцарился Иосафат, сын его, вместо него. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Миква в Масаде. 66–73 гг. [Микве; евр. - скопление [воды]; ср.: Быт 1. 10], в иудаизме - водный резервуар для омовения с целью очищения от ритуальной нечистоты. Согласно священническому кодексу (см. в ст. Пятикнижие ), погружение в воду было обязательным во всех случаях, когда иудей оказывался в состоянии ритуальной нечистоты (Лев 14. 9; 15. 5, 7; 16. 4, 24; Числ 19. 7-8 и др.), напр. в результате прикосновения к мертвому телу (Числ 19. 11-13) или к.-л. иному нечистому объекту (Лев 5. 2-3; 11. 24-35), вслед. нечистых телесных выделений (Лев 15). Некоторые типы сосудов очищали погружением в воду (Лев 11. 32), полосканием в ней (Лев 15. 12) или «проведением через воду» (Числ 31. 23). Миква в Кумране Миква в Кумране В поздний период Второго храма эти предписания понимали как указания на полное погружение в воду. Их достаточно много в письменных источниках того времени (ср.: Ios. Flav. Antiq. III 263; Мк 7. 3-4; Лк 11. 38). Согласно Дамасскому документу (см. в ст. Кумранская община ), вода, используемая для ритуальных омовений, должна быть чистой и ее должно быть достаточно для погружения (CD X 10-12; 4QDe 6 iv 21), но указаний об устройстве резервуара в тексте нет. Самый ранний источник, описывающий подобный резервуар, содержится в Мишне (редакция 1-й четв. III в. по Р. Х.), где он назван «Бет-Тевила» (дом погружения), или в более общем смысле - М. (об омовениях см.: Lawrence. 2006. P. 23-154). В иудаизме омовение предписывается при переходе в иудаизм, а женщинам - после родов. Однако постепенно, с отменой большинства галахических предписаний, касавшихся ритуальной чистоты (частично было связано с разрушением храма), обязательными остались лишь омовение невест перед свадьбой, замужних женщин после окончания ежемесячного менструального цикла и после родов, а также омовение как часть церемонии перехода в иудаизм. Омовение в М. практикуется различными общинами как средство духовного очищения, в частности в канун субботы , праздников и постов, особенно в Йом Киппур . Среди каббалистов и хасидов обязательно омовение в М. перед ежедневной молитвой «Шахарит». В М. также омывают посуду, изготовленную неевреями (ср.: Числ 31. 21-23). |
| чт. 616 ( Откр.13 гл.). Здесь полная противоположность: вместо органически и естественно вытекающего из богочеловеческой природы Христа чуда воскресения – здесь исцеление смертельной раны на голове, т. н. отсутствие чуда, – а вместо воскрешения мертвецов магический фокус и фантом или призрак оживленной и говорящей картины или статуи. Такая систематически и полно данная противоположность антихриста Христу сообщает ключ и к объяснению темного места 2Сол.2:5–7 , именно слов: τ κατχον и κατχων. Прежде всего, слово это имеет два значения: удерживать, в смысле препятствовать, – и содержать, охватывать, владеть, иногда с дальнейшим следствием – не допускать. В Н. З. во всех 18 местах он имеет второе значение, из коих только Лк.4:42 : удерживали у себя, чтобы не уходил от них – и Фил.13 коего я хотел у себя держать – с дальнейшим следствием: препятствовать ( Лк.8:15 содержать слово, 14:9 Ин.5:4 Деян.27:40 Рим.18 истину содержать в неправде или с неправдою, – 7:6, – 1Кор.7:30 покупающие как не обладающие, – 11:2: предания содержите, то же 15:2, – 2Кор.6:10 , Евр.3:6–14 и 10:23, и наконец 1Сол.5:21 : не καλν κατχετε – хорошее содержите, держитесь). У LXX соотв. евр. ахоз – хватать, обнимать, охватывать, – и другим – с тем же значением или владеть, брать в плен, в обладание, удерживать, заключать, содержать, обдержать, – и только дважды – ацар Суд.13:15–16 – принужден, но с разночт. – Также и в сирском в 2Сол. 2:6–7 употреблен , означающий: брать, владеть, содержать, заключать, – и произв. – τ περιεκτικν, περιοχ. Притом, ап. Павел употребляет κωλειν Рим.1:13–1 Kop.14:39 и 1Сол.2:16 . Также в Оксиринхских папирусах нередко в том же значении: Изд. Grenfell and Hunt. Part I. 65–3.5 (3–4 ст.), 118.11, – P. II. 237. IV. 20. 22. 23, – Ш. 22 κατχειν τ υπρχοντα (186 г. по P. Χ.). – III. 527. 6. 7: γ ατν κατχω – письмо 2–3 ст., – 532. 23 π κακο συνειδτος κατεχμενος – одерживаемый злою совестью – письмо 2 ст. – P. IV. 713. 15 (97 г. по P. X.) – имущественный иск κατσχον – я получил во владение ср. |
| Смотр. Pauius’a ibid. 127 Выражение, заимствованное из 4-й главы книги пророка Даниила (?), сравн. Евр. подлин.; – сместо, может быть, вовсе не имеющее отношения к мысли, раскрываемой нами. 129 Ср. Dr. I. Chr. К. . Hofmann – Die Heil. Schrift N. Test. Th III -– Der Brief an die Römer, Nordlingen 1868. S. 484–488. 135 Например, следующие толкования, находящияся между прочим и в Беллярминовой псалтири: 1) 2 и 3 ст. «Отрыгну сердце Мое слово благо» Сие говорит Отец о Сыне. Ибо рождается Бог от Бога. Глаголю Аз дела Моя цареви. Как, будучи царем, потому что Бог, сказуется вступающим на царство по воплощению своему; так, что знает, как Бог по естеству, о том по человечеству, домостроительно, сказуется опять, что слышит сие. Язык Мой трость книжника скорописца. Слово, которое изрек Он, именует и языком Своим. Тростию же книжника скорописца наименован потому, что, если нарекает что-либо, немедленно сие совершается, как например: хощу, очистися, и абие очистися ( Мф.8:3 ); и, юноше, тебе глаголю, востани, – и юноша немедленно воскресает ( Лк.7:14 ); а также и следующее: слово сокращено сотворит Господь во всей вселенней ( Ис.10:23 ). 3-й ст. Красен добротою паче сынов человеческих, Сравнение благого Духа можно видеть в сказанном у Иоанна, яко закон Моисеом дан быть, благодать же и истина Иисус Христом бысть ( Ин.1:17 ). Прекрасна и трость Моисеева, которою написан пестун наш Закон, но не такова, чтобы написать ей имена наши на небесах. 2) О изменяемых в 1-м стихе 44 го псалма или надписании: «Надписание сие имеет тот смысл, что одно Божие естество не подлежит превратности и изменению; потому что, как не допускающее вовсе зла, не имеет, на что и воспользоваться сим превращением; в лучшее превратиться оно не может, нет ничего такого, для чего допустило бы оно изменение; так как нет ничего, что было бы лучше Его, и во то могло бы оно перемениться. Один из толковников, вместо слова: изменение, приписал к псалму: о цветах; а другой: о лилиях, (так переводится другими в надписании псалма 44-го слово: шошанним, что у 70-ти переведено: о изменяемых). |
| Трудным местом с т. зр. текстологии является перикопа о женщине, уличенной в прелюбодеянии (Ин 7. 53 - 8. 11). Во мн. древних рукописях ее нет ( ¸ 66, ¸ 75, основные унциалы, мн. старолат. рукописи, сир., арм., груз., копт., эфиоп., гот. переводы; сщмч. Ириней Лионский, Климент Александрийский, Ориген, Тертуллиан ни разу не цитируют эту перикопу и не ссылаются на нее). В рукописях группы f13 (см. раздел о греч. рукописях НЗ в ст. Библия ) перикопа следует после Лк 21. 38, в ряде рукописей из группы f 1 она помещена в самом конце Евангелия от Иоанна, а в рукописи 1333 - между Евангелиями от Луки и от Иоанна. В афонской рукописи 1006 (Ath. Iver. 728, XI в.) напротив перикопы стоит пометка: «из Евангелия Фомы». Самым ранним свидетельством о наличии этой перикопы в составе четвертого Евангелия является Безы кодекс (V в.), но в нем представлена иная версия истории. Вместе с тем общее число греч. рукописей, содержащих эту перикопу в том виде, как она известна сейчас, и на том же месте, составляет без учета лекционариев ок. 1400 (против 280, в к-рых ее нет). Возможно, рассказ был известен уже автору Иакова Протоевангелия (ср.: Protev. Jac. 16. 2; Petersen. 1997). Евсевий Кесарийский со ссылкой на Папия, еп. Иерапольского, сообщает, что рассказ о женщине, которую обвинили во мн. грехах перед Господом, находился в «Евангелии от евреев» ( Euseb. Hist. eccl. III 39. 17). История, похожая на перикопу о взятой в прелюбодеянии, приводится в «Дидаскалии апостолов» без ссылки на Евангелие от Иоанна (Didasc. Apost. VIII 2. 24; ср.: Const. Ap. 2. 24). Прощение грешницы упоминают в связи со спором вокруг раскола новациан Амброзиастер (PL. 35. Col. 2303) и Пациан Барселонский ( Pacianus. Ep. 3. 39//PL. 13. Col. 1077). Дидим Слепец , приводя парафраз перикопы, особо отмечает, что она имеется в некоторых евангельских рукописях, но не говорит, в каких именно ( Did. Alex. In Eccl. 7. 21-22 [Tur. 223. 6-13]). Еще одна версия истории, отличающаяся от канонической, приводится в толковании Дидима на Евангелие от Иоанна ( Kommentar zum Johannes-evangelium. Kap. 6. 3-33 [Tur. 9. 15-17]//Kleine Texte aus dem Tura-Fund/Hrsg., übers. u. erkl. von B. Kramer. Bonn, 1985. S. 58-103). Свт. Амвросий, еп. Медиоланский , ссылается на текст перикопы дважды, причем один раз прямо говорит о том, что этот текст из Евангелия от Иоанна ( Ambros. Mediol. Ep. 25. 7; 26. 2). Блж. Иероним Стридонский свидетельствует о том, что в его время во мн. греч. и лат. рукописях четвертого Евангелия перикопа присутствовала (PL. 23. Col. 553). По словам блж. Августина, нек-рые в его время вычеркивали эту перикопу из рукописей, чтобы, как они считали, не давать своим женам повода для супружеской неверности ( Aug. De conjug. adulter. II 7). |
| —759— «искушаете», хотя по-русски такое сочетание вполне допустимо, – поэтому надо: «что искушаете Бога наложить иго». 3) Внешне-историческая сторона предмета, касающаяся исторических обстоятельств, археологии и хронологии, использована автором для экзегетических целей удовлетворительно и умело. Правда, он изучал её по общим пособиям, главным образом по комментариям, Шюреру и Новаку, не обращаясь к первоисточникам. Но для задачи автора и этого было вполне достаточно. Исключение в плохую сторону можно сделать только для хронологии, поставленной очень слабо, в виде самых общих и кратких примечаний, заимствованных притом из общих комментариев без детальной разработки дат. До какой неясности доходят хронологические представления автора, можно видеть из выше указанного рассуждения его о старости и преклонном возрасте Апостола Петра. Полезно также было бы подробное хронологическое исследование относительно Апостольского собора и дат послания к Галатам. – Наибольшею обстоятельностью отличаются археологические справки касательно устройства домов в Иерусалиме того времени, – также о синедрионе, богослужении храмовом, о празднике пятидесятницы, о храме и красных воротах. Упоминания, или же дополнения и пояснения однако-же требуют следующие частности. Стр. 9–10. О доме Зеведея или Иоанна Богослова в Иерусалиме. По Ин.19:27 Богослов «тот час же взял Пресвятую Деву в дом свой», который не мог быть в Галилее, но находился в Иерусалиме (Сионская горница) или окрестностях, так как чрез сутки, т. е. в утро воскресения Господа и потом спустя неделю ( Ин.20:2–23 ср. ст. 26), – мы находим Иоанна вместе с остальными одиннадцатью апостолами в Иерусалиме. О том же свидетельствует и упоминание о «Матери Иисуса» в Деян.1:14 , так как она должна была жить (καταμνειν) в это время именно в «τ δια» Иоанна Богослова» (ср. γνωστς τ ρχιερε Ин.18:15 и ερες вар. ρχιερες τ πταλον πεφορεκς Поликрата Ефес. у Евс. Ц. И. III, 31. 3 и V, 24. 3, – также сообщение о состоятельности его отца Мк.1:20 и матери Мф.20:20 , –27:56. Мк.15:40–41 , –16:1 и Лк. 8:3 ). Соответ- |
| Это определение места остается в силе, какой бы форме текста 1,28 мы не отдали предпочтения: традиционному ли чтению «в Вифаване» (Textus receptus) или критическому: «в Вифании», в пользу которого прибавилось к свидетельству В, Η, θ и свидетельство P66. Вопрос о том, было ли известно читателям Ин. евангельское предание, решается в науке по-разному. Додд отвечает на него отрицательно и думает, что Четвертый Евангелист писал для читателей, совершенно неосведомленных в Евангельской истории (op. cit). Более вероятным представляется, однако, что Евангелист предполагает синоптическое предание известным его читателям. В пользу этого говорит воспоминание и даже исправление Лк. в Ин., о чем см. выше. Ср. еще Hoskyns, op. cit., p. 66 слл, Сближение Храма с Телом в ст. 21 привело к тому, что уже в древности некоторые толкователи перенесли на Тело Христово то, что сказано в ст. 20 о Храме. Они думали, что в момент очищения Храма Иисусу было 46 лет. В пользу этого понимания они приводили и Ин. 8:57 («тебе нет еще 50 лет»). Как бы ни судить об убедительности этих выводов, можно сказать с уверенностью, что сам Евангелист на них не останавливался. Они, несомненно, выходили из круга его интересов. В синодальном переводе стоит и в II, 23 и в III, 2 неточное «чудеса». В новом переводе σημεα повсюду передается через «знамение». Ср. Hoskyns, op. cit., p. 210 сл. В согласии с Иоанновским термином мы обязаны и здесь понимать κ πνεματος, без члена, не в смысле лица, а в смысле орудия или дара Святого Духа. В таком случае правильным — не переводом, а перифразой — было бы: «от воды как орудия, или дара, Святого Духа». Напомню аналогичное понимание «благодать и истина» в 1,14—17. P66, К, В, W в пользу краткой формы текста. Прибавление может быть догматической корректурой. Строго говоря, оно и не нужно, поскольку подразумевается в Perfectum αναββηκεν о восхождении Сына Человеческого. Dodd.op.cit. Вопрос о единстве автора Ин. и I Ин. поставлен в науке М. Oibelius, в статье о I Ин. во втором издании словаря Religion in Geschichte und Gegenwart (Dibelius M. Johannesbriefe/Religion in Geschichte und Gegenwart, Tubingen, 1929, 2Aufl., Ill Band) и Dodd (The Moffatt New Testament Commentary) отрицают единство автора. Мне оно представляется совершенно бесспорным. |
| Павел, когда говорит о языках ангельских и словах, слышанных им на третьем небе ( 1Кор.13:1 ; 2Кор.12:4 ). Наконец, как участвующее в деле спасения человека, они радуются спасению каждого человека ( Лк.15:10 ), как имеющего быть соучастником блаженства в общении с ангелами ( Евр.12:22–23 ). 252 Дамаск. Точн. изл. веры, II, 3. Сн. Григор. Б. Сл. о богосл. (III ч. 41стр. по изд. в рус. пер. 1899 г.); Песн. таинств. Сл. 6, Об умных сущностях (IV ч. 193–194 стр.). Васил. В. Бес. на Пс.28 . (1 ч. 212 стр. по изд. 1900 г. в рус. пер.). Феодорит. Кр. изл. бож. догм. VII гл. 253 Григор. Бог. Плачь о страданиях души своей (IV ч. 256 стр. по изд. 1899 г.); Слово о богосл. 2 (III ч. 40 стр.). 254 Васил. В. Против Евномия, III кн. (III ч. 113 стр. по изд. 1900 г.). Сн. О Св. Духе, 16 гл. (там же). То же говорили и другие отцы. См., напр. Августина, О граде Бож. XI, 9; Дамаскина, Точное излож. веры, II, 3. 256 Григор. Бог. Сл. 28 (III ч. 41 стр. по изд. 1889 г. в рус. пер.). Вообще такое мнение в древней церкви было принимаемо многими и на востоке и на западе. Разделяет оное, напр. Иустин (Разг. с Триф. 5 гл.). Ориген (На Иерем. 10 бес.), Евсевий Кес. (Demonstr. Evang. IV, 10), Иероним (Толк. на посл. Гал.4:3 ), Августин (На Быт.12:36 ); Дамаскин (Точн. изл. веры II, 3). Допускаемы были некоторыми особые ангелы, поставленные над разны ми частями мира органического и неорганического, над животными, над растениями, и вообще над всеми видимыми предметами. См. у м. Макария Догм. Бог. § 105. 258 Кроме систем Догматики изложение этого учения можно находить в ст. об ангеле хранителе (Хр. чт. 1823 г. X т.). О служении нам ангелов хранителей (там же, 1824 г. XIII). Об ангелах хранителях челов. обществ (там же, 1842 г. IV), особенно в ст. архим. Алексия. Об ангелах хранителях (Приб. к тв. отц. 1849 г. VIII т.). Ср. с последнею Макария митр. Догм. Бог. I т. §§ 106–108. См. еще новейший труд Глаголева А. Ветхозав. библейское учение об ангелах. 1900 г. 259 Ветхозаветное верование в бытие ангелов народоблюстителей особенно ясно выразилось в переводе LXX, именно в греч. чтении слов Моисея: егда разделяюще Вышний языки, яко разсея сыны Адамовы, постави пределы языков по числу ангел Божиих ( Втор.32:8 ), где словами по числу ангелов Божиих заменены слова еврейского текста: по числу сынов Израилевых. Это место приводили и древнее учителя церкви в подтверждение той мысли, что некоторым из ангелов вверены целые народы. См. напр. Василия В. Прот. Евн. III кн. (III ч. 111–112 стр. по изд. 1900 г. в рус. пер.), Златоуста, На ев. Мф. Бес. XIX, 4 (VII т. 2 кн. по изд. 1901 г.), Феодор. На Быт. 3 вопр. |
|
|
