| Лк.6:13–16. 9:1–5 . Ин.6:70. 15:16. 20:21–23 . Деян.1:2–8 ). 4) о том, что верховный пастырь церкви есть сам Основатель ее Иисус Христос ( Ин.10:11–16 ), 5) о том, что власть церковная, по своему внутреннему характеру, состоит не во властительстве, а в служении благу церкви и ее членов; поэтому пастыри церкви не должны домогаться стать один выше другого, а кто хочет быте первым, тот должен быть всем слугою. ( Мф.20:25–28. 23:8–11 . Мк.9:34–35. 10:37–45 . Лк.9:46–48. 22:24–27 ), 6) о том, что крещение есть дверь в церковь: кто не родится от воды и Духа, тот не может внити в царствие Божие ( Ин.3:3,5 ), 7) о том, что приобщение евхаристии безусловно необходимо христианину для поддержания духовной жизни ( Ин.6:53 ), 8) О форме совершения крещения и евхаристии ( Мф.28:19. 26:26–29 . Мк.14:22–25 . Лк.22:17–20 . Апост. пр. 3. 49. 50). 9) о свойствах истинного пастыря церкви ( Ин.10 ), 10) о том, как должны держать себя проповедники евангелия ( Лк.9:1–5, 10:1–12 . Мф.10:5–42 ), 11) о том, что трудящийся в проповедовании Слова Божия достоин пропитания ( Мф.10:10 . Лк.10:7 ), 12) о церковном суде ( Мф.28:15–20 ), 13) о том, что следует стараться об обращении грешника на путь добродетели и не нужно наказывать телесно ( Ин.8:11 . Лк.15:7,10 ), 14) о том что не входящее в уста оскверняет человека в нравственном смысле, а исходящее чрез уста от сердца худые слова и преступные пожелания ( Мф.15:11–20 . Мк.7:15 ), 15) об общении с иноверцами и грешниками в обыденной жизни напр. в пище и питье ( Мф.9:11 . Мк.2:16,17 . Лк.5:30,31. 15:1–10. 19:7 . Ин.4:9,10 ); 16) о клятве ( Мф.5:34–37 ), 17) о посте ( Мф.6:16–18 ), 18) о девстве: не все вмещают слово Сие, но кому дано; кто может вместите, да вместит ( Мф.19:11,12 ), 19) о брачном разводе: что Бог сочетал, того человек да не разлучает. Кто разводится с женою своею кроме вины прелюбодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать, и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует ( Мк.10:2–12 . Мф.5:32. 19:3–10 . Лк.16:18 ), 20) об отношений между церковью и государством: воздадите Кесарево Кесарю, а Божие Богу ( Мф.22:21 . |
| За свою кротость и незлобие, за чистоту и девственное целомудрие св. Иоанн, преимущественно перед другими апостолами, пользовался особенной любовью Господа. Все, что сделал Господь особенно важного, – все происходило в присутствии Иоанна. Воскрешает ли Он мертвых, Его сопровождает любимый ученик ( Мк.3:35–42 ; Лк.8:49–55 , ср. Мф.9:23–25 ); преображается ли Господь на Фаворе, св. Иоанн является свидетелем Его Божественной славы ( Мф.17:1–18 ; Ин.9:26–36 ; Мк.9:2–13 ); учреждает ли Он последнюю Таинственную Вечерю, приготовления к ней делаются через этого же чистого и целомудренного ученика ( Лк.22:8–13 ; ср. Мк.14:12–16 ; Мф.26:17–19 ). И во время этой вечери, последней вечери в земной жизни Господа, с какой любовию Он позволяет Своему другу возлежать на груди Своей, и одному ему открывает, кто Его предатель ( Ин.12:21–26 , – ср. Лк.22:21–23 ; Мк.14:18–20 ; Мф.26:21–23 ). Наконец св. Иоанн сопровождает Христа в Гефсиманский сад, где Он скорбно молился в последние минуты перед Своим страданием ( Мк.14:32–42 ; Мф.26:36–46 ). Любовь Иоанна к своему Учителю была беспредельна. Но она была такой ревностной, что, несмотря на всю душевную чистоту Иоанна и нежность его любящего сердца, она нуждалась еще в смягчении и очищении. И Господь пользовался всяким случаем для нравственного воспитания Иоанна, для особенного очищения его души и сердца. Так, однажды Иоанн увидел неизвестного ему человека, который именем Иисуса изгонял бесов, и запретил ему употреблять это Божественное имя. Господь не одобрил его ревности. «Не запрещайте ему произносить Мое имя, – сказал он Иоанну и другим апостолам, – не запрещайте, потому что кто не против вас, тот за вас»( Лк.9:49–50 ). Этими словами Христос хотел показать Иоанну, что в его ревности незаметно скрывается зависть, что истинная ревность не имеет ничего горького, потому что она – самая нежная и пламенная любовь к людям. Другой раз Иоанна возмутило, что жители одного самарянского селения затворили ворота перед его Учителем, где Он предполагал остановиться на ночь. Тогда Иоанн умоляет своего учителя позволить низвести с неба огонь на неблагодарных самарян. Но Христос запретил и сказал: «Не знаете, какого вы духа, – Сын Человеческий пришел не погублять души человеческие, а спасти»( Лк.9:35–36 ). Здесь Иоанн получает от Христа новый урок, показывающий, что дух Евангелия – дух любви. Так, любовь Иоанна к Господу воспитывалась, выяснялась и укреплялась Самим Господом. |
| Вся жизнедеятельность христианина должна быть неизменным и точным выражением его веры. Являясь «первым шагом ко спасению» (св. Климент Александрийский . Строматы, 50, 2, 6) в обращении человека, вера служит одушевляющим началом, жизненным нервом всего его последующего облагодатствованного состояния. Христианин должен веровать: Истинно, т.е. содержать единую истинную веру так, как учит Православная Церковь , ибо если Бог един есть и неизменен, и одна человеческая природа, то истинное исповедание также должно быть одно. Разумно, как лицо разумное, сознательное и совестное он должен испытывать и несомненно увериться в истинности своей веры ( Ин. 5:39 ). Сам Господь Иисус Христос, св. апостола в проповеди указывали на необходимость такого убеждения. Господь отнюдь не требовал слепой безотчетной веры в Себя; Он постоянно ссылался для доказательства истинности Своего учения на благотворность и высоту своего учения ( Лк. 4:18–19 ), на чудесные дела Свои ( Ин. 5:35; 10:33 ) на святую Свою жизнь ( Ин. 8:46 ), на свидетельство Бога-Отца о Своем небесном посланничестве, на пророчества Ветхого Завета ( Ин. 5:32–46 ). Апостолы в своих посланиях увещевают христиан «быть здравыми в вере», не увлекаться всяким ветром учения, испытывать духов от Бога ли они, всегда быть готовыми «дать отчёт в своем уповании всякому вопрошающему» ( Тит. 1:13 ; Еф. 4:14 ; Евр. 13:9 ; 1Ин. 4:1 ; 1Петр. 4:15 ). Самая твердость исповедания веры зависит от разумности этого убеждения, а дальше и вся жизнь в духе веры. Один путь к этому теоретический, научно-богословский (предлагается чрез изучение богословских наук), – путь научного исследования истин веры. Этот путь очень долог и труден, не всем доступен, и, главное, что помещаясь в голове, оставляет сердце самому себе, своему своенравию и свободе. Другой путь – веры – это молитва о вере, молитва к единому истинному Богу, Отцу всех человеков о вразумлении; молитва в чувстве кровной нужды с болезнью сердечной, воплем, стенанием. Этот путь стяжания веры искреннее, внутреннее, живее, многоплоднее и общедоступнее. Так и апостолы просили: «Господи, умножь в нас веру» ( Лк. 17:5 ). Многие люди приходили к пустынникам спрашивать их о вере, а они вместо доводов заставляли их молиться, и Господь Бог открывал им истину, напр. св. Великомученице Екатерине. |
| Раздача милостыни по умершим. Гравюра Л. Бунина из Синодика. 1700 г. (РГБ) I. Милосердие есть признак Божества ( Ioan. Chrysost. In Matth. 52. 4). «Бог привел нищего из небытия в бытие», христианин же, не допуская погибнуть от несчастий того, «кто призван уже к бытию», поддерживает храм Божий, каковым является человек ( Idem. In Rom. 14). Христианин имеет перед собой образ милосердия Господа Иисуса Христа, «нас ради обнищавшего (2 Кор 8. 9), нисшедшего в эту плоть и земную храмину и претерпевшего за нас скорби и болезни, дабы мы обогатились наследием Божества» ( Greg. Nazianz. Or. 14; ср.: Athanas. Alex. In psalm. 40: «чтобы и мы миловали нищих»). Не было ни одного вида человеческих страданий, не исключая страданий от угрызений совести, на к-рые не отозвался бы Спаситель. Высочайшим выражением милосердия и благотворения Господа является Его святая молитва на кресте за врагов (Лк 23. 34). Даже говоря о Страшном Суде (Мф 25. 31-46), Господь прежде всего отмечает отношение людей к горю в жизни ближних. «Милостыня и грехи очищает, как сказано: «Подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть, тогда все будет у вас чисто» (Лк 11. 41)» ( Ioan. Chrysost. In Matth. 50. 4). «Посему и на последнем суде, где Господь призывает к Себе праведных, первое место занимает щедрый. Питатель других первенствует между удостоенными почестей...» ( Basil. Magn. Temp. fam. et siccit.). По словам свт. Григория Нисского, Страшный Суд так подробно описывается «вестником Божиим» в Откровении Иоанна, «чтобы научить нас пользе благотворительности» ( Greg. Nyss. De benefic.). В последнее воскресенье перед Великим постом, когда в правосл. храмах читается рассказ о Страшном Суде, в вечерних и утренних стихирах верующие обращаются к Богу, памятуя о Его человеколюбии и милосердии. На желании подражать милосердию Божию основываются милосердие человека и его Б. («...будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» - Лк 6. 36). «Будь для несчастного богом, подражая милосердию Божию»,- говорит свт. Григорий Богослов ( Greg. Nazianz. Or. 14). «Наше милосердие пусть будет зерцалом, чтобы видеть нам в себе самих то подобие и тот истинный образ, какой есть в Божием естестве и в сущности Божией» ( Isaac Syr. Sermo. 41). Как Бог, будучи по естеству благим, всех равно любит, прославляя добродетельного, поскольку тот добровольно усвояет себя Богу, а дурного милует по благости Своей, так и человек, добровольно становящийся благим, равно любит всех людей: «добродетельного вследствие естества и за благое произволение, а дурного вследствие естества и из сострадания сжаливаясь над ним, как неразумным и ходящим во тьме» ( Maximus Conf. De carit. I. 25). |
| Праздник в православном богослужении Сведения о диахронических изменениях, связанных с богослужением Введения во храм Пресвятой Богородицы, отличаются показательной мозаичностью. В древнейшей рукописи Типикона Великой Церкви (IX–X вв.) отсутствуют особые указания относительно порядка совершения службы на данный праздник, помечена лишь память события. Та же кодификация содержится и в Канонаре X–XI столетий. Следовательно, служба на Введение пелась в храме Пресвятой Богородицы в Халкопратии, куда утром в день праздника из храма Святой Софии направлялась лития с участием патриарха. На утрене (на Пс. 50) и на малом входе литургии полагался тропарь 4-го гласа «Днесь благоволения Божия предображение». Кроме того, указаны чтения на литургии: прокимен 3-го гласа (Лк. 1: 46–47), Евр. 9: 1–7, аллилуиарий (4-го плагального, то есть 8-го, гласа), Лк. 1: 39–50, 56; причастен – Пс. 115: 4. В Студийских типиконахпраздничный цикл Введения состоит уже из трех или четырех дней: предпразднства – 20 ноября, собственно праздника – 21 ноября, попразднства – 22 (или 22–23) ноября. Отдание в Уставах рассматриваемого типа не выделяется. Порядок изложения служб Введенского цикла в многочисленных редакциях Студийского типикона (Студийско-Алексиевской, Мессинской, Николо-Казолянской и др.) имеет, безусловно, константное ядро и вариативные звенья. Так, в Евергетидской кодификации кроме обычных уставных замечаний даны указания о совпадении дней Введения с воскресеньем: краткие – для 20, 22 и 23 ноября (только о литургии), подробные – для 21 ноября (на утрене полиелея нет, поются степенные антифоны гласа, прокимен и Евангелие воскресное, Евангелие праздника отменяется; на литургии исключается входной стих). По Иерусалимскому уставу празднование Введения во храм Пресвятой Богородицы образует шестидневный цикл. Предпразднство составляет по-прежнему один день (20 ноября), когда поются три последования: предпразднства, преподобного Григория и святителя Прокла. Попразднство увеличено до четырех дней, включая отдание в последний день – 25 ноября. |
| Сведения о диахронических изменениях, связанных с богослужением Введения во храм Пресвятой Богородицы, отличаются показательной мозаичностью. В древнейшей рукописи Типикона Великой Церкви (IX-X вв.) отсутствуют особые указания относительно порядка совершения службы на праздник – помечена лишь память события. Та же кодификация содержится и в Канонаре X-XI столетий. Следовательно, служба на Введение пелась в храме Пресвятой Богородицы в Халкопратии, куда утром в день праздника из храма Св. Софии направлялась лития с участием Патриарха. На утрене (на Пс.50 ) и на малом входе Литургии полагался тропарь 4-го гласа «Днесь благоволения Божия предображение». Кроме того, указаны чтения на Литургии: прокимен 3-го гласа ( Лк.1:46–47 ), Евр.9:1–7 , аллилуиарий (4-го плагального, то есть 8-го, гласа), Лк.1:39–50, 56 , причастен – Пс.115:4 . В студийских Типиконах праздничный цикл Введения состоит уже из трех или четырех дней: предпразднства – 20 ноября, собственно праздника – 21 ноября, попразднства – 22 (или 22–23) ноября. День Отдания в Уставах рассматриваемого типа не выделяется. Порядок изложения служб введенского цикла в многочисленных редакциях Студийского Типикона (Студийско-Алексиевский, Мессинский, Николо-Казолянский и др.) имеет, безусловно, константное ядро и вариативные звенья. Так, в Евергетидской кодификации, кроме обычных уставных замечаний, даны указания о совпадении дней Введения с воскресеньем: краткие – для 20, 22 и 23 ноября (только о Литургии), подробные – для 21 ноября (на утрене полиелея нет, поются степенные антифоны гласа, прокимен и Евангелие воскресное, Евангелие праздника отменяется; на Литургии исключается входной стих). По Иерусалимскому Уставу, празднование Введения во храм Пресвятой Богородицы образует шестидневный цикл. Предпразднство составляет по-прежнему один день (20 ноября), когда поются три последования: предпразднства, прп. Григория и свт. Прокла. Попразднство увеличено до четырех дней, включая отдание в последний день – 25 ноября. В описании службы Введения во храм Пресвятой Богородицы различные редакции Иерусалимского Устава отличаются незначительно. |
| По повествованию евангелиста Иоанна, Господь Сам вышел к ним навстречу, спросил, кого они ищут, и сказал, что это – Он ( Ин. 18:2–9 ; ср. Мф. 26:46–57 ; Мк. 14:43–50 ; Лк. 22:46–53 ). Но и эти разности только кажущиеся. Если евангелист Иоанн и не указал прямо тот род предательства, о котором говорят первые евангелисты, то все же он дал заметить, что этот был ему известен и что он для краткости только не говорил об этом. Об Иуде-предателе он упоминает два раза: в первый раз он говорит о нем, что он предал Господа своим указанием того места, где Учитель его имел обычай бывать с учениками; во второй же раз, сказав, что Иисус Сам вышел навстречу, он вне всякой связи речи замечает: Стоял же с ними (воинами) и Иуда предатель Его (ст. 5). Такое указание, поставленное вне связи речи, решительно ведет к тому заключению, что здесь евангелист имел в виду тот второй род предательства, о котором говорят его предшественники. Что же касается замечания евангелиста, что Господь Сам выступил навстречу и действием Своего всемогущего слова поразил противников, то это замечание не только не устраняется первыми евангелистами, но даже вполне предполагается. Все три евангелиста говорят о том, что один из учеников извлек нож и ударил им первосвященнического раба. Но такой поступок был бы очень странен, если бы мы отделили его от приведенного выше замечания евангелиста Иоанна. Было бы в высшей степени странно, как служители, взяв Иисуса, не взяли вместе и Его учеников, и особенно того, который осмелился защищаться. Было бы странно и то, как осмелился апостол, сознавая свою малочисленность, выступить на защиту, и выступить с таким ничтожным оружием, каков нож. Означенное же замечание разрешает эти недоумения. Как скоро допустим, что Господь Сам выступил навстречу и поразил противников, то, с одной стороны, понятна будет оплошность воинов, с другой – понятен будет и поступок апостола. Первая будет иметь свою причину во всеобщем замешательстве, второй – в той смелости, какую внушило всемогущество Господа. |
| Богородицы (см. Величит душа Моя Господа ), прор. Захарии , отца св. Иоанна Предтечи, и прав. Симеона Богоприимца - (Лк 1. 46-55, 1. 68-79 и 2. 29-32 соответственно; об этом см.: Brown. P. 346-366), а также заповеди блаженств (Мф 5. 3-12), к-рые тоже иногда рассматриваются как одна из Б. п. (см. также в ст. Блаженны ). Кроме того, в апостольских посланиях и Откровении Иоанна Богослова встречаются цитаты из отдельных ветхозаветных Б. п. (ср.: Лк 1. 47, 52-53 и 1 Цар 2. 1, 4-5; 1 Петр 2. 22-25 и Ис 53; Откр 15. 3 и Втор 32. 4 - см. Bogaert. P. 245-259). Тем не менее вопрос о богослужебном использовании тех или иных Б. п. в апостольское время (на что, возможно, указывают слова ап. Павла: «научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями» (Кол 3. 16; ср.: Еф 5. 19), а также упоминания песней в Откр 5. 9 и 15. 3-4) остается открытым, так же как и вопрос о том, можно ли усматривать в известных поэтических фрагментах НЗ гимны, использовавшиеся в апостольской богослужебной практике ( Bradshaw. P. 42-45). Первые нелитургические христианские перечни Б. п. Древнейшие известные перечни Б. п. у христ. авторов принадлежат Оригену († 254), к-рый частично основывался на иудейском предании - вероятно, в связи с тем, что он, по его собственному признанию, учился у некого евр. «патриарха Иулла» (Ιολλ τ πατριρχ: Selecta in Psalmos [Dub.] (fragmenta e catenis)//PG. 12. Col. 1056; у блж. Иеронима оно передано как «Huillus» - Apologia adversus libros Rufini. Lib. 1//PL. 23. Col. 408). По словам Оригена, к Б. п. относятся «те, что воспевали пророки и ангелы» (Commentarium in Cantica canticorum. Prolog. 33//GCS. Bd. 8. S. 83), в разных его сочинениях перечень Б. п. приводится трижды ( Schneider. S. 50-51). В числе Б. п. Ориген называет «победную песнь» Моисея (Исх 15. 1-19), «песнь израильских вождей» (Числ 21. 17), «великую песнь» Моисея (Втор 32. 1-43), песнь Деворы (Суд 5), к-рую, по его словам, будут петь при кончине мира, «песнь о винограднике» (Ис 5), песни прор. |
| “Подобитеся гробом повапленным”, т.е. убеленными известью. Ежегодно 15 числа месяца Адара пещеры, служившие гробницами, белились для того чтобы к ним не приближались и не прикасались прохожие, так как прикосновение ко гробу, по закону, причиняло нечистоту на 7 дней ( Числ. 19, 16 ). Обеленные гробы казались снаружи красивыми. Мф. 23, 37–39 : Скорбь Господа о Иерусалиме. Мк. 12, 41–44 : Лепта 490 вдовы. Ин. 12, 20–36 : Встреча с Эллинами 491 и предсказание о смерти. Ин, 12, 37–50: Размышление святого апостола Иоанна о причинах неверия Иудеев. Гора Елеонская Вечер Мф. 24, 1–31 : Пророчество Спасителя о разрушении 492 Иерусалимского храма. Признаки кончины мира и Второго пришествия Христова. Мф. 24, 32–35 : Притча о смоковнице. Мф. 24, 36–44 : Призыв к бодрствованию. Мф. 24, 45–51 : Притча о верном и неверном рабе. Мф. 25, 1–13 : Притча о десяти девах. Мф. 25, 14–30 : Притча о талантах 493 . Мф. 25, 31–46 : Слово о Страшном суде – разделение одних от других. Вторник 4 апреля или среда 5 апреля Двор первосвященника Каиафы Мф. 26, 1–5 : Заговор и решение Иудеев. Пророчество о ложном обвинении Спасителя: Пс. 40, 6–8 : “Враги мои говорят обо мне злое: “когда он умрет и погибнет имя его?” И если приходит кто видеть меня, говорит ложь: сердце его слагает в себе неправду, и он выйдя вон, толкует. Все, ненавидящие меня, шепчут между собою против меня, замышляют на меня зло”. Среда 5 апреля Вифания, дом 494 Симона прокаженного сМк. 14, 3–9: Помазание Иисуса грешницей. Иерусалим Мф. 26, 14–16 : Решение Иуды Искариотского о предательстве. Плата 495 за предательство. Пророчество о предательстве от друга: Пс. 54, 13–14 : “Ибо не враг поносит меня, – это я перенес бы; не ненавистник мой величается надо мною, – от него я укрылся бы; но ты, который был для меня то же, что я, друг мой и близкий мой”. Четверг 6 апреля Вифания и Иерусалим Лк. 22, 7–13 : Приготовление Пасхи. Последняя Пасха 496 Четверг 6 апреля, вечер Иерусалим Сионская Горница Краткая историческая справка – гора Сион: Боговдохновенный царь-пророк Давид святую гору Сион ублажал многими похвалами. Он наименовал ее горою Божиею, домом Божиим, жилищем Бога: “Пойте Господеви, живущему в Сионе” ( Пс. 9, 12 ); “Гора Сион сия, в нейже вселился еси” (73, 2); “Явится Бог богов в Сионе. Основания его на горах святых: любит Господь врата Сионя, паче всех селений Иаковлих. Преславная глаголашася о тебе, граде Божий” (86, 2–4); “Господь в Сионе велик и высок есть над всеми людьми” (98, 2); “Надеющиися на Господа, яко гора Сион” (124, 1); “Яко избра Господь Сиона, изволи и в жилище Себе” (131, 13); “Благословит тя Господь от Сиона, сотворивый небо и землю” (133, 3). |
| Святитель Димитрий Ростовский пишет, что на основании внимательного исследования Божественного Писания, предания святых отцов и древних церковных писателей к лику святых семидесяти апостолов могут быть причислены следующие: 1) Иаков, брат Господень, первый епископ Иерусалимский, о котором упоминает и апостол Павел ( Гал. 1:18–19 ), 2) евангелист Марк, бывший впоследствии епископом Александрийским, о котором упоминает апостол Петр ( 1Пет. 5:13 ), 3) евангелист Лука, писатель и Деяний апостольских, о котором упоминает апостол Павел ( Кол. 4:14 ), 4) Клеопа, младший брат Иосифа обручника, спутешествовавший евангелисту Луке в Эммаус ( Лк. 24:35 ), 5) Симеон, сродник Господень, второй епископ Иерусалимский, 6) Варнава, бывший спутником апостола Павла, а затем епископом в Медиолане (Деян. Ап. 4:36; Гал. 2:1 ), 7) Иуст, сын Иосифа обручника, сожребник Матфиев ( Деян. 1:23 ; Кол. 4:2 ), 8) Фаддей, крестивший Авгаря, князя Едесского (Церковная история Евсевия), 9) Анания, крестивший апостола Павла в Дамаске, 10) архидиакон Стефан первомученик ( Деян. 7:59 ), 11) диакон Филипп, крестивший Симона волхва и каженика Кандакийского, 12) диакон Прохор, первый епископ Никомидийский, 13) диакон Никанор ( Деян. 6 ), 14) Тимон, 15) Пармен, тоже из числа семи первых диаконов, 16) Тимофей, епископ Ефесский, к которому апостол Павел писал два послания, 17) Тит и 18) Филимон, к которым так же писал послания апостол Павел, 19) Онисим, упоминаемый в послании к Филимону, 20) Епафрас, о котором упоминает апостол Павел ( Кол. 6:12–13 ), 21) Архип, епископ Колосский ( Кол. 4:17 ), 22) Сила, епископ Коринфский ( Деян. 15:40–41 ), 23) Силуан, епископ Фессалоникийский ( 1Петр. 5:12 ; 2Кор. 1:19 ), 24) Крискент, епископ Галатийский ( 2Тим. 4:10 ), 25) Крисп, епископ на острове Егине ( Деян. 18:8 ), 26) Епенет, 27) Андроник, 28) Стахий, 29) Амплий, 30) Урван, 31) Наркис, 32) Апеллий, 33) Аристовул, 34) Иродион, 35) Руф, 36) Асигкрит, 37) Флегонт, 38) Эрм, 39) Патров и 40) Ермий, о который упоминает апостол Павел в послании к Римлянам (16:13–14), 41) Агав, пророчествовавший об апостоле Павле ( Деян. 21:10–11 ), 42) Лин, после апостола Петра епископ Антиохийский, 44) Гай, 45) Филолог, 46) Лукий, 47) Иасон, 48) Сомпатр, 49) Олимпан, 50) Тертий, 51) Эраст, 52) Куарт, о которых также упоминает апостол Павел в посл. |
|
|
