Во-первых, к какому моменту общественного служения Иисуса она относится? Евангелист Матфей помещает ее как будто в самом начале. Можно ли защищать это первое впечатление? Если мы обратимся к Лк., то параллельное место мы найдем в гл. 6 (Лк. 6:20—49), а отдельные поучения, входящие в Мф. в состав Нагорной пропо­веди, окажутся, как мы уже видели, разбросанными до гл. 16 включительно. При этом ближайшее изучение Лк. показывает полное соответствие этих отдельных наставлений с тем контекстом, в котором они даны. Принимая во внимание, с одной стороны, историческую задачу Лк., с другой стороны, систематический характер Мф., мы должны, естественно, сделать выбор в пользу того порядка, в кото­ром эти наставления даны в третьем Евангелии. Больше того. Даже Лк. гл. 6 предполагает иную обстановку, чем Мф. гл. 5—7. В Мф. Иисус учит на горе (Мф.5:1). Отсюда — установленное название «Нагор­ной» проповеди. В Лк. Иисус на горе проводит в молитве ночь (Лк.6:12). Там Он поставляет Двенадцать, с ними Он сходит с горы и проповедь произносит «на ровном месте» (π τπου πεδινο ст. 17). Вопрос о согласовании противоречивых указаний, относится к толкованию Лк., позже написанного и исторического по заданию, — в настоящей связи существенно отметить, что обстановка проповеди в первом и третьем Евангелиях указана различно. И, наконец, последнее. По свидетельству самого евангелиста Матфея, за Иисусом идут большие толпы χλοι πολλο, ср. Мф. 4:25, χλος, ср. Мф. 5:1. Это скопле­ние значительных народных масс предполагает предшествующую — и притом длительную — подготовку, широкое распространение молвы. Когда имела место эта подготовка? Кроме общего указания Мф. 4:23, евангелист не дает ничего. Но это общее указание, повторяющееся в заключительной формуле Мф. 9:35, как раз и получает свое рас­крытие в Нагорной проповеди. Вывод один. Относить Нагорную проповедь в Мф. к началу общественного служения Христа Спаси­теля мы не имеем никаких оснований. В плане Мф. она должна быть понимаема как систематическая сводка евангельского учения в одном из его аспектов, сообщающая конкретное содержание об­щей характеристике Мф. 4:23.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Священное Писание На языке христиан С.П. – это книги ВЗ и НЗ (⇒ Библия – статья «Библия» в большей степени посвящена внешним вопросам, в то время как предмет данной статьи – изложение понимания Писания). I. ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ А. СЛОВОСОЧЕТАНИЕ «СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ» И ЕГО СИНОНИМЫ Авторы новозаветных книг употребляют ряд выражений, которые являются синонимами словосочетания «Священное Писание»: 1) выражения «священное писание», «святые писания» ( Рим. 1:2 ; 2Тим. 3:15 ) обозначают здесь ветхозаветные писания, которые в Рим. 14названы «писаниями пророческими» (ср. Мф. 26:56 ; 2Петр. 1:19 ). В 2Петр. 3послания Павла причислены к «прочим [Свящ.] писаниям». Часто, и всегда в том же значении, что и С.П., новозаветные авторы используют обозначения «писания» или «писание» (см. Мф. 21:42 ; Мк. 15:28 ; Лк. 24:27 ; Ин. 2:22 ; Ин. 5:39 ; Деян. 17:2 ; 1Кор. 15:3.4 ; 1Петр. 2:6 ; Иак. 4:5 ), причем ед.ч. подразумевает либо ВЗ в его совокупности ( Ин. 10:35 ; Гал. 3:22 ; 1Петр. 2:6 ), либо, что встречается чаще, опред. место из ВЗ ( Лк. 4:21 ; Ин. 19:24.28.36.37 ; Деян. 8:32.35 ; 1Тим. 5:18 ). Такие выражения, как «и Писание, провидя, что...» ( Гал. 3:8 ), «Писание всех заключило под грехом» ( Гал. 3:22 ), позволяют увидеть здесь персонифицированное употребление этого слова; 2) то же значение, что и «Писание», имеет слово «закон» в Ин. 10:34 ; Ин. 12:34 ; 1Кор. 14:21 . Закон также может «говорить» ( Рим. 3:19 ; Рим. 7:7 ; 1Кор. 9:8 ), «производить» ( Рим. 4:15 ); ⇒ Закон (I,Б; II,A; IV,Г); 3) «Закон и пророки» ( Лк. 16:16 ; ср. Мф. 11:13 ; Рим. 3:21 ); 4) «Моисей и пророки» ( Лк. 16:29 ; Лк. 24:27 ; Деян. 28:23 ); 5) «Писания пророков», «все пророки», «слова пророков», «сказанное у пророков» ( Мф. 26:56 ; Деян. 3:18.24 ; Деян. 13:40 ; Деян. 7:42 ; Деян. 15:15 ; Деян. 24:14 ; Деян. 26:22.27 ); 6) выражение «Моисей говорит» ( Рим. 10:19 ) употребляется в том же значении, что и «Писание говорит»; «Моисей пишет» ( Рим. 10:5 ), «Моисей написал нам» ( Мк. 12:19 ; Лк. 20:28 ). То же можно сказать о выражениях: «Давид сказал» ( Мк. 12:36 ; Лк. 20:42 ; Рим. 11:9 ); «Исаия говорит» ( Рим. 10:16.20 ; Рим. 15:12 ), «провозглашает» ( Рим. 9:27 ), «предсказал» ( Рим. 9:29 ), «пророчествовал» ( Мф. 15:7 ; Мк. 7:6 ), «как сказал пророк Исаия» ( Ин. 1:23 );

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Иисус Христос (Jesus, images of) Нет ничего удивительного, что Учитель, наставления Которого изобиловали образными формами, Который называл Себя дверью овцам ( Ин.10:7 ) и хлебом жизни ( Ин.6:35 ), Который проводил яркое служение, проповедуя и совершая чудеса, оставил множество образов Своей жизни и Своего служения. За многие годы созданы образы Иисуса, подчеркивающие какой-то один аспект Его служения в ущерб другим или, как, например, образы мага или революционера, искажающие образ Иисуса в канонических евангелиях. Другие образы – мистика, нравственного примера, социального реформатора, импульсивного оратора, предпринимателя, коммивояжера – выводятся из отдельных сторон Его служения или привязываются к нему в таком смысле, который принижает и искажает сущность Его личности. Третья группа образов – безумца, мошенника, обманщика, оппортуниста, сектанта – намеренно уничижительна и не находит никаких оснований в евангелиях и в исторических исследованиях. Здесь мы рассмотрим богатую палитру образов, показанных в евангелиях и в других частях Нового Завета, основываясь на канонических Писаниях в целом. Ни один отдельно взятый образ Иисуса не может вместить в себя весь калейдоскоп образов, содержащихся в библейской литературе. Да к этому и не надо стремиться, ибо многогранные образы обретают силу в разнообразии и в том свете, который они проливают друг на друга. Эти образы, одни из которых исходят от Самого Иисуса, а другие выведены ранней церковью из фактов Его жизни и истории Израиля, доказали свою значимость как действенного средства для понимания служения и личности Иисуса. Образы человечности . В Новом Завете Иисус предстает вполне человечным. Начиная с образа воплощения и кончая неустанным служением простым людям и их исцелениями, Его жизнь отмечена тесной связью с человечеством. Ничто, пожалуй, не напоминает нам об этом лучше, чем взгляд на Иисуса глазами Его хулителей, будь то в Галилее, Иерусалиме или в родном городе Назарете. Иисуса называли богохульником ( Мф.9:3 ; Мк.2:7 ; Лк.5:21 ), обманщиком Израиля ( Мф.27:63 ), одержимым бесом ( Ин.7:20 ) или посланцем царства Веельзевула ( Мф.12:24 ; Мк.3:22 ). Его объявляли также безумным ( Ин.10:20 ), злодеем ( Ин.18:30 ) и совратителем народа Израиля ( Лк.23:2 ). Его обвиняли в лжесвидетельстве ( Ин.8:13 ) и в попытках убедить народ не платить подати ( Лк.23:2 ). За общение с грешниками Его называли обжорой и пьяницей ( Лк.7:34 ). Наконец, в собственном родном городе Его отвергли как сына плотника ( Мф.13:54–57 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Скачать epub pdf 50. 31 неделя по Пятидесятнице. Об Иерихонском слепом. Просить, благодарить и следовать за Христом (Лк. 18:35–43) «Иисусе, Сыне Давидов, помилуй мя» ( Лк. 18:38 ). Много городов было на пути Господа нашего Иисуса Христа, когда он ходил по Галилее, Иудее и Самарии, уча в синагогах, проповедуя Евангелие Царствия и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях ( Мф. 4:23 ). Нередко, особенно на праздники, Он приходил в Иерусалим. И вот однажды, направляясь в Иерусалим, Он должен был пройти через город Иерихон. Здесь при выходе из этого города Он встретил и исцелил двух слепцов ( Мф. 20:34 ), а в самом городе явил Своё милосердие начальнику мытарей – Закхею, принеся спасение ему и дому его ( Лк. 19:9 ). При входе же в Иерихон Он встретил одного слепца, сидящего при дороге и просящего милостыню у всех мимо идущих, в том числе и у богомольцев, через Иерихон направляющихся в Иерусалим. Сегодняшнее Евангельское чтение, братия и сестры, посвящено исцелению Господом этого слепого. Иисус Христос входил в этот город в сопровождении народа. Прислушавшись к шуму от движения огромной толпы и узнав, что мимо него проходит Иисус Назарянин, слепой стал кричать: Иисусе, Сыне Давидов! Помилуй меня! Почему крича, он назвал Христа не «Иисусом Назарянином», как назвал Его народ, а Иисусом Сыном Давидовым? Слепые люди, как известно, вдумчивые, самоуглублённые люди. На все известные им события они смотрят внутренними очами, давая им оценку по их существу, по их духовному смыслу. Евангельский слепец, как и некоторые из иудеев, уже знал, что появившийся среди народа Христос есть Тот Сын Давидов, Которого от века всякий еврей чаял ( Мф. 22:42 ) как Иисуса – Избавителя от всех зол еврейского народа. Поэтому голосом, полным веры во Христа, в Его силу и власть миловать и помогать, он и кричал: Иисусе, Сыне Давидов, помилуй меня. Он так много и сильно произносил эту мольбу, что шедшие впереди заставляли его замолчать ( Лк. 18:39 ), но он не внимал им, продолжая так же громко и настойчиво просить Христа о помиловании. Точно также кричали и молили Христа и два слепца, исцелённые Им при выходе из Иерихона ( Мф. 20:30–31 ). И Господь помиловал и исцелил как этих последних, так и первого слепца.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Vete...

Вифлеем Вифлеем ( – дом хлеба; Βηθλεμ; у Флавия Βηθλεμα, Βηθλεεμα; Bethlehem; Вилеемъ): Быт.35:19. 48:7 . Нав.15:59 . Суд.12:8, 10, 17:7–9, 19:1, 18 . Руфь.1:1–2, 19, 2:4, 4:11 . 1Цар.16:1, 4, 17:12, 15, 20:6 . 2Цар.2:32, 21:19, 23:14–16, 24 . 1Пар.2:51, 54, 11:16, 26 . 2Пар.11:6 . 1Ездр.2:21 . Неем.7:26 . Иер.41:17 . Мих.5:1 . Мф.2:1, 5, 6, 8, 16 . Лк.2:4, 45 . Ин.7:42 . – Небольшой, незначительный городок в колене Иудином, недалеко от Иерусалима, – около 2-х часов пути к югу, названный так, вероятно, по плодородию и изобилию земли. Ранее ( Быт.35:19, 48:7 ) назывался Ефрафа (), что также значит плодородие и изобилие. Названия эти иногда соединяются в одно, и селение называется Вифлеем-Ефрафа ( Мих.5:2 . Сн. Руфь.1:2 . 1Цар.17:12 ). По своей немноголюдности и незначительности Вифлеем у пророка называется малым ( Мих.5:2 ), и в перечислении городов иудиных в кн. Нав. в еврейском тексте его нет, а значится только у LXX ( Нав.15:59 ,); но в книге Судей и книгах Царств и у пророков он упоминается нередко. Со времени патриарха Иакова он известен как место смерти и погребения Рахили ( Быт.35:16, 19, 48:7 ). Во времена Судей из Вифлеема, по Флавию, происходил Судия Есевон ( Суд.12:8, 10 . Древ. V. 7, 13). Более известен сделался Вифлеем как родина царя Давида. Здесь жили предки его – Вооз, богатый благочестивый вифлеемлянин и Руфь моавитянка, и потом Овид и Иессей (см. кн. Руфи). Здесь родился Давид и воспитывался и пас стада, отца своего, и здесь помазан был на царство пророком Самуилом( 1Цар.16:1–13, 17, 12–15, 58, 20:6 ). И отсюда у евангелиста Луки Вифлеем называется городом Давидовым ( Лк.2:4, 11 ). Он называется еще Иудиным для отличия от города того же имени в колене Завулоновом ( Нав.19:15 . сн. Руфь.1:2 . 1Цар.17:12 . Суд.17:7, 19:1–2, 18 . Мф.2:5 ). В царствование Давида, когда во время войны с филистимлянами, во время жатвы, находясь в укреплении, он пожелал, чтобы ему принесли воды из кододезя Вифлеемского, тогда как в Вифлееме и в долине Рефаимской стояли войска филистимские, трое из храбрых Давида, несмотря на опасность, пробравшись сквозь стан филистимский, почерпнули воды из колодезя Вифлеемского и принесли Давиду ( 2Цар.23:13–17 .

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Solyarsk...

1) Истина о божеств. достоинстве И. Христа засвидетельствована Его собственными многократными указаниями на Свое отношение полнейшего единства с Б.Отцом, – единства в отношении бытия ( Ин.10:38 ; Ин.14:10 сл.), жизни ( Ин.5:26 ), мощи ( Ин.10:29,30 ) и деятельности ( Ин.5:17 сл.), словом, – единства по всему ( Ин.16:15 ). Указание на это единство дается, равн. обр., и в наименовании «Сын Божий», которое, хотя и служит, для обозначения всего лица Спасителя и употребляется для выражения мессианского Его достоинства ( Ин.1:50 ; Ин.11:27 ; Лк.4:41 ), не тождественно, однако, с названием «Мессия». Оно выражает, прежде всего и ближайшим образом, мысль о божеств. происхождении, о божеств. достоинстве, почему и вызывало со стороны иудеев, понимавших его в метафизическом смысле, обвинение Христа в богохульстве ( Ин.10:36 ; Ин.5:18 ; Ин.6:1 ; Мф.26:63–65 ), тогда как признание Его Мессией повода к такому обвинению никому не подавало ( Ин.6:14–15 ; Ин.10:24 и др.). Не отрицая правильности иудейского понимания, а даже решительно утверждая его ( Мф.26:63,64 ; Мк.14:61,62 ), Христос данным названием указывает на то, что Он – Сын Божий не в теократическом смысле (как напр. Исх.4:22 ; Втор.14:1 ; Пс.81:6 и др.), а в собственном, что Он – Сын, бывший у Отца от вечности. Согласно с этим, Он решительно свидетельствует о Себе, что Он имел славу у Отца прежде бытия мира ( Ин.17:5 ; сн. Ин.8:58 ), что бы от Бога изшел ( Ин.8:42 ), пришел с небес ( Ин.3:13 ; Ин.6:38 , сн. Ин.6:51:58,62 ). В силу такого отношения единства с Отцом, Христос усвояет Себе и все божественные предикаты, называя Себя Жизнью ( Ин.6:35,48,51 ; Ин.11:25 ), Светом ( Ин.8:12 ; Ин.9:5 ; Ин.12:35,36 ) и Истиной ( Ин.14:6 ), – не в том смысле, что чрез Него, как посредство, изливается на человека жизнь и свет истины пославшего Его и обитающего в Нем Отца, но в том, что Он Сам есть все это – и Жизнь, и Свет, и Истина, – по существу своему, что Он обладает всем этим как своею собственностью, имеет «в Себе», что Он Сам есть творческий принцип всякой жизни, начало, оживляющее в жизнь вечную, сама абсолютная истина и источник света для мира. Как обладающий всей полнотою Божества Отца, Христос обнаруживает и чисто божественную деятельность: властно прощает грехи ( Мф.9:2 ; Мк.2:7 ; Лк.5:21 ), принимает молитвы ( Ин.14:13,14 ), спасает и судит мир ( Ин.10:9,28 ; Ин.5:22,27 ; Мф.25:31 сл.), и в силу того является таким же предметом веры и почитания, как и Отец ( Ин.5:23 ; Ин.6:29,40,47 ; Ин.12:44 сл.; Ин.17:3 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Вводные замечания Христова заповедь о любви, называемая в Евангелии «новою» ( Ин.13:34 ), действительно такова. Дохристианский мир действительно не знал ее. Вот – что я отвечу моим корреспондентам, спрашивающим меня по этому пункту, – и свой ответ надеюсь обосновать краткими, но документальными данными. Правда, что Э. Геккель, на которого корреспонденты ссылаются, считает эту заповедь дохристианской, называя ее проповедников «Конфуция, Фалеса, Питтака, Солона, Сократа, Платона, Аристотеля, Исократа, Аристиппа, Секста 1 », – но правда и то, что этот профессор в данном случае (как и в весьма многих других) грубо ошибается. «Заслуга Христа 2 », таким образом, остается бесспорной и после геккелевских утверждений. Таковой останется она, конечно, и впредь – всегда. Геккель несамостоятелен. Он ссылается на известное «легкомысленнейшее» сочинение Salandin´a (=W Stewart Ross), Jehova´s gesammelte Werke 3 , крайняя не научность которого уже достаточно установлена в науке такими авторитетными лицами, каковы Dr. Friedrich Loofs 4 , Dr. E. Dennert 5 , Dr/Vitus Biander 6 , Dr. Jos Engeit 7 и много других 8 . Но так как геккелевские идеи быстро распространяются, между прочим, и у нас в России русскими переводами его сочинений (в 1906–1908 гг.) и так как они смущают, как сказано выше, некоторых и, может быть даже очень многих лиц, то разоблачение фальши этих идей является делом бесспорно важным и неотложным. Из перечисленных выше десяти мудрецов, указываемых Геккелем, стоит особо Конфуций, – особо стоят три (из числа известных «семи») мудреца Питтак, Солон и Фалес, – особо – Сократ, его ученик Платон и ученик последнего Аристотель и особо – каждый Секст «пифагореец», Аристотель и Исократ. § I 1 И так, что находим у Конфуция (551–479 гг. до Р. Х.)? Весьма много симпатичного. «Мы», по Конфуцию, «должны любить других, как себя самих, должны желать им всего того, чего себе желаем». При наличности подобной любви, «весь свет будет на подобии одного семейства, все люди будут представлять в себе одного человека»... Этими и подобными выражениями и мыслями, можно сказать, наполнены нравоучительные китайские книги «Сяо-сио», «Лунь-юй», «Мэнь-цзы», «Чжунь-юнь», «Да-сио», «Сяо цзинь», «И цзинь», «У-цзинь», «Ши цзинь», «Чунь-цю», «Чжэу-ли», «Ли-цзи» 9 . Читая такие рассуждения о любви, невольно вспоминаете новозаветные изречения: «весь закон заключается в одном слове: люби ближняго своего, как самого себя» ( Гал.5:14 ; Мф.22:35–40 ; Лк.10:27 ; Иак.2:8 ; 1Ин.13:34–35 ; 1Кор.13 ; Еф.5:2 ; Кол.3:14 ; Гал.6:2 ; 1Тим.1:5 ; 1Ин.4:7–9, 11, 12, 16, 20, 21, 2:10, 11 ; 1Пет.1:22, 3:8–9 ; 2Пет.1:7 ; Евр.13:1 …), «во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» ( Мф.7:12 ; Лк.6:31 ; Деян.15:20 ). Если Слово Божие заповедует нам «будем делать добро всем» ( Гал.6:10 ), то и в конфуцианских книгах читаем, что «всех любить должно» 10 и тому подобное.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Bron...

Параллельный рассказ синоптиков (до Мф.17:23 ; Мк.9:32 ; Лк.9:45 ) был прерван вставкой у Матфея ( Мф.17:24–27 ) рассказа об уплате подати, которого нет у других евангелистов. В выражении русского перевода «в то время» следует подразумевать правильное греческое чтение – ν κεν τ ρ, которое, впрочем, если переводить его буквально, значит «в тот час». Это чтение подтверждается некоторыми греческими кодексами и переводами, но в некоторых (между прочим, Сиросинайский, Кьюр., армян.) это слово заменено μρα , день. Последнее считается позднейшей поправкой. ρα, впрочем, нельзя и здесь принимать за точное обозначение времени, как и вообще у Матфея. Но что выражение это поставлено у евангелиста не только для обозначения связи, видно из указанного выше параллельного места Марка, который говорит, что Спаситель, когда пришел в Капернаум и был в доме, Сам спросил учеников, о чем они рассуждали на дороге. Таким образом, это последнее и фактически могло совершиться «в тот час». Судя по тому, что споры учеников, кто из них больше, происходили не один раз и всякий раз вызывали обличения Спасителя (см. Мф.20:20 сл.; Мк.10:35 сл.; Лк.22:24 сл.; Ин.13:5 сл.), нужно думать, что мысль о земных преимуществах в связи с предполагаемым земным господством такого Лица, Каким был Спаситель, укоренилась в умах учеников, они лелеяли ее, не желали с нею расстаться и при подходящих обстоятельствах выражали ее в присутствии Самого Спасителя, не сдерживаясь и почти не обращая внимания на Его обличения. Может быть, этим объясняется, что Спаситель раскрывал ученикам неправильность подобных мнений не только на словах (как у Лк.14:7–11 ), но иногда и при помощи сильных пластических образов, которые должны были неизгладимо напечатлевать в сознании учеников и всех людей мысль о необходимости в Царстве Небесном не господства, а служения и смирения. Ближайшие причины настоящего спора учеников о том, кто из них больше в Царстве Небесном, впрочем, недостаточно ясны, и определить их довольно трудно. Обращая внимание на ρα (час), думали, что причиной вопроса была зависть к Петру со стороны других учеников по поводу того, что Христос предпочтительно пред другими повелел ему уплатить чудесно подать и за Себя, и за него. Что все ученики займут высокое положение в основываемом Царстве – это для них казалось несомненным. Но кто из них и будет ли кто в нем самый главный, самый больший? Они рассуждали об этом в мирском смысле: кто займет высшее положение при Мессии в Его Царстве? Здесь непрямое, но весьма важное подтверждение факта, что сами апостолы признавали Спасителя за Мессию-Царя, хотя и в земном еще смысле, иначе вопрос, предложенный ими, не имел бы смысла.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Скачать epub pdf Глава 18 Притчи: о судье и вдове (1–8), о мытаре и фарисее (9–14). Благословение детей (15–17). Разговор с богатым об опасностях богатства в деле спасения и с учениками по поводу этого (18–30). Новое предсказание Господа о Своих страданиях, смерти и воскресении (31–34). Исцеление слепца иерихонского (35–43). Лк.18:1 . «Также»: как эта частица, так и указание цели притчи в дальнейших словах и приложение притчи к ученикам, выраженное далее (ст. Лк.18:7, 8 ), показывают, что эта притча имеет тесную связь с предшествующими изречениями Господа о пришествии своем. Тяжкое будет время при этом пришествии, но не нужно унывать, а должно непрестанно и неотступно молиться, и Господь услышит таковую молитву и защитит своих избранных в день суда и бедствий. – «Всегда молиться и не унывать»: цель и общий смысл предлагаемой притчи. «Всегда молиться» значит всегда быть в молитвенном расположении духа; но здесь по связи речи разумеется усиленная молитва во время общественных бедствий, и эта мысль об усиленной молитве выражается словом всегда, особенно сильно, непрестанно; от могущего находить уныния при виде продолжительности бедствий не ослабевать в молитве, а постоянно – непрерывно продолжать молиться. Выражение вообще усиленное (ср. Феофил.). Лк.18:2 . «В некотором городе был судья»: по закону Моисееву ( Втор.16 и дал.) во всех городах Израиля должны быть поставлены судьи и надзиратели, которые должны были судить всех, требующих суда, без лицеприятия, не взирая ни на что, кроме правды (ср. Исх.20:6–9 . Лев.19:15 ). – И в дни Господа были такие судьи (ср. Мф.5:21, 22 ), и нет ничего невероятного, что приточный судья – образ, взятый из действительной жизни, так как везде конечно бывали судьи и справедливые и несправедливые. Характер приточного судьи обрисован кратко и разительно: «Бога не боялся он и людей не стыдился». Из двух самых сильных побуждений к правдивому и совестливому образу действий – страха Божия и стыда перед добрыми людьми – ни одним не руководствовался приточный судья, и потому образ действия его не соответствовал тем требованиям, какие налагал на судей закон. Этим и объясняется его поведение в отношении к приточной вдове.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Е ( см. нъ. – вин. п. средн. р. ед. ч. личного местониения но. см. см. Еверовъ Еверовъ (το βερ, Heberis) – Еверов. Евер (βερ, Heber; с Евр.и значит: пресельник, странник, пришелец), сын Салы, отец Фалека, последний из благочестивых патриархов. Он жил более пятисот лет; при нем совершилось разделение и рассеяние народов (столпотворение Вавилонское). Полагают, что название Евреев произошло от имени этого патриарха. Лк.3:35 [снъ] Евнхъ Евнхъ см. Енхъ. Еводиа Еводиа см. Еодиа. Еврейски Еврейски (βραστι, hebraice) – по-Еврейски. Ин.5:2 же во вча кпль, же глаголетс виесда. 19:13 – сдищи, на мст глаголеммъ же гавваа. 19:17 изыде на – лобное мсто, глаголетс голгоа. 19:20 и б написано Откр.9:11 имли над собою цар аггела бездны, им авадднъ. 16:16 собра ихъ на мсто нарицаемое армагедднъ. (βραικς, Hebraicus) – Еврейский. Лк.23:38 Б же и написано над нимъ писмены и римскими и Деян.21:40 возглас зыкомъ, глагол. 22:2 зыкомъ возглас. 26:14 слышахъ гласъ глющь ко мн и вщающь зыкомъ. Евроклидонъ Евроклидонъ см. Епроклдонъ. Евтихъ Евтихъ см. Етихъ. Евфратъ Евфратъ см. Ефратъ. Егда Егда (πν, postquam; ταν, quum) – когда. Мф.2:8 (πν) же брщете. 5:11 поностъ вамъ. 6:2 убо твориши милостыню. 6:6 молишис. 6:6 молишис. 6:16 же поститес. 7:28 сконча словеса 9:15 иметс нихъ женихъ. 9:25 изгнанъ бысть народъ. 10:19 же предаютъ вы. 10:23 же гонтъ вы. 11:1 соверш 12:3 взалка самъ. 12:43 же нечистый дхъ. 13:26 же прозб трава. 13:32 же возрастетъ. 13:48 исполнис. 13:53 сконча притчи 15:2 хлбъ дтъ. 17:25 вниде въ домъ. 19:1 сконча словеса 19:28 сдетъ снъ на пртол славы. 21:1 приближишас во 21:34 же приближис врем плодвъ. 21:40 убо господинъ 23:15 бдет. 24:15 убо узрите мерзость 24:32 уж бдтъ млада. 24:33 видите вс. 25:31 же снъ 26:1 сконча словеса 26:29 27:12 нань глаголах. 27:31 поргашас 28:9 же идст возвстити учнкмъ

http://azbyka.ru/otechnik/Petr_Giltebran...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010