| 7. Всех ли приходящих ко Христу следует крестить? «Приходящаго ко мне не изгоню вон» ( Ин.6:37 ). 8. Призывал ли Христос к Себе детей? «Приносили к Нему и младенцев, чтобы Он прикоснулся к ним; ученики же, видя то, возбраняли им. Но Иисус, подозвав их, сказал: пустите детей приходить ко Мне , и не возбраняйте им, ибо таковых есть Царствие Божие» ( Лк.18:15–16 ). 9. Может ли кто войти в Царствие Божие без Крещения? «Кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» ( Ин.3:5 ). 10. Какой ветхозаветный обряд заменило Крещение? «В Нем (во Христе) вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховнаго тела плоти, обрезанием Христовым» ( Кол.2:11–12 ). 11. А обрезание в Ветхом Завете совершалось над взрослыми или над младенцами? «Восьми дней от рождения да будет обрезан у вас в роды ваши всякий младенец мужескаго пола» ( Быт.17:12 ). 12. Способны ли младенцы воспринимать благодать Божию? «Ангел же сказал ему: не бойся, Захария, ибо услышана молитва твоя, и жена твоя Елисавета родит тебе сына, и наречешь ему имя: Иоанн... и Духа Святаго исполнится еще от чрева матери своей» ( Лк.1:13–15 ). «Когда Елисавета услышала приветствие Марии, взыграл младенец во чреве ея» ( Лк.1:41 ). «Приносили к Нему детей, чтобы Он прикоснулся к Ним» ( Мк.10:13 ). 13. Есть ли в слове Божием примеры того, что благодать Божия по вере одних подавалась другим? «Иисус, видя веру их (людей, принесших расслабленного), говорит расслабленному: чадо, прощаются тебе грехи твои» ( Мк.2:5 ). По вере отца Христос исцелил бесноватого сына ( Мк.9:20–27 ). По вере жены хананеянки Христос исцелил ее дочь ( Мф.15:22–28 ). По вере сотника Капернаумского исцелен его слуга ( Мф.8:5–13 ; Лк.7:9–11 ). По вере начальника синагоги Христос исцелил его дочь ( Мк.5:36–42 ). По состраданию к вдове Наинской Христос воскресил ее сына ( Лк.7:13–15 ). 14. Не называл ли Христос Спаситель детей верующими в Него? «Кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской» ( Мф.18:6 ). |
| В Типиконе Великой ц. IX-XI вв. ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 126), в большинстве рукописей этого памятника, говорится, что при совершении богослужения в честь З. А. Б. следует ориентироваться на службу 9 сент. (день памяти св. праведных Богоотец Иоакима и Анны). Тем не менее в нек-рых рукописях под 9 дек. указаны тропари в честь З. А. Б. 4-го гласа: Σμερον τς εσπλαγχνας Θεο φανρωσις (Днесь благоутробия Божия явление) и Σμερον παρχ τς σωτηρας μν (Днесь начало спасения нашего). Согласно Студийско-Алексиевскому Типикону 1034 г. ( Пентковский. Типикон. С. 301-302), содержащему самую древнюю сохранившуюся редакцию студийского Синаксаря, служба в честь З. А. Б. совершалась с особой торжественностью. Указаны отпустительный тропарь 1-го гласа () и кондак 4-го гласа на подобен «Явился еси» () на вечерне поется «Блажен муж» ; стихиры на «Господи воззвах» исполняются на 6 (2 цикла стихир-подобнов по 3 стихиры); указан самогласен праздника на стиховне вечерни; утреня совершается с пением «Бог Господь»; поются каноны З. А. Б.: 1-го гласа, ирмос: 1-го гласа, ирмос: () 2-го гласа, ирмос: () светилен [ ] на хвалитех указан цикл из 3 стихир-подобнов; на стиховне утрени вместе со стихирами Октоиха исполняются 2 подобна праздника. На литургии - прокимен из Пс 31 со стихом, Апостол Гал 5. 23-27, аллилуиарий из Пс 36, Евангелие Лк 8. 16-21. Согласно Евергетидскому Типикону 2-й пол. XI в. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 333-335), вечерня в день памяти З. А. Б. совершается без кафизмы, на «Господи, воззвах» стихиры поются на 6 (указан один цикл стихир); на стиховне вечерни - стихиры праздника, на «Слава и Ныне» - самогласен праздника; отпустительный тропарь Σμερον παρχ τς σωτηρας μν (Днесь начало спасения нашего); на утрене поется «Бог Господь», по 2-й кафизме указан седален праздника (в Студийско-Алексиевском Типиконе этот текст выступает в качестве отпустительного тропаря); поются 3 канона, Октоиха и 2 праздника: канон 1-го гласа, ирмос: Ωδν πινκιον ( ) и канон того же гласа с алфавитным акростихом; по 3-й песни следует седален праздника и чтение слова Георгия Никомидийского на З. А. Б.; по 6-й песни - кондак; ексапостиларий Αγιος Κριος Θες μν ( ); указан цикл стихир-подобнов для пения на стиховне утрени и подобен на «Слава и Ныне»; на литургии поется тропарь праздника, прокимен из Пс 31 со стихом, Апостол Евр 9. 1-7, аллилуиарий из Пс 36, Евангелие Лк 8. 16-21. |
| Профессор И. Чарота говорит о том, что хотя автором было заявлено, что за основу будет взят церковнославянский язык, по факту им стал Синодальный перевод [Чарота, 2006]. Также текст содержит множество серьезных ошибок, обусловленных попыткой перевода на литературный язык, но, по сути, перевод осуществлен на разговорный [Чарота, 2000, 83]. Можно встретить множество слов, не характерных для белорусского языка: ( Ин.9:2 ), а не ( Неем.8:14–17 ; Ин.7:2 ), а не «Кушчы»; ненормативные окончания глаголов в повелительном наклонении: «будзеце», «скажэце», «прасеце», «палюбеце», «зрабецеся» и т. д. ( Быт.3:5 ; Исх.12:31 ; Мф 6:1 ; Мк.6:10 ; Лк.12:36 и т. д.); написание предлогов «церазь» ( Втор.32:47 ; Ин.14:6 ), а не «цераз», «безь» ( Быт.41:44 ; Лк.22:35 ), а не «без»; местоимения «ейны» ( Лк.8:55 ), вместо «яго» или «яе»; числительного ( Мф.16:21 ), а не и т. п. Совсем непонятным остается решение автора о переводе слова «Отец». В одних местах В. Семуха переводит «Айцец» (встречается много раз), в других «Войча» ( Мф.26:39 ; 1Ин.2:15 и др.). Оба эти слова везде соответствуют греческому слову «Πατερ». Встречаются слова, неясные по смыслу, являющиеся, скорее всего, результатом авторского словотворчества: ( Пс.23:6 ; Фил.2:1 ), ( 2Цар.7:1 ; Мф.17:5 ), ( 1Пет.3:9 ) и ряд других слов [Чарота, 2000, 94]. В период с 1970 по 2004 г. в лондонской газете «Божым шляхам» был напечатан ряд богослужебных текстов Ветхого и Нового Завета на белорусском языке. Они были переведены священником Белорусской греко-католической церкви Александром Надсоном 2016]. В 1997 г. в этой же газете вышел его перевод книги пророка Ионы. Также известен его перевод Псалтири 2014]. В 2006 г. был издан отредактированный перевод А. Надсона: «Эbahreльлi нядзельныя i святочныя: Апракос». Редакцию и гармонизацию перевода в соответствии с 27-м изданием Nestle-Aland осуществила Ирина Дубенецкая. При составлении нядзельныя i святочныя: Апракос» были использованы как первые переводы А. Надсона, так и переводы Л. Декуть-Малея, А. Луцкевича с литургической адаптацией Л. Горошко (пер. Дубянецкая), 2006, 249]. |
| Священники должны учить народ Мой отличать священное от несвященного и объяснять им, что нечисто и что чисто ( Иез.44:23 ; Лев.10:10 ). Приношения угодны были Богу; Он принимал их; почему и говорит о них так: «хлеб Мой» – ( Иез.44:7 ), «трапеза Моя» – ( Иез.44:16 ), «Моё серебро и Моё золото» ( Мал.2:8 ) – и т.д. О постановлениях Божиих, относящихся отдельно к каждому предмету, принадлежащему храму, читаем: а) О елее ( Исх.27:20 ); б) О лампадах ( Исх.25:37:40:25 ); в) О светильниках ( Исх.25:31:40:24 ); г) О курении фимиамом ( Исх.30:1:7–8:34–36:40:26–27 ); д) О кадильнице ( Лев.16:12–13 ); е) О ладане ( Ис.60:6 ; Сир.24:1–2:18 ); ж) О церковной кружке ( 4Цар.12:9 ); з) О церковной земле ( Иез.45:1:4, 48:10–11 ); и) О хлебном приношении ( Исх.25:30 ; Лев.2:1–2:6 ). Все эти постановления не временные, а вечные ( Лев.23:14 ; Исх.27:20–21 ; Лев.24:1–4 ; Иез.46:14 ). Что приношения в храм должны быть и в Новом Завете, это видно из пророчеств Исаии: Ис.2:2–3:56:4–7:18:7 ; Иез.20:39–41 ; Иер.17:26 ; Соф.3:9–10 ; Мал.1:11 и др. Из примера и слов Самого Иисуса Христа также видно основание для приношения на храм: Когда же пришли они в Капернаум, то подошли к Петру собиратели дидрахм и сказали: Учитель ваш не даст ли дидрахмы? Он говорит: да. И когда вошёл он в дом, то Иисус, предупредив его, сказал: как тебе кажется, Симон? Цари земные с кого берут подати или пошлины? с сынов своих, или с посторонних? Пётр говорит ему: с посторонних. Иисус сказал ему: итак сыны свободны; но чтобы нам не соблазнить их, пойди на море, брось уду, и первую рыбу, которая попадётся, возьми; и открыв у ней рот, найдёшь статир, возьми его и отдай им за Меня и за себя ( Мф.17:24–27 ). Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даёте десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять ( Мф.23:23 ). Из примера женщины: Взглянув же, Он увидел богатых, клавших дары свои в сокровищницу, увидел также и бедную вдову, положившую туда две лепты, и сказал: истинно говорю вам, что эта бедная вдова больше всех положила: ибо все те от избытка своего положили в дар Богу, а она от скудости своей положила всё пропитание своё, какое имела ( Лк.21:1–4 ). Когда же Иисус был в Вифании, в доме Симона прокажённого, приступила к нему женщина с алавастровым сосудом мира драгоценного и возливала Ему возлежащему на голову ( Мф.26:6–7 ). Из примера апостола Павла и первых христиан: После многих лет я пришёл, чтобы доставить милостыню народу моему и приношения ( Деян.24:17 ). Из слов апостола: Я получил всё, и избыточествую, я доволен, получив от Епафродита посланное вами, как благовонное курение, жертву благоугодную Богу ( Флп.4:18 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании приношений на храм Мф.2:11 . «И вошедши в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и падши, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну». |
| Божественный Основатель новозаветной Церкви, пришедший не разорити закон или пророки, но исполнити, тем начал и продолжал дело учения своего, что изъяснял Писания ( Лк.4:16–21 ; Мф.5:17–48 ; Лк.24:27,44–45 и др.) и отверзал ученикам своим ум разуметь их. Устные беседы и писания апостольские исполнены таких же изъяснений (напр. Деян.2:16–36, 3:12–26 ; Гал.4:22–31 ). В первые времена христианства, после Апостолов, священное Писание было изъясняемо непосредственно учениками сих богодухновенных писателей и преемниками их – пастырями и учителями Христовой Церкви. Сии пастыри и учители при изъяснении ветхого завета руководствовалась примером своих наставников; а для изъяснения нового завета, по близости ко временам писателей, имели необходимые сведения обо всех обстоятельствах, при которых написана та или другая священная книга; а потому конечно не имели нужды в особенных правилах для уразумения и изъяснения слова Божия. Но по мере того, как промежуток времени между писателями и читателями священных книг становился больше, и истинное разумение смысла Писания делалось более и более трудным: явилась нужда в правилах, при руководстве коих можно было бы и легче находить и вернее изъяснять подлинный смысл священного Писания. Первое составление таких правил относится к III христианскому веку и принадлежит Оригену , который в четвертой книге своего сочинения «О началах» изложил учение о божественности священного Писания и о том, как читать и толковать его, да и в самых изъяснениях священных книг оставил много замечаний, относящихся к определению подлинного смысла их. Такие же замечания и правила оставили в своих сочинениях отцы и писатели IV века: Иоанн Златоуст , Иероним, Августин, который изложил их в четырех книгах «Христианской науки» 8 ; а некто Тихоний, еще прежде Августина, написал «Книгу правил», которые, по словам его , должны быть как бы ключами и светильниками для открытия сокровенного в священном Писании 9 . За ними следуют: в V веке Адриана «Введение в священное Писание»; в VI веке М. Авр. Кассиодора «Наставление в чтении божественного Писания»; Юпилия, епископа африканского, «Две книги о частях божественного Писания» 10 . Впрочем, в произведениях христианской древности толковательные правила не были приведены в систематическую форму науки, а предлагалась в роде примечаний, большею частию при самом изъяснении священного Писания, или вместе с другими предметами христианского учения. Уже позднейшему времени, именно с XVI столетия, принадлежит изложение правил толкования священного Писания в форме науки. Частые споры богословов греческих с латинскими, возникшие в следствие давнего уклонения последних от чистоты учения православной веры, реформация и происшедшая от нее вольность в изъяснении слова Божия побудили богословов заняться ученым, систематическим изложением правил толкования священного Писания. |
| Теперь немного истории о празднике Преображения Все вы знаете, что этот праздник посвящен воспоминанию события на Фаворе ( Мф. 17:1-13 ; Мк. 9:2-8 ; Лк. 9:28-36 ), произошедшего незадолго до страдания Спасителя (см. Мф. 16, 21 ). Но вряд ли при этом вы обращали внимание на то, что в августе, да еще после Пятидесятницы, данное событие произойти никак не могло. Настоящим его временем является февраль. А в августе оно празднуется потому, что на февраль обычно выпадает время Четыредесятницы, когда несообразно с великопостным служением, изображающим собою настоящую многобедственную жизнь и напоминающем нам о падшем нашем состоянии, праздновать Преображение Господне, предизображающее светлое Христово воскресение и предуказывающее то преображенное состояние, в каком мы явимся в конце мира. Вы спросите, чем же тогда руководствовались при выборе нынешней даты?.. Ответ: Датой празднования Воздвижение Креста Господня, как еще одним воспоминанием Христовых страстей. И если мы от дня Воздвижения Креста (от 14/27 сентября) отсчитаем назад ровно 40 дней то получим нынешнюю дату Преображения Господня (6/19 августа), случившегося за 40 дней до распятия Спасителя. Впрочем, утвердившаяся дата Преображения является весьма неудобной и для Успенского поста. По этой причине этот пост, хоть и считается строгим, на самом деле таковым никак не может быть. Дело в том, что почти все двунадесятые праздники имеют продолжительное попразднство: от 4 до 8 дней. В частности, попразднство Господня Преображения длится 7 дней (до 26 августа), что не дает должным образом поститься, ни в плане приема пищи, ни в плане богослужения (с отменой Литургии, молитвой Ефрема, земными поклонами и т.п.). Вообще, в течение ныне обсуждаемых нами постов, постное богослужение теоретически возможно лишь перед Преображением и то всего 2 раза — 3/16 и 4/17 августа. А в этом году (из-за совпадением с воскресным днем) такое возможно лишь 1 раз (4/17 августа). А единственным строгим днем Успенского поста может быть лишь 27 августа – как день предпразднства и сочельника. Кстати говоря, все двунадесятые праздники, как правило (за исключением Р.Х. и Крещения), имеют однодневное предпраздство (сочельник). |
| Выбор материала есть право писателя, и основания выбора для нас не всегда ясны. Оговорка Иоанна, описавшего, по его свидетельству, только часть чудес Христовых ( Ин.20:30 , ср. Ин.21:25 ), относится и к синоптикам, прежде всего, потому, что у каждого из трех синоптиков, кроме общих чудес, есть и чудеса, опущенные в параллельных повествованиях (ср., напр., Мк.9:27–33 , Мк.7:32–36 , Лк.17:11–19 ). Не надо преувеличивать и того влияния, которое Иоанн приписывает чуду воскрешения Лазаря на события Страстной недели. «Этот Человек много чудес творит» ( Ин.11:47 ), так, по свидетельству Иоанна, понимали иудейские начальники положение вещей. Воскрешение Лазаря было только последнею каплею. Оно не вызвало бы выступления иудейских начальников, если бы Христос до того не совершил других чудес. Но последнею каплею было оно. И поставленный вопрос остается в силе: Что заставило Иоанна приписать такое значение именно тому чуду, мимо которого без внимания прошли синоптики? Начнем с того, что самоочевидно. Целый ряд фактов, упоминаемых у Иоанна, нашел свое место в Евангелии несомненно потому, что в этих фактах раскрывается высший духовный смысл. Чудо насыщения пяти тысяч ( Ин.6:1–14 ), вызывающее в памяти народа ветхозаветную манну в пустыне ( Ин.6:31 ), является исходной точкой для поучения Христова о хлебе животном, сшедшем с небес, в котором раскрывается глубочайшая сущность христианской Евхаристии ( Ин.6:26–64 ). Упоминание Пасхи ( Ин.6:4 ) и отдельные подробности (ср. Ин.6:12 и Чис.6:12 ) делают эту связь особенно ясной. В последний день праздника Кущей Христос говорит о потоках воды живой, и Евангелист толкует эти слова, как обетование Святого Духа ( Ин.7:37–39 ). О рождении от воды и Духа Спаситель учит Никодима ( Ин.3:5 ). Связь воды и Духа вытекает и из беседы Господа с самарянкою ( Ин.4:7–19 ). Христос исцеляет слепого от рождения ( Ин.9:1–7 ) и, обличая жестоковыйных иудеев, соблазняющихся этим чудом, говорит о невидящих, которые узрят, и видящих, которые станут слепы ( Ин.9:39–41 ). |
| 25 .Никакой работы не работайте, и приносите жертву Господу. 27 .Также в девятый (день) седьмого месяца сего, день очищения, да будет у вас священное собрание; смиряйте души ваши, и приносите жертву Господу. 28 .Никакого дела не делайте в день сей; ибо это день очищения, дабы очистить вас пред лицем Господа, Бога вашего. Как в Церкви ветхозаветной в память проявления особых благодеяний Божиих установлены были праздники, Пятидесятницы,– в память Синайского законодательства ( Исх. 19 .), праздник Пурим (жребий) – в память избавления иудеев в Персии от Амона ( Эсф. 9:20 –22, 24–28 ), праздник обновления храма при Иуде Маккавее, оскверненного Антиохом Епифаном (1 Макк. 4:36–59 и пр.),так и в Церкви новозаветной соблюдение праздников церковных имеет для себя основание в том, что и Христос в дни Своей земной жизни святил праздники участием Своим в богослужении: Лк. 4:16 . И пришел в Назарет, где был воспитан, и вошел, по обыкновению Своему, в день субботный в синогогу, и встал читать. Ин. 5:14 . Потом Иисус встретил его (расслабленного) в храме и сказал ему: вот, ты выздоровел, не греши больше, что бы не случилось с тобою чего хуже. Господь в праздники участвовал и делами милосердия, внушая при этом не отлагать в праздники вообще дел (милосердия). Мф. 12:11 . Он же сказал им: кто из вас, имея одну овцу, если она в субботу упадет в яму, не возьмет ее и не вытащит? 12 . Сколько же лучше человек овцы? Итак можно в субботы делать добро. Лев. 13:15 . Господь сказал ему в ответ: лицемер! не отвязывает ли каждый из вас вола своего или осла от яслей в субботу, и не ведет ли поить? 16 .Сию же дочь Авраамову, которую связал сатана, вот уже осмьнадцать лет, не надлежало ли освободить от уз сих в день субботный? По примеру Иисуса Христа, апостолы также посвящали праздничные дпи на молитвенное служение Богу; в ряду таких праздничных дней от времен апостольских ведет свое начало день воскресный или недельный. Этот день в новозаветной церкви получает особенно важное значение: Мк. 16:9 . Воскресши рано в первый день недели, Иисус явился сперва Марии Магдалине, из которой нагнал семь бесов. |
| 3) О последнем всеобщем суде возвестит людям последняя ( 1Кор. 15:52 ) Божия труба ( 1Сол. 4:16 ), которая служит образом некоего особенного действия Божия всемогущества, образом, заимствованным от обыкновения евреев созывать в собрание посредством трубных звуков ( Лев. 25:9 ; Чис. 10:2 ; Суд. 3:27 ). Послет ангелы Своя с трубным гласом велиим, и соберут избранные Его от четырех ветр – от конца земли до конца неба. Они соберут не только избранных, но также по изречению Господню, сказанному прежде, «вся соблазны и творящих беззаконие» ( Мф. 13:41 ), потому что, в воскресение мертвых, «вси сущии во гробех услышат глас Сына Божия, и изыдут сотворшии благая в воскрешение живота, а сотворшии злая в воскрешение суда» ( Ин. 5:28, 29 ). Утешая Своих последователей, Господь присовокупил: «Начинающим же сим бывати, восклонитеся и воздвигните главы ваша: зане приближается избавление ваше» ( Лк. 21:28 ). 4) Что же касается до времени пришествия Сына Человеческого на страшный суд, то, продолжал Господь, «о дни том и часе никто же весть, ни ангелы небеснии, ни Сын, токмо Отец Мой един» ( Мф. 24:36 ). В этих словах, хотя и прикровенно, Господь высказал своим ученикам ту же самую мысль, которая ясно выражена Им впоследствии: «несть ваше разумети времена и лета, яже Отец положи в Своей власти» ( Деян. 1:7 ). По замечанию блаж. Феофилакта, «знает Он о дне и часе том, как это ясно из многих других мест, да и как не знать Сыну этого дня, когда Он знает, что случится в будущем?» 184 или, по толкованию св. Афанасия Александрийского , «Сын во Отце и Отец в Сыне, Отец же знает день и час, то явствует, что и сущий во Отце Сын и ведущий, что во Отце, Сам знает день и час» 185 . Но, возбраняя даже и спрашивать о том, что не приносит нравственной пользы, Он указал на Свое незнание, которое, по объяснению св. отцов, нимало не противоречит всеведению Его. Св. Василий Великий говорит, что Господь, как второе лице Пресвятой Троицы, «первое ведение настоящего и будущего приписывает Отцу, и во всем указывает на первую причину» 186 , т. е. «начало ведения в Сыне от Отца» 187 . Св. Григорий Богослов относит незнание к человеческой природе Исуса Христа: «Для всякого явно, что Сын знает, как Бог, – приписывает же Себе незнание, как человек» 188 . |
| Будучи неизбежною для всех людей, как наказание, смерть имеет важное значение в нашей жизни. Она есть предел, которым оканчивается время подвигов для человека и начинается время воздаяния, так что, по смерти, невозможно ему покаяние, остается только пользоваться приобретенным, а не приобретать, пожинать, а не сеять. Эту истину ясно выразил Иисус Христос в притче о богатом и Лазаре, из которой видно, что тот и другой по смерти получили воздаяние, и богатый, хотя и сознал между мучениями свою вину, не мог освободиться от своих страданий. Точно также и Апостол Павел учит: лежит человеком единою умрети, потом же суд ( Евр.9:27 ), и по сему наставлял христиан пользоваться настоящею, земною жизнью для спасения: се ныне время благоприятно, се ныне день спасения ( 2Кор.6:2 ); тем же убо дóндеже время имамы, да делаим благое ко всем ( Гал.6:10 ). Поэтому смерть для одних, – именно тех, которые проводили добрую, нравственную жизнь, – является радостным покоем после трудов ( Иов.3:17–23 ; Деян.13:36 ), переходом к блаженному воздаянию ( Мф.25:34 ); посему-то и Апостол Иоанн говорит в откровении: блажени мертвии умирающие о Господе от ныне: ей, глаголет Дух, да почиют от трудов своих: дела бо их ходят в след с ними ( Откр. 14:13 ). А для грешников, проводивших беззаконную жизнь, смерть является переходом к вечной казни ( Мф.25:41 ), Не только воздаяние по смерти, но и самая смерть, как разлучение души от тела, бывает различна как для праведников, так и для грешников. Правда, смерти как праведников, так и грешников предшествуют разные болезни и недуги. Но это, с одной стороны необходимое в земной жизни человека, явилось, как и смерть, в наказание людям за грех их, а с другой – полезно для умирающих, ибо в болезненном состоянии человек может приготовиться к своей смерти принятием таинств, примирением со врагами и т. п. Несмотря однако на предшествующие болезни, смерть для праведников и грешников бывает не одинаковою. К людям умирающим в православной вере, с миром, являются пред смертью духи добрые, то есть Ангелы, которые и принимают души их к себе, так напр., Сам Иисус Христос говорил о смерти Лазаря: быстъ умрети нищему, и несену быти Ангелу на лоно Авраамле ( Лк.16:22 ). |
|
|
