масло дрвнно (λαιος) (Мк. 6:13, Лк. 7:46–10:34 ); мтитис (βασανζεσqαι) (Мф. 14:24); мытарьница (το τελνιον) (Мф. 9:9); мьчьтъ (φντασμα) (Мф. 14:26); мщьць (πρα) ( Мк. 6:8 ); наконьча (πληρω) ( Мф. 23:32 ); невровани (πιστα) ( Мк. 16:14 ); нивьный (тο grο) (Мф. 13:36); облжда (αφανζω) (Мф. 6:16); обнижа (ταπεινω) (Мф. 23:12); озирас (περιβλπω) ( Мк. 5:32 ); остатъкы (τ¦ περισσεσαντα) ( Ин. 6:12 ); пажиства и паства (νομ) ( Ин. 10:9 ); палю (τφω) (Мф. 12:20); пищльникъ (αλητς) (Мф. 9:23); подольца (κρσπεδον) ( Мф. 9:20 ); подьти (βαστζειν) ( Ин. 16:12 ); понижас (λαττομαι) ( Ин. 3:10 ); понва (σνδον) (Мф. 27:59); послхъ (μαρτρ) ( Лк. 24:48 ); послшьство (μαρτυρα) ( Ин. 1:7 ); послшьствовани (μαρτυρα) ( Ин. 5:31 ); постига (καταλαμβνω) ( Ин. 12:35 ); потъщани (σπουδ) (Мк. 6:25); по (φωνω) ( Ин. 13:38 ); правьдивый (δικιος) ( Ин. 7:24 ; Лк. 5:32 ); приходъ (παρouσα) ( Мф. 24:37 ); причаща (κληρονομω) (Мф. 19:29); прозыва (καλω) (Мф. 1:21; Ин. 1:42 ); пронырьство ( πονηρα) (Μф. 22:18); пргы (κρδα) (Мк. 1:6); пробижа (καταφρονω) ( Мф. 6:24 ); пстошьный (τς ρημωσως) (Мф. 24:15); птьна (τν δν) (Мф. 12:9); поуща (αποστλλω) ( Ин. 5:33 ; Мф. 10:16–11:2); пыта (ζητω) ( Ин. 16:19 ); разграбл (ρπζω) ( Ин. 10:12–28 ); разорени ( πτσις) (Мф. 7:27); распьрни (σχσμα) ( Ин. 7:43 ); ратьна (τν πολεμν) (Мф. 24:6); сво са (τ¦ δια) ( Ин. 16:22 ); смитис (καταγελν) (Мф. 9:24); соха (τ ξλον) ( Лк. 22:52 ); срачица (πενδτης) ( Ин. 21:7 ); стадьна (τς πομνς) (Мф. 26:31); страньникъ ( qνικς) (Мф. 18:17); строитель (πτροπος) (Мф. 20:8); стронъ (κραμος, στγη) ( Лк. 5:19 ); стьклница (λβαστρον) ( Мк. 14:3 ); скъ (τ κρφος) (Мф. 7:3); спостатъ ( διβολος) ( Мф. 4:8 ); съградити (οκοδομιν) (Мф. 16:18, 7:24); съдолни (νκος) (Мф. 12:20); сълъ ( πστολος) ( Ин. 13:16 ); съмыслъ (λικα) ( Ин. 9:21 ); съповда (ξηγομαι) ( Ин. 1:18 ); съпрашани (ζτησις) ( Ин. 3:25 ); тришьд (τρς) (Мф. 26:75); трба (qus…a) ( Лк. 13:1 );

http://azbyka.ru/otechnik/Amfilohij_Serg...

40); более о нем ничего не известно, равно как неизвестно и то, по каким побуждениям и по какому поводу пригласил он Господа разделить с ним и его единомышленниками (ст. 49) трапезу. Он, как видно (ст. 39), довольно сильно заражен был предрассудками фарисейскими, но может быть не в той степени, как другие, старался сблизиться с великим учителем и Господь, может быть, в надежде на его еще большее обращение к здравому учению от предрассудков фарисейских, не отверг его приглашения, но принял оное. Не оказал ли ему Господь какое-либо благодеяние, как можно заключать отчасти из дальнейшего ( Лк.7:41–42, 47 ), и не в благодарность ли за это он и вознамерился предложить Господу трапезу? Господь после, перед своими страданиями, возлежал также на вечери в доме Симона прокаженного в Вифании ( Мф.26 и дал.). Не одно ли и то же это лицо, ставшее из-за оказываемых ему Господом благодеяний мало-помалу из фарисея одним их близких к Спасителю? Правда, та вечеря в Вифании, а это в каком-то городе Галилейском, как надобно предполагать; но этот Симон мог переселиться в Вифанию со временем, особенно когда разорвал связь с фарисеями отечественного города, сделавшись последователем Спасителя. Лк.7:37–38 . «Женщина»: та же, по преданию, которая после еще помазала Господа миром в Вифании ( Мф.26 и дал. и парал.) – «Того города»: какого – неизвестно. Не Магдалы ли, если принять мнение, что то была Мария Магдалина, что она была грешница, потом обуреваемая злыми духами, которых изгнал из нее Господь ( Лк.8:2 . ср. Мк.16:9 ), и она благодарность Господу теперь свидетельствовала таким трогательным образом, за что и получила отпущение грехов. – «Грешница»: в особенном частном смысле (ср. Ин.8:7 ). «Алавастровый сосуд»: см. прим. к Мф.26:6–7 . – «Став позади у ног Его»: см. прим. к Мф.26:6–7 . – «Начала обливать ноги Его слезами» и пр.: при входе в дом сандалии с ног снимали и омывали ноги, каковое омовение считалось выражением гостеприимства и приязни. – «Целовала»: выражение любви и преданности.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Мф.16:7 .  Они же помышляли в себе и говорили: это значит, что хлебов мы не взяли. (Ср. Мк.8:16 ). Спаситель думал об одном, ученики – о другом. Он думал и говорил о закваске фарисейской и саддукейской, ученики – о хлебах, которые позабыли взять. Слово διελογζοντο ( «помышляли») показывает, что ученики не говорили вслух о том, что у них нет хлебов. Мф.16:8 .  Уразумев то, Иисус сказал им: что помышляете в себе, маловерные, что хлебов не взяли? Мф.16:9 .  Еще ли не понимаете и не помните о пяти хлебах на пять тысяч человек, и сколько коробов вы набрали? (Ср. Мк.8:17–19 ). Выражение «сколько коробов вы набрали» (как и подобное же в следующем стихе) есть эллиптическое вместо «хлеба во сколько коробов вы набрали», потому что ученики, конечно, собирали не короба и не корзины, а хлеб в них. Мф.16:10 .  ни о семи хлебах на четыре тысячи, и сколько корзин вы набрали? (Ср. Мк.8:20 ). Употребление различных слов: κφινοι (короба) и σπυρδες (корзины) в точности соответствует терминам, употребленным в рассказах о двух чудесных насыщениях ( Мф. 14:20, 15:37 ). Мф.16:11 .  как не разумеете, что не о хлебе сказал Я вам: берегитесь закваски фарисейской и саддукейской? Мф.16:12 .  Тогда они поняли, что Он говорил им беречься не закваски хлебной, но учения фарисейского и саддукейского. У Марка ( Мк.8:17–21 ) рассказ гораздо подробнее, чем у Матфея. Но текста, соответствующего стихам 11–12, нет у других евангелистов, кроме Матфея. Мф.16:13 .  Придя же в страны Кесарии Филипповой, Иисус спрашивал учеников Своих: за кого люди почитают Меня, Сына Человеческого? (Ср. Мк.8:27 ; Лк.9:18 ). Евангелист Марк ( Мк.8:22–26 ) вставляет здесь рассказ об исцелении слепого и говорит, что это было в Вифсаиде, очевидно, Юлии, на северо-восточной стороне от Галилейского озера и что именно оттуда Спаситель пошел «с учениками Своими в селения Кесарии Филипповой» ( Мк.8:27 ). Какие это были селения, Марк не указывает. Разговор с учениками, согласно Марку, произошел, когда они шли со Спасителем этой дорогой. Таким образом, мы в состоянии с достаточной точностью определить место, где был разговор, но скоро ли это было по прибытии на северо-восточный берег, сказать трудно. Начиная речь об исповедании Петра, Матфей и Марк ( Мк.8:27 ) сходятся друг с другом, а потом к ним присоединяется и Лука ( Лк.9:18 ), так что о дальнейших событиях рассказывается с небольшими различиями всеми тремя синоптиками. Подробнее всех рассказывает здесь Матфей, у которого с конца 16-го до 19-го стиха идет рассказ, не встречающийся у других евангелистов.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Израиль поставил ее посреде (Ин.8,3) для исполнения смерти, чтобы побить камнями, но Бог, Святый Израилев, явившийся в Своей милости посреде Израиля, совершил исполнение жизни, дал надежду не имеющей надежды. От нее стремительно, в страхе перед явленной посреде Израиля правдой Божией, удаляется сонмище мужей, желавших судить ее по закону, и не знающих, что такое «правда и суд, благость и милосердие» (Ос. 2,19). Она, восставленная, теперь для них «грозна, как полки со знаменами» (Песн. 6,4). Ибо Бог милости хочет, а не жертвы, и Боговедения более, чем всесожжения (Ос. 6,6). Он пишет закон Свой новый — на камнях, омытых водою, на сердцах, обновленных крещением (Иез. 26,25–27). Он воздвигает от камней чад Аврааму (Мф.3,9), чад Нового завета, превозмогающего Ветхий Закон Моисеев, повелевающий «таковых побивать камнями» (Ин.3,5). Пишет не рукою посредника, (Евр. 11,17) но животворящим Духом Своим, перстом Божиим, изгоняя всякую нечистоту (Лк. 11,20), мешающую Богообщению лицом к лицу. В сердце новое вливается Дух Завета воистину kainos — нового, небывалого, а не очередного, но вино не прорывает, а обновляет мехи (Лук.5,37–38). Так совершается «Завет нов» (Иер. 31,31–34). Она была черна — но омыта чернота ее, и теперь она красива, «как завесы Соломони» (Песн.1,4). Незаслуженное прощение даровано ей — ибо крепка, как смерть, любовь (Песн.8,6). Большие воды ее не затопят. «И ты не должна знать другого Бога, и нет Спасителя, кроме Меня» (Ос. 13,4). Ибо он — Бог, а не человек (Ос. 11,9). Ибо только Он — «единственный Человек, способный на такое мужество» — как говорит Богоматерь в античной христианской поэме «Христос Страждущий». Он пребывает верен, ибо отречься Себя не может (2Тим.2,12–13). Он сдержал слово. Он сделал, как сказал: «От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их (Ос. 13,14). Воды, как огонь, один и тот же для оправдываемых грешников, «которые возлюбили много», и осуждаемых праведников, которые не дали и воды на ноги (Лк.7,44), это — Божественная любовь, дошедшая до смерти и прошедшая через нее, и ставшая для них бичом, по слову мудрого и чистого сердцем сирийского монаха Исаака.

http://pravmir.ru/nedelya-o-strashnom-su...

Он превращает реки в пустыню и источники вод – в сушу, землю плодородную – в солончатую, за нечестие живущих на ней. Он превращает пустыню в озеро, и землю иссохшую – в источники вод; и поселяет там алчущих, и они строят город для обитания ( Пс.106:33–36 ; Ис.50:2 ). Многие эсхатологические объявления у пророков содержат этот образ. Например, Исаия говорит об излиянии Духа в пустыню, в результате чего она превратится в цветущее поле ( Ис.32:15 ), и даже пустыня Сиона станет подобна Едему (см. САД ). Напротив, Божий суд описывается как опустошение плодородных мест ( Иер.4:26 ), и Его гнев уподобляется «ветру пустынному» ( Иер.13:24 ). Конечно, для людей, живущих в пустыне или рядом с ней, эти образы имели ярко выраженное метонимическое значение; они воспринимали засуху и погибель, а также дождь и хороший урожай как Божьи деяния. Но образное использование понятия пустыни выходит за рамки метонимии: пустыня сравнивается с Израилем ( Ос.2:3 ) или – иронически – даже с Богом, Который спрашивает: «Был ли Я пустынею для Израиля?» ( Иер.2:31 ). В Новом Завете это происходит в контексте прототипических ссылок – когда Иисус сравнивает Себя ( Ин.3:14 ) с медным змеем, поднятым Моисеем в пустыне ради спасения народа от укусов змей, посланных Богом для наказания народа за грехи ( Чис.21 ). В притчах Иисуса много упоминаний о пустыне, обычно как о месте зла и опасности, потерянности и духовного упадка. Пустыня – место действия различных историй – о грабеже, жертву которого спасает добрый самарянин ( Лк.10:25–37 ), и о поиске заблудшей овцы ( Лк.15:4 ); пустыня окружает плодородные почвы в притче о сеятеле ( Мф.13:1–8 ). Американские пуритане, представляющие себя новым народом Израиля, стали считать пустоши Новой Англии, среди которых они жили – несмотря на очевидные отличия, – соответствием библейской пустыни, то есть царством дьявола и его бесов. Просвещение привело к положительному отношению к пустыне и ее обитателям, но прославления «девственной земли» и «благородной дикой природы» обычно не включали в себя теофаний или воспоминаний о Божьих наставлениях. Материализм западной цивилизации последнего времени привел к замене этого идеалистического представления положительным образом иного рода: пустынные районы стали рассматриваться как потенциальные залежи природных ресурсов, опять же без духовных оттенков, присутствующих в Ветхом и Новом Завете. Даже противостоящее такому отношению современное экологическое движение в основном ценит пустыню не как место теофании, но как заповедник дикой природы, который стоит сохранить для будущих поколений. В современной культуре нет места для библейских образов пустыни.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Тяготит бремя греховное каждого из нас. И каждый чувствует, что с таким тяжким грузом на душе ему не переплыть бушующего моря житейского. А значит, погибель близится к каждому... В состоянии обреченности смертной, в отчаянии, кто-то из нас, заблудших, (а точнее, блудящих), вспомнил про Бога, Спасителя мира, и о том, как некогда апостолы по морю переправлялись в лодке и их настигла буря. Лодку стало заливать волнами... Тогда-то апостолы и обратились ко Христу (спокойно спавшему на корме в их же лодке): «Господи! спаси нас, погибаем» ( Мф.8:25 ). Пробудившийся Христос, «запретил ветрам и морю» и сказал с укоризною апостолам: «что вы так боязливы, маловерные» ( Мф.8:26 ). «Где вера ваша?» ( Лк.8:25 ). Так-то вот апостолы, с верою обратившиеся о своем спасении ко Христу Богу нашему, не погибли... Обратимся же и мы (по примеру апостолов), обреченные на погибель вечную за свои тяжкие грехи, ко Спасителю Богу с верою и мольбою о спасении душ наших. Ведь за всякое преступление против закона Божьего, за всякий грех , нам придется давать ответ на суде и понести наказание 1 . Возмездие за содеянные нами грехи неотвратимо постигнет нас. Что же нам, окаянным, делать-то теперь? – Молиться Господу вместе со всею Церковью : «Множества содеянных мною лютых, помышляя окаянный, трепещу страшного дне судного; но надеяся на милость благоутробия Твоего, яко Давид вопию Ти: помилуй мя, Боже, по велицей Твоей милости». «Иисус Христос пришел в мир спасти грешников». Он «хочет чтобы все люди спаслись» ( 1Тим.1:15, 2:4 ). Он Сам сказал: «Покайтесь и веруйте в Евангелие» ( Мк.1:15 ). «Приходящего ко Мне не изгоню вон» ( Ин.6:37 ). «Да не смущается сердце ваше; веруйте в Бога и в Меня веруйте» ( Ин.14:1 ). Уверовав в пришедшего к нам на землю Бога во плоти, Господа Иисуса Христа, станем смиренно приходить к Нему с покаянием, умоляя Его о прощении наших грехов 2 , о спасении душ наших Ты Господи, по множеству Твоей благости, определил покаяние грешникам во спасение. И ныне преклоняю колени сердца моего, умоляю Тебя: согрешил я, и беззакония мои я знаю. Но прошу, молясь Тебе: помилуй, прости и спаси меня, многогрешного! Ибо Ты Бог , Бог кающихся; спаси меня недостойного по великой милости Твоей, и я буду благодарить и прославлять Тебя, Господи, во все дни жизни моей: Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе! Господи помилуй! Господи помилуй! Господи помилуй! 3

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail-Truhano...

3–9. В изъяснение побуждения к прославлению Господа, псалмопевец изображает откровение величия и славы Его в страшной, сопровождающейся бурею грозе, которая, начинаясь над морем (ст. 3), с ужасающею силою разражается над Ливаном и Антиливаном (ст. 5–6), и проносясь к югу чрез всю Палестину, потрясает соседнюю с нею пустыню Кадеш (ст. 8), всюду производя к природе грозно-дивные, поражающие действия. В яростных порывах ветра и в оглушительных раскатах грома псалмопевец слышит вещающий людям глас Божий, а в разительных действиях этого грозного явления в природе созерцает силу всемогущего Творца и Правителя вселенной. Подобное же изображение грозы под образом раздающегося с небес гласа Божия – в Пс.17:14 и 16 и в кн. Иова 37:2–5. Основанием для него, без сомнения, послужило явление Господа и изречение Им Своего Закона на Синае среди громов и молний ( Исх.19:16–20; 20:1–18 ), а также совершение праведного суда Божия над первым развращенным миром чрез тучи потопа. На последнее событие есть прямое указание в 10 ст. псалма. г. Гласъ Гдень на водахъ, Бгъ славы возгрем, Гдь на водахъ многихъ. 3. Глас Господень над водами; Бог славы возгремел, Господь над водами многими. 3 . Выражение воды многи, при употреблении его в буквальном смысле, в св. П. обыкновенно означает море ( Пс.76:17 и 20; 92:4; 106:23; Ис. 23:3 ; Иез. 27:26 ; ср. Исх. 15:10 ), или же иногда большие реки ( Иер. 51:13 ; Апок. 17:1 ), и здесь, в прямом смысле, в отношении к грозе должно быть понимаемо в значении моря, над которым от испарений вод по преимуществу скопляются облака и образуются дождевые тучи ( Иов.38:9 ; 3Цар.8:44 ). По ближайшему сопоставлению с Ливаном, море это есть лежащее на западе от Палестины, а также простирающихся на севере ее Ливанских гор, – море Средиземное. Посему гласъ Гдень (евр. Иеговы) на водахъ, Бгъ (евр. эл=всемогущий) славы возгрем, Гдь на водахъ многихъ букв. зн., что изображаемая в псалме гроза и буря начинается на северо-западе Палестины над Средиземным морем и первые порывы вихря и удары грома, в которых Господь как бы вещает людям о своём могуществе и славе, раздаются над безбрежною ширью его водного пространства. Но в пророчественном смысл этот первый, слышимый в громе и буре над водами моря глас Божий ость предызображение нисшествия Св. Духа на Христа и чрез Него на верующих (см. выше в введ. к Пс.тропарь вел. освящ. воды в Богоявл.) и того действительного гласа Бога Отца (св. Ипполит, в сл. на Богоявл., Афан. и Вас. В., бл. Феодорит и Евф. Зигабен в толков.), который возгремел над водами многими, Своему свидетельствуяй Сыну (кан. на Богоявл. св. Косьмы Маиумского п. 4 ирмос), при крещении его на Иордане ( Мф.3:13–17 ; Мк. 1:9–11 ; Лк. 3:21–22 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

26 . Не через одно только раздаяние имущества познается [благое] расположение любви, но куда более – через раздаяние слова Божия и телесное служение. 27 . Искренне отрекшийся от мирских вещей и нелицемерно по любви прислуживающий ближнему скоро освобождается от всякой страсти и становится причастником Божественной любви и Божественного ведения 314 . 28 . Стяжавший в себе Божественную любовь не утруждается, последуя Господу Богу своему ( Иер. 17:16 ), наподобие божественного Иеремии, но мужественно переносит всякую боль, хулу и поношение, не замышляя совсем никакого зла против кого-нибудь. 29 . Когда оскорблен или унижен ты в чем-нибудь, тогда остерегайся помыслов гнева, дабы они через печаль не отделили тебя от любви, переселив в область ненависти. 30 . Когда ты мучаешься от оскорбления или нечестия, то знай, что получил ты от этого великую пользу, ибо через нечестие Домостроительно изгнано из тебя тщеславие. 31 . Как воспоминание об огне не согревает тела, так и вера, без любви не производит в душе просвещенности ведения. 32 . Как свет солнца влечет к себе здравое око, так и ведение Бога 315 естественным образом привлекает к себе через любовь чистый ум 316 . 33 . Чист ум, отделившийся от неведения и просвещаемый Божиим светом. 34 . Чиста душа, освободившаяся от страстей и постоянно пребывающая в радости, [рождаемой] Божественной любовью. 35 . Достойная порицания страсть есть противоестественное движение души 317 . 36 . Бесстрастие есть мирное состояние души, [пребывая] в котором, она становится стойкой в отношении зла. 37 . Кто [собственным] рвением стяжал плоды любви, не откажется от нее, даже если бы он претерпел тысячи зол. И пусть тебя убедит в этом ученик Христов Стефан, и подобные ему, и Сам Спаситель, за убийц [Своих] молящийся Отцу и просящий у Него прощения, как неведующим, [что творят они] ( Лк. 23:34 ). 38 . Если свойством любви является долготерпение и доброта, то раздражающийся и лукавствующий, как это очевидно, становится чуждым любви. А чуждый любви чужд и Богу, поскольку Бог есть любовь ( 1Ин. 4:8 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Sidoro...

    Тот каждый любит Бога всею крепостию, кто не предпочитает Его любви ничего: ни отца, ни мать, ни братию, ни друзей, по завету евангельскому: «иже любит отца или матерь паче Мене, несть Мене достоин» (Мф. 10:37). Этот вид любви к Богу позаимствуем от малых детей, питающихся молоком. Они, которым ещё руководительница — беззлобие, когда временно не видит пред глазами родивших и кормящих их, находятся в скуке и старательно ищут их, пока не найдут. Такой крепости любви научимся и мы, желающие любить Бога. Станем всегда помнить, как Он нас согревает, одевает, питает, более же всего — как Он неистощимою пищею предложил нам ежедневно в трапезу хлебом Тело, а вином — Кровь Своего Единородного Сына. Сколь велики приготовил сокровища в будущем нашем Отечестве. Памятуя это, взыщем Его с Павлом, желая более всего разрешится от тела и к Нему пойти. Потужим с Псалмопевцем, говоря: «возжада душа моя к Богу Крепкому, Живому; когда приду и явлюся лицу Божию» (Пс. 41:3).     Так, любящий Его, станем любить Его всею крепостию, как Отца. Тот любит Бога всем помышлением, кто, нося в уме того неключимого евангельского раба, что ввержен был в тьму кромешную, и, сознавая на себе долготерпение Божие, исправляет жизнь покаянием. Этот образ любви к Богу воспримем от осуждённого на смерть злодея. Как он, когда уже нет никакой помощи и за свои дела достойно присуждается к смерти, и стоит уже связанным, и видит мучителей, готовящих орудия: встряски, огонь, рожны, колёса, топоры и прочее, весь трепещет и ужасается часа смертного. И когда к такому осужденному Судия внезапно изменяется и являет милосердие, освобождает от мук и смерти, то какой любви он исполняется к Судии? Об этом можно уразуметь из евангельского слова: «емуже мало оставляется, меньше любит» (Лк. 7:47), а когда больше, то больше и любит Оставляющего грехи. Что же более оставить, как не то, чтобы, простив все злодеяния, даровать жизнь? Это и есть любовь превосходящая. Так и мы, желающие любить Бога, станем помышлять, как долготерпит к нам, достойным вечной муки, праведный Судия, как угрожает скрежетом зубовным, червем неусыпающим, вечным плачем и как прощает невнимающим лютые согрешения, ожидая покаяния. Обратимся же, наконец, к исправлению и, созерцая как бы сущим пред очами грозного Судию, восплачем, взывая: «Господи, потерпи на мне, и вся Ти воздам» (Мф. 18:26). Итак, по решимости станем исправлять день за днём развращённую жизнь, всегда держа в душе: «предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся» (Пс. 15:8). Так, себя исправляя, станем любить Бога как Судию всем помышлением, и эта любовь Бога удовлетворит нас.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

блаж. Феодорит, вопр. 16), и что центром этих религиозно-назидательных собраний в десятиколенном царстве, за неимением законного храма, служили дома пророков. Все отношения сонамитянки к пророку в рассказе проникнуты глубоким благоговением (ст. 9, 15, 22, 27, 37); она прямо называет (ст. 9) пророка «святым» (евр. кадош, греч. γιος, лат. Sanctus: это впервые в Библии живой человек именуется святым не по идее только, как в ( Лев.11:44 ) и мн. др, но и в действительности). О том, почему и когда избрал пророк Елисей в служители при себе Гиезия (ст. 12 и д. ), не отличавшегося нравственными качествами ( 4Цар.5:20 и д. ), неизвестно ничего. Предсказание пророка о рождении сына у сонамитянки (ст. 16) совершенно сходно с обетованием Аврааму о рождении Исаака ( Быт.18:10,14 ; ср. блаж. Феодорит, вопр. 16). Болезнью сына благочестивой женщины (стих 19), видимо, был солнечный удар ( Иудиф.8:2–3 ; Пс.120:6 ). Из слов пророка (ст. 27): «Господь скрыл от меня и не объявил мне», «видно, что не все провидели пророки, а только то, что открывала им благодать Божия» (блаж. Феодорит, вопр. 17); то же обнаруживается и в посольстве пророком Елисеем Гиезия вместо себя (стих 29), оказавшемся бесплодным (стих 31). Как удрученная горем женщина в поспешности избегала долгих разговоров (ст. 23, 26), так и Гиезию пророк приказывает дорожить временем (подозревая, может быть, лишь мнимую смерть ребенка) и избегать, обычно длинных на Востоке, приветствий при встречах (стих 29, ср. Лк.10:4 ); притом «пророк знал», что Гиезий честолюбив и тщеславен и что встречающимся на пути расскажет причину своего путешествия, а тщеславие препятствует чудотворению (блаж. Феодорит, вопр. 17); по талмудистам (Pirke Elieser, 33), Гиезий не выполнил приказания пророка, и потому не мог оживить сына сонамитянки (ст. 31). Действия самого пророка при воскрешении умершего ребенка (ст. 35–36) близко сходно по существу с действиями пророка Илии при воскрешении сына вдовы сарептской ( 3Цар.17:19–23 ), частное же отличие: а) более рельефное в данном случае изображение жестов пророка Елисея (ст.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010