| В библейской традиции дело обстоит гораздо сложнее. В Ветхом Завете, действительно, иногда говорится о том, что болезнью поражает человека сатана ( Иов.2:7 ). Однако именно Бог всецело властен над болезнью и может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.) ( Исх.4:11, 15:26 ; Втор.28:21–22, 35:58–61 ; Ис.19:22, 45:7 ; Ам.3:6 ). Первый аспект получил развитие в межзаветной литературе. Например, в «Апокрифе книги Бытия», найденном в Кумране, рассказывается, как Бог по молитве Авраама послал злого духа на фараона, чтобы этот дух поразил его и весь его дом болезнью (1QapGen 20. 12–29). В «Завете Соломона» (III в., но памятник содержит более древние слои) подробно перечисляются демоны, которые причиняют те или иные болезни (Завет Соломона 18–36). Связь между нападением демонов и появлением болезней отмечается в Книге Юбилеев (10. 7–13) и у Иосифа Флавия (Древности 8. 2. 5. 44–46). Эти представления нашли отражения в Новом Завете (например, в Лк.13:16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет, и проч.). В еврейской среде существование демонов, возможно, не признавали саддукеи (Деян.23:8: «саддукеи говорят, что нет воскресения, ни ангела, ни духа»). В любом случае, для традиционных культур насущным был вопрос не о том, какой вирус вызвал данное заболевание, а, кто виноват в том, что человек болен – он сам, его родители, Бог или демоны (ср. Ин.9:1–3: «И, проходя, (Иисус) увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но (это для) (того), чтобы на нем явились дела Божии»). Связь концепта «здоровья» с «чистотой» и «святостью» Кроме того, для этих культур характерно признание прямой зависимости между болезнью и грехом (нечистотой) и возможности распространения греха (нечистоты) на всю общину или народ . Например, в книге Левит устанавливается прямая связь между болезнью и ритуальной нечистотой ( Лев.13–14 ). Для сохранения святости народа Божия требуется исключение из него всех тяжело больных, как несущих в себе грех (Лев.13:45–46: «У прокаженного, на котором эта язва, должна быть разодрана одежда, и голова его должна быть не покрыта, и до уст он должен быть закрыт и кричать: нечист! нечист! Во все дни, доколе на нем язва, он должен быть нечист, нечист он; он должен жить отдельно, вне стана жилище его»). Изолируя таким образом прокаженных, люди боялись не распространения инфекции, а нарушения Божиего веления «быть святыми» (Лев.11:45: «будьте святы, потому что Я свят»). |
| В Новом Завете требование о благотворительности не сводится к обязанности заниматься ею лишь в ограниченной социальной среде. В притче о милосердном самарянине Христос показал, что ближним нужно стать для любого, кто нуждается в нашей помощи ( Лк.10:25-37 ). В новозаветных книгах содержится множество указаний на необходимость благотворительности. Христос утверждает, что милостивые будут помилованы ( Мф.5:7 ), и призывает уподобиться милосердием Небесному Отцу ( Лк.6:36 ). Говоря о Страшном суде, Он отмечает, что оказание помощи нуждающимся угодно Богу, а отчуждение от такой формы благочестивого делания чревато пагубными последствиями ( Мф.25:40-46 ). Основной мотив христианской благотворительности – любовь, но и любовь нельзя представить себе без благотворительности: «Кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое, — как пребывает в том любовь Божия?» ( 1Ин.3:17 ). С самого начала своей истории Церковь осуществляла социальное служение. В книге Деяний описано поставление семи служителей для попечения о вдовах ( Деян.6:1-6 ). Апостол Павел в своих посланиях призывает участвовать в нуждах христиан ( Рим.12:13 ), откладывать пожертвования для бедных общин ( 1Кор.16:2 ; 2Кор.9:7 ). В древней Церкви существовал институт вдовиц, которые находились на церковном попечении ( 1Тим.5:16 ). Своего рода милостыней от лица Церкви являлись для бедняков вечери любви (агапы), где все верующие имели братское общение за общей трапезой. Отцы и пастыри Церкви служили делу христианской благотворительности как пастырским научением, так и личным примером. Так, во время жестокого голода свт. Василий Великий побудил имущих открыть свои хранилища, собрал в одно место голодающих, накормил их, а также с помощью служителей удовлетворил их телесные и душевные потребности. Он учредил приют, в котором принимали странников, нищих, больных, в т. ч. прокаженных. Свт. Иоанн Златоуст в чине патриарха Константинопольского построил больницы для немощных и убогих, снабжал их необходимым и приставил к ним двух священников, чтобы заботились о них. Свт. Иоанн Милостивый построил семь больниц в Александрии. |
| Священники должны учить народ Мой отличать священное от несвященного и объяснять им, что нечисто и что чисто ( Иез.44:23 ; Лев.10:10 ). Приношения угодны были Богу; Он принимал их; почему и говорит о них так: «хлеб Мой» – ( Иез.44:7 ), «трапеза Моя» – ( Иез.44:16 ), «Моё серебро и Моё золото» ( Мал.2:8 ) – и т.д. О постановлениях Божиих, относящихся отдельно к каждому предмету, принадлежащему храму, читаем: а) О елее ( Исх.27:20 ); б) О лампадах ( Исх.25:37:40:25 ); в) О светильниках ( Исх.25:31:40:24 ); г) О курении фимиамом ( Исх.30:1:7–8:34–36:40:26–27 ); д) О кадильнице ( Лев.16:12–13 ); е) О ладане ( Ис.60:6 ; Сир.24:1–2:18 ); ж) О церковной кружке ( 4Цар.12:9 ); з) О церковной земле ( Иез.45:1:4, 48:10–11 ); и) О хлебном приношении ( Исх.25:30 ; Лев.2:1–2:6 ). Все эти постановления не временные, а вечные ( Лев.23:14 ; Исх.27:20–21 ; Лев.24:1–4 ; Иез.46:14 ). Что приношения в храм должны быть и в Новом Завете, это видно из пророчеств Исаии: Ис.2:2–3:56:4–7:18:7 ; Иез.20:39–41 ; Иер.17:26 ; Соф.3:9–10 ; Мал.1:11 и др. Из примера и слов Самого Иисуса Христа также видно основание для приношения на храм: Когда же пришли они в Капернаум, то подошли к Петру собиратели дидрахм и сказали: Учитель ваш не даст ли дидрахмы? Он говорит: да. И когда вошёл он в дом, то Иисус, предупредив его, сказал: как тебе кажется, Симон? Цари земные с кого берут подати или пошлины? с сынов своих, или с посторонних? Пётр говорит ему: с посторонних. Иисус сказал ему: итак сыны свободны; но чтобы нам не соблазнить их, пойди на море, брось уду, и первую рыбу, которая попадётся, возьми; и открыв у ней рот, найдёшь статир, возьми его и отдай им за Меня и за себя ( Мф.17:24–27 ). Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даёте десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять ( Мф.23:23 ). Из примера женщины: Взглянув же, Он увидел богатых, клавших дары свои в сокровищницу, увидел также и бедную вдову, положившую туда две лепты, и сказал: истинно говорю вам, что эта бедная вдова больше всех положила: ибо все те от избытка своего положили в дар Богу, а она от скудости своей положила всё пропитание своё, какое имела ( Лк.21:1–4 ). Когда же Иисус был в Вифании, в доме Симона прокажённого, приступила к нему женщина с алавастровым сосудом мира драгоценного и возливала Ему возлежащему на голову ( Мф.26:6–7 ). Из примера апостола Павла и первых христиан: После многих лет я пришёл, чтобы доставить милостыню народу моему и приношения ( Деян.24:17 ). Из слов апостола: Я получил всё, и избыточествую, я доволен, получив от Епафродита посланное вами, как благовонное курение, жертву благоугодную Богу ( Флп.4:18 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании приношений на храм Мф.2:11 . «И вошедши в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и падши, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну». |
| “Подобитеся гробом повапленным”, т.е. убеленными известью. Ежегодно 15 числа месяца Адара пещеры, служившие гробницами, белились для того чтобы к ним не приближались и не прикасались прохожие, так как прикосновение ко гробу, по закону, причиняло нечистоту на 7 дней ( Числ. 19, 16 ). Обеленные гробы казались снаружи красивыми. Мф. 23, 37–39 : Скорбь Господа о Иерусалиме. Мк. 12, 41–44 : Лепта 490 вдовы. Ин. 12, 20–36 : Встреча с Эллинами 491 и предсказание о смерти. Ин, 12, 37–50: Размышление святого апостола Иоанна о причинах неверия Иудеев. Гора Елеонская Вечер Мф. 24, 1–31 : Пророчество Спасителя о разрушении 492 Иерусалимского храма. Признаки кончины мира и Второго пришествия Христова. Мф. 24, 32–35 : Притча о смоковнице. Мф. 24, 36–44 : Призыв к бодрствованию. Мф. 24, 45–51 : Притча о верном и неверном рабе. Мф. 25, 1–13 : Притча о десяти девах. Мф. 25, 14–30 : Притча о талантах 493 . Мф. 25, 31–46 : Слово о Страшном суде – разделение одних от других. Вторник 4 апреля или среда 5 апреля Двор первосвященника Каиафы Мф. 26, 1–5 : Заговор и решение Иудеев. Пророчество о ложном обвинении Спасителя: Пс. 40, 6–8 : “Враги мои говорят обо мне злое: “когда он умрет и погибнет имя его?” И если приходит кто видеть меня, говорит ложь: сердце его слагает в себе неправду, и он выйдя вон, толкует. Все, ненавидящие меня, шепчут между собою против меня, замышляют на меня зло”. Среда 5 апреля Вифания, дом 494 Симона прокаженного сМк. 14, 3–9: Помазание Иисуса грешницей. Иерусалим Мф. 26, 14–16 : Решение Иуды Искариотского о предательстве. Плата 495 за предательство. Пророчество о предательстве от друга: Пс. 54, 13–14 : “Ибо не враг поносит меня, – это я перенес бы; не ненавистник мой величается надо мною, – от него я укрылся бы; но ты, который был для меня то же, что я, друг мой и близкий мой”. Четверг 6 апреля Вифания и Иерусалим Лк. 22, 7–13 : Приготовление Пасхи. Последняя Пасха 496 Четверг 6 апреля, вечер Иерусалим Сионская Горница Краткая историческая справка – гора Сион: Боговдохновенный царь-пророк Давид святую гору Сион ублажал многими похвалами. Он наименовал ее горою Божиею, домом Божиим, жилищем Бога: “Пойте Господеви, живущему в Сионе” ( Пс. 9, 12 ); “Гора Сион сия, в нейже вселился еси” (73, 2); “Явится Бог богов в Сионе. Основания его на горах святых: любит Господь врата Сионя, паче всех селений Иаковлих. Преславная глаголашася о тебе, граде Божий” (86, 2–4); “Господь в Сионе велик и высок есть над всеми людьми” (98, 2); “Надеющиися на Господа, яко гора Сион” (124, 1); “Яко избра Господь Сиона, изволи и в жилище Себе” (131, 13); “Благословит тя Господь от Сиона, сотворивый небо и землю” (133, 3). |
| А мне, после всего сказанного, остается объяснить то, ради чего я все это рассказывал… В то время как константинопольская церковь обратила особенное внимание на недели, предшествующие Вел. посту, отметив их особенными евангельскими чтениями, иерусалимская церковь сделала это в отношении воскресный дней самой Четыредесятницы. И до XI века (когда ею был перенят константинопольский евангелистарий), у ней была собственная система евангельских зачал для 40-цы, когда: 1. В неделю Мясопустную на Утрени читался отрывок из нагорной проповеди о 6й, 7й и 8й заповедях ( Мф. 5:17–48 ), а на Литургии — о грешнице, помазавшей ноги Христа у Симона фарисея ( Лук. 7:36–50 ). 2. В неделю Сырную на Утрени озвучивалась заповедь постоянно бодрствовать в ожидании пришествия Господа ( Лк.12:32–40 ), а на Литургии о посте и об оставлении лишних забот ( Мф. 6:16–33 ). 3. В 1ю неделю поста на Утрени об узких вратах ( Мф. 7, 13–29 ), а на Литургии — о милостыне и прощении обид ( Мф. 6:1–15 ). 4. Во 2ю неделю на Утрени звучала притча о браке царского сына ( Мф. 22, 2–14 ), а на Литургии — о блудном сыне ( Лук. 15, 11–32 ). 5. В 3ю неделю на Утрени все слушали притчу о работниках в винограднике ( Мф. 20, 1–16 ), а на Литургии — о мытаре и фарисее ( Лук. 18, 9–14 ). 6. В 4ю неделю на Утрени — о злых виноградарях ( Мф. 21, 33–46 ), на Литургии — о милосердном самарянине ( Лук. 10, 25–37 ). 7. В 5ю неделю на Утрени – обличение Христом книжников и фарисеев ( Мф. 23, 1–39 ), на Литургии — о слепорожденном ( Ин. 9, 1 – 38 ). 8. В 6ю неделю на Утрени — о богатом и Лазаре ( Лук. 16,19–31 ), на Литургии – о решении первосвященников и фарисеев взять Христа на празднике Пасхи ( Ин. 11, 55–57 ). Как видите, данная система евангельских зачал была замечательно и искусно подобрана так, чтобы можно было со всех сторон обрисовать в сознании верующих подлиный характер Четыредесятницы и определить свойственные ее периоду виды деятельности и общее настроение. Пока же для большинства (при нынешней системе евангельских зачал) тесную органическую связь с идеей и характером Великого поста содержат лишь воспоминания приготовительных Недель. Почему я говорю для большинства? – Потому что иерусалимская система евангельских чтений все же оказала свое влияние и на некоторые триодные песнопения самой Четыредесятницы. Например, из этих зачал черпают свое содержание все ее самогласны, а также некоторые воскресные каноны. |
| Сам Господь Иисус Христос объяснил значение первых слов сего стиха, когда опроверг ложное мнение фарисеев о лице Мессии – Христа – и выяснил истинное значение и достоинство Христа, Сына Божия (см. вышесказанное). Еще чрез пророка Давида, в пророческом восхищении созерцавшего своего царственного Потомка по плоти, занявшим уже по вознесении с телом на небо место одесную Бога Отца, Господь Бог изрекает волю Свою о том, что Он покорит Ему всех врагов Его. Это обетование составляет главную мысль всего псалма. Из слов Господа, Бога Отца: седи одесную мене, – открывается Божественное достоинство Лица, Которое Давид называет своим Господом. Сидеть одесную кого-либо значит иметь одинаковое достоинство, одинаковую честь и власть с тем, возле которого сидишь. «Видишь ли равенство чести? – говорит св. Иоанн Златоуст . – Престол – знак царствования; где один престол, там одинаковая честь одного и того же царствования» с. 284]. Таким образом, слова: седи одесную Мене – имеют тот же смысл, что и слова: «царствуй со Мною». Но так как Бог Сын есть Царь вселенной от вечности, то сказанное здесь должно относить к человечеству Его, что и подтверждает св. апостол Петр следующими словами, непосредственно сказанными после вышеприведенных слов сего псалма: «Итак, твердо знай, весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли» ( Деян.2:36 ). Дондеже положу враги Твоя подножие ног Твоих, – говорит пророк. О каких же врагах говорит? На этот вопрос, по словам св. Афанасия Александрийского , дает объяснение апостол Павел, взывая: «егда испразднит всяко началство и всяку власть и силу... последний же враг испразднится смерть» ( 1Кор.15:24–26 ). «Слыша слова пророка, – говорит св. Иоанн Златоуст , – что Отец полагает врагов под ноги Его, не смущайся: это сказано не потому, будто Сын не имеет силы. Ибо Павел говорит, что Он «Сам полагает врагов под ноги Свои: подобает Ему царствовати, Дóндеже положит враги под ногама Своима» ( 1Кор.15:25 ). Но ни там, ни здесь, слово дондеже не означает предела времени. Иначе, как стояло бы пророческое изречение: «власть Его власть вечная, яже не прейдет, и царство Его не разсыплется, и царствию Его не будет конца» ( Дан.7:14 ; Лк.1:33 ) с 284–285]. «Речение: дондеже, – говорит блж. Феодорит, – не время означает, но есть собственный образ выражения, свойственный Свящ. Писанию, как например, в книге Исайи ( Ис.46:4 )» с. 538]. «Слыша слово: подножие, – говорит св. Златоуст, – разумей не что-нибудь чувственное, но – покорность» с. 289]. А слово положу взято с обычая восточных царей и военачальников попирать ногами врагов побежденных и наиболее других знаменитых. |
| Святитель Димитрий Ростовский пишет, что на основании внимательного исследования Божественного Писания, предания святых отцов и древних церковных писателей к лику святых семидесяти апостолов могут быть причислены следующие: 1) Иаков, брат Господень, первый епископ Иерусалимский, о котором упоминает и апостол Павел ( Гал. 1:18–19 ), 2) евангелист Марк, бывший впоследствии епископом Александрийским, о котором упоминает апостол Петр ( 1Пет. 5:13 ), 3) евангелист Лука, писатель и Деяний апостольских, о котором упоминает апостол Павел ( Кол. 4:14 ), 4) Клеопа, младший брат Иосифа обручника, спутешествовавший евангелисту Луке в Эммаус ( Лк. 24:35 ), 5) Симеон, сродник Господень, второй епископ Иерусалимский, 6) Варнава, бывший спутником апостола Павла, а затем епископом в Медиолане (Деян. Ап. 4:36; Гал. 2:1 ), 7) Иуст, сын Иосифа обручника, сожребник Матфиев ( Деян. 1:23 ; Кол. 4:2 ), 8) Фаддей, крестивший Авгаря, князя Едесского (Церковная история Евсевия), 9) Анания, крестивший апостола Павла в Дамаске, 10) архидиакон Стефан первомученик ( Деян. 7:59 ), 11) диакон Филипп, крестивший Симона волхва и каженика Кандакийского, 12) диакон Прохор, первый епископ Никомидийский, 13) диакон Никанор ( Деян. 6 ), 14) Тимон, 15) Пармен, тоже из числа семи первых диаконов, 16) Тимофей, епископ Ефесский, к которому апостол Павел писал два послания, 17) Тит и 18) Филимон, к которым так же писал послания апостол Павел, 19) Онисим, упоминаемый в послании к Филимону, 20) Епафрас, о котором упоминает апостол Павел ( Кол. 6:12–13 ), 21) Архип, епископ Колосский ( Кол. 4:17 ), 22) Сила, епископ Коринфский ( Деян. 15:40–41 ), 23) Силуан, епископ Фессалоникийский ( 1Петр. 5:12 ; 2Кор. 1:19 ), 24) Крискент, епископ Галатийский ( 2Тим. 4:10 ), 25) Крисп, епископ на острове Егине ( Деян. 18:8 ), 26) Епенет, 27) Андроник, 28) Стахий, 29) Амплий, 30) Урван, 31) Наркис, 32) Апеллий, 33) Аристовул, 34) Иродион, 35) Руф, 36) Асигкрит, 37) Флегонт, 38) Эрм, 39) Патров и 40) Ермий, о который упоминает апостол Павел в послании к Римлянам (16:13–14), 41) Агав, пророчествовавший об апостоле Павле ( Деян. 21:10–11 ), 42) Лин, после апостола Петра епископ Антиохийский, 44) Гай, 45) Филолог, 46) Лукий, 47) Иасон, 48) Сомпатр, 49) Олимпан, 50) Тертий, 51) Эраст, 52) Куарт, о которых также упоминает апостол Павел в посл. |
| По сравнению с армянскими лекционариями в рассматриваемом сборнике мы находим дальнейшие изменения, какие с течением времени испытало иерусалимское богослужение при сохранении в то же время своей древней основы. Начнем опять таки с богослужения подвижных дней. 40-ца в нашем памятнике предваряется мясопустной неделей. Для нее положены на утрени 3 Евангелие Мф. 5:17–48 (6, 7 и 3 заповеди и о любви к врагам в Нагорной проповеди ), а на литургии – Лк. 7:36–50 (Господь на вечери у Симона фарисея). В сырную неделю утреннее Евангелие Лк. 12:32–40 (заповедь бодрствовать в ожидании пришествия Господа), на литургии же – наше (лишь несколько длиннее: Мф.6:16–33 ). 1 неделя поста: Мф. 7:13–29 (конец Нагорной проповеди) и Мф. 6:1–15 (о милостыне, молитве и прощении обид); 2 неделя: Мф. 22:1–14 (притча о браке царского сына) и Лк. 15:11–32 (притча о блудном) 4 ; 3 неделя: Мф. 20:1–16 (притча о работниках в винограднике) и Лк. 18:9–14 (притча о мытаре и фарисее); 4 неделя: Мф. 21:33–46 (притча о злых виноградарях) и Лк. 10:25–37 (о милосердном самарянине); 5 неделя: Мф. 23:1–39 (обличительная речь Господа книжникам и фарисеям) 5 Лк. 16:19–31 (притча о богатом и Лазаре) 6 и Ин. 9:1–38 (о слепорожденном). Как видим, для 40-цы в Иерусалим избраны едва ли не самые трогательные, в смысле побуждения души к покаянию, зачала: этим иерусалимская система сильно отличается от константинопольской, назначающей для данного периода, за исключением приготовительных дней, большую часть чтений из рядовых зачал Евангелия Марка, которые с удобством можно прочесть во всякое другое время года. Для литургии Лазаревой субботы евангелистарий назначает Ин. 11:1–45 , но пред ним помещено зачало Ин. 11:55–57 (толки евреев, собравшихся на Пасху, о Христе), часть древнего чтения при возвещении Пасхи, с не совсем понятным заголовком: ες τν δπρθεσιν предназначалось ли оно в качестве заключения к Евангелию предшествующей недели (между ними стоит упоминавшаяся выше запись), или же употреблялось при старинном обряде возвещения Пасхи, сказать трудно. |
| В нек-рых памятниках Е., к-рым помазывались священники (или помазывали больных и одержимых демонами), иногда называется «святым» (11QPsa 28.11; Test. XII Patr. III [Levi] 8. 4; Apocalypsis (Testamentum) Adam. 10. 4; однако в 2 последних примерах не исключены христ. интерполяции или христ. происхождение памятника в целом). В различных версиях «Жития Адама и Евы» встречается история о том, как больной Адам отправляет Еву и Сифа в Эдем, чтобы вымолить у Бога «елей милости» (или «елей жизни», «елей от древа милости»), к-рый исцеляет от всех болезней (греч., арм., груз. версии - Vita Adam et Eva. 9. 4; 13. 1-4; лат. версия - 36. 2; 40. 1; 41. 2; 42. 3). Этот Е. передает им арх. Михаил. В нек-рых версиях поясняется, что речь идет о крещальном Е. или о помазании Св. Духом (в арм. версии упом. «елей радования» - 13. 4). В греч. версии «Жития Адама и Евы» говорится также о помазании Е. перед погребением (Vita Adam et Eva. 40. 2). В «Повести об Иосифе и Асенеф» упоминается наряду с «благословенным хлебом жизни» и «чашей бессмертия» «помазание нетления» (Iosephus et Aseneth. 8. 5; 15. 4), под к-рым можно иметь в виду как «чистый» Е., так и одно из христ. веществ таинств, если текст христ. происхождения. Молитвы-благословения вина и Е. известны по относительно поздним раввинистическим памятникам (Берахот 43b). В Новом Завете термин «Е.» может иметь как бытовое (напр., в качестве продукта Е. упом. в Лк 16. 6; Откр 6. 6; в качестве лампадного масла - в Мф 25. 3; в качестве медицинского средства - в Лк 10. 34; как косметическое средство, но использованное для символического выражения радости,- в Мф 6. 17; как знак гостеприимства - в Лк 7. 46), так и богослужебное употребление (ветхозаветные обычаи помазания священников, царей и пророков прилагаются ко Господу Иисусу, Который именуется «Мессией, то есть Христом» (Ин 4. 25), «Помазанником», Который был помазан не обычным Е., а Св. Духом (Лк 4. 18; Деян 4. 27; 10. 38); в Евр 1. 9 дается мессианское истолкование Пс 44. 8 - помазание царя перед браком толкуется как помазание Сына Божия). |
| Мы не знаем, когда Он позовет нас, потому что Он не дал нам разуметь времена и сроки, «которые Отец положил в Своей власти» ( Деян.1:7 ); но потому-то нам и надобно быть всегда готовыми, чтобы час смертный не застал нас неготовыми. «Не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий» ( Мф.25:13 ). Но потому именно и «бодрствуйте на всякое время и молитесь» ( Лк.21:36 ). Худо неготовым. Во многих местах неложное Слово Божие говорит, что худо. Например, оно говорит: «придет господин раба того нерадивого в день, в который он не ожидает... и рассечет его, и подвергнет его одной участи с неверными» ( Лк.12:46 ). О, будем готовиться постоянно (8)! Когда Господь увидел плакавших и рыдавших родных и знакомых умершей дочери Иаира, Он сказал: «не плачьте; она не умерла, но спит» ( Лк. 8:52 ). Эти слова весьма для нас утешительны. Жизнодавец Господь называет смерть нашу сном. Почему? Потому что будет общее воскресение мертвых, как общее пробуждение от сна, и это – в силу Его смерти и Воскресения, ибо «Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших» ( 1Кор. 15:20 ). Как из-за Адама все умирают, так из-за Христа все оживут (9). Слава Победителю смерти, Господу Иисусу! До пришествия Его смерть была очень страшна для человека потому, что она похищала свои добычи безвозвратно, а средств избавиться от нее никаких не было, так как грех, которым сильна была смерть, разливался подобно морскому наводнению и остановить это наводнение ничто было не в силах; между тем знали, что люди, похищенные смертью, как пленники содержались там, куда они обыкновенно отходили после смерти. Было, правда, два-три примера, что двое из людей вовсе не испытали смерти, а один молитвой и слезами получил отсрочку у нее тогда, как она совсем было занесла уже на него убийственную руку, и ей не велено было касаться его еще пятнадцать лет. Но что значили эти два-три примера в сравнении с миллионами людей умиравших?! То же, что капля в океане. Притом последний пример не был совсем утешителен для людей потому, что царь Езекия не мог же совершенно избавиться от смерти, а только вымолил себе отсрочку от нее, а первые два – Енох и Илия – считались неподражаемыми по святости жизни, за которую они были живыми взяты на небо. |
|
|
