| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при обсуждении вопроса о войне Мф.5:21 . «Вы слышали, что сказано древним: «не убивай; кто же убьёт, подлежит суду» ( Исх.20:13 ). Объясн. Гневающийся напрасно на брата своего не может быть сравниваем с защитниками веры и отечества: Чис.25:16–18:31:1–2 , полагающими души свои за друзей своих: Ин.15:13 . Не осудил воинское звание и Иоанн Креститель: Лк.3:14 , а Спаситель «войну» брал для примера: Лк.14:31 , веру же благочестивых воинов восхвалял: Мф.8:10 ; Деян.10:1–4 ; и на небе без войны не обошлось: Откр.19:11–19 . Мф.5:38–39 . «Вы слышали, что сказано: «око за око, и зуб за зуб» ( Исх.21:24 ). А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щёку твою, обрати к нему и другую». Объясн. Защита веры и отечества не есть «око за око, или зуб за зуб», а любовь до самопожертвования за друзей своих: Ин.15:13 ; эта защита не осуждена словом Божиим: Лк.3:14 ; Чис.25:16–18 . Лк.9:54–56 . Видя то, ученики Его Иаков и Иоанн сказали: Господи! хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошёл с неба и истребил их, как и Илия сделал? Но Он, обратившись к ним, запретил им и сказал: не знаете, какого вы духа; ибо Сын Человеческий пришёл не губить души человеческие, а спасать. И пошли в другое селение». Объясн. Самаряне не с оружием напали на Иисуса Христа и апостолов, а только не приняли их, стало быть, огонь сводить на них было бы делом неразумной ревности. Отсюда ясно, что к войнам, которым надлежит быть, помимо всякого желания: Мф.24:6 , это место не относится. В Священном Писании военная служба не запрещается: Лк.3:14:14:31–32 , и воинское звание не препятствовало получить от Господа помощь и похвалу: Мф.8:9–10 . Мф.26:52 . «Тогда говорит ему (апостолу Петру) Иисус: возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут». Объясн. Здесь осуждается самоуправное и незаконное употребление оружия, как, например, отсечение уха Малху: Мф.26:51 . Для внутренней жизни Церкви Христовой на земле мир не обеспечен: 2Пет.2:1 , и потому-то самой высшей любовью считается положение души своей за друзей своих: Ин.15:13 ; о возможности войн говорил и Сам Иисус Христос: Лк.14:31–32 ; Мф.24:6 , а в Ветхом завете Бог даже повелевал воевать: Чис.25:16–18 . |
| Посмотрим сами тексты: «И Я пошлю обетование Отца Моего на вас; Вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше» (Лк 24:49). Слово παγγελα [эпангэлиа] у нас переведено как «обетование» Но его можно перевести как «обещание». То есть Отец Небесный что-то обещает апостолам. Но что Он обещает, будет подробнее описано в Книге Деяний. А завершает свое Евангелие Лука такими стихами: «И вывел их вон из города до Вифании и, подняв руки Свои, благословил их. И, когда стал благословлять их, стал отдаляться от них и возноситься на небо» (Лк 24:50–51). Здесь интересны два глагола: διστημι [диистими] — «отдаляться», и ναφρω [анафэро] — «возноситься». Видим уже знакомую нам приставку να- [ана-]. А поскольку глагол стоит в пассивном залоге, то можно перевести так: «Он был возносим на небо». Действие вознесения — это и есть действие Божие, Всей Святой Троицы — Отца и Сына и Святаго Духа. Ведь человеческая природа не сможет вознестись сама. Только единым божественным действием. «Они поклонились Ему и возвратились в Иерусалим с великой радостью». И пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога» (Лк 24:52–53). Так заканчивается Евангелие. И именно эти стихи, с 49-го по 52-й, евангелист Лука более подробно рассматривает уже в первой главе второй части своего единого произведения — в книге Деяний Апостольских. И сразу продолжение «Первую книгу написал я к тебе, Феофил, о всем, что Иисус делал и чему учил от начала» (Деян 1:1). В этом месте Синодальный перевод не точен. А в греческом тексте: «Первое слово я сотворил обо всем, о Феофил, что начал Иисус творить и чему учить». Получается, что изложенное в Евангелии — только начало деятельности Господа Иисуса Христа. А продолжение этой деятельности будет изложено здесь. Хотя Сам Господь, как пишет евангелист, вознесся на небо. «До того дня, когда Он вознесся, дав Святым Духом повеления Апостолам, которых Он избрал» (Деян 1:2). Глагол ντλλομαι [энтэлломэ], который стоит в греческом переводе, — «заповедовать». Получается, что Господь заповедовал. |
| Откр.13:10 . «Кто ведёт в плен, тот сам пойдёт в плен; кто мечом убивает, тому самому надлежит быть убиту мечом. Здесь терпение и вера святых». Объясн. Вся 13 глава Откровения изображает антихриста, который, будучи слугою сатаны, уведёт многих в плен, многих убьёт, но и сам будет убит духом уст Господних: 2Фес.2:8 , следовательно, к обычным войнам между народами это место не имеет никакого отношения. Не война для защиты отечества Священным Писанием осуждается ( Лк.14:31:3:14 ), а самоуправное и незаконное употребление оружия: Мф.26:51 . Быт.9:6 . «Кто прольёт кровь человеческую, того кровь прольётся рукой человека: ибо человек создан по образу Божию». Объясн. Здесь осуждается не война, на которую Сам Бог посылал Израильтян: Нав.8:1 , а самоуправное и незаконное употребление оружия. Если сказано, что начальник есть Божий слуга... не напрасно носит меч: Рим.13:4 , то в наказание делающему злое, очевидно, допустимо оружие отмщения со стороны правосудия. Из Евангельской истории видно, что воинское звание не воспрепятствовало получать от Иисуса Христа похвалу и исполнение просьбы: Мф.8:8–10 ; срав. Деян.10:1–7 ; Лк.3:14 . Исх.20:13 . «Не убивай». Объясн. Этой заповедью запрещается лишение жизни ближнего по гневу, ненависти и т.п. Но в других местах того же Ветх. Завета иногда предписывается воевать с другими народами, например, враждебно поступающими в коварстве своём: Чис.25:15–18 , а также предоставляется и суду поступать с убийцей по всем строгостям закона: Быт.9:6 ; Лев.24:21 . Закон о каре взявшим меч по гневу на ближнего не отменён: Мф.26:52 . Тот же самый начальник, который носит меч на злодеев внутренних, должен обращать меч свой и против злодеев внешних: Рим.13:3–4 . Основные места Священного Писания, относящиеся к вопросу о войне Чис.31:1–2 . И сказал Господь Моисею, говоря: Отмсти Мадианитянам за сынов Израилевых, и после отойдёшь к народу твоему: Чис.25:16–18 ; ср. Нав.8:1 . Лк.3:14 . Спрашивали его (Иоанна Крестителя) также и воины: а нам что делать? И сказал им: никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованьем. |
| Св. ап. Павел сравнивал состояние дохрист. человечества с периодом детства, когда закон был «детоводителем ко Христу» (Гал 3. 24). В условиях затемненного грехом человеческого бытия, когда основным содержанием жизни от Адама до Христа было удаление от райского состояния и нисхождение в сферу земного материального бытия, закон оставался высшей инстанцией во всех областях жизни, включая и область религиозно-нравственного воспитания человека. С момента Пришествия в мир Сына Божия и проповеди Евангелия начинается процесс духовного обновления человечества, его нравственного перевоспитания в традиции учения Церкви и его восхождения в царство Божественной благодати и истины. Посланный от Отца, Сын Божий как Новый Адам становится новым родоначальником человечества. Добровольно родившись от Девы, Он, по словам прп. Иоанна Дамаскина , «стезю проходну небесе полагает нам» (Ирмос 1-й песни канона на Рождество Христово). «Так и мы,- пишет ап. Павел,- доколе были в детстве, были порабощены вещественным началам мира; но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего (Единородного), Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление. А как вы - сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: «авва, Отче!» Посему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа» (Гал 4. 3-7). В миссии Своего Пришествия в мир Сын Божий стал глубокой и фундаментальной основой человеческого существования, освятив Своим вочеловечением и возрастанием в доме Иосифа и Матери Своей, Марии (Лк 2. 51-52), жизнь человека от рождения до полного совершеннолетия. Св. евангелист Лука , повествуя о начале служения Господа Иисуса Христа, приводит весьма характерные слова: «И пришел в Назарет, где был воспитан» (Лк 4. 16). Своим Божественным всемогуществом Сын Божий не восхотел превосходить границы тварного естества, Он во всем подчинял Себя законам природной необходимости и социальных установлений, не отстранил от Себя и сыновнее подчинение заповеди о почитании родителей, исполнив все то, что предписывали закон и пророки. |
| А в пророчествах Исаии (Ис. гл. 24–27) наблюдается постепенный переход от понимания идеи воскресения как освобождения только еврейского народа к всеобщему воскресению мертвых, когда «поглощена будет смерть навеки и отрет Господь слезы со всех лиц» ( Ис.25:8 ). Бог явится как грозный Судья всех грешников ( Ис.26:1821 ), праведников же Он приведет ко спасению ( Ис.26:7 ) 11 . 2 .3. В последующей еврейской литературе, кажется, не было единого представления о воскресении. Проблема описывается следующим образом: «Воскреснут ли праведники для вечной жизни или же они когда-нибудь вернутся к праху своему ввиду существовавшего убеждения, что когда-нибудь он (прах – В. Б.) должен будет разрушиться для того, чтобы быть вновь созданным Богом... Спорным является поэтому даже вопрос, воскреснут ли все мертвецы или же только люди благочестивые. Вера в воскресение считалась твердо установленной уже лет за 50 до Р. Х. Но тот факт, что христианство приняло эту веру, еще больше укрепил евреев в ней. Раввин Абагу († ок. 310 по Р. Х.), которому часто приходилось полемизировать с христианами, говорил, по-видимому, с удовлетворением: «Двух вещей народы мира не отрицают. Они признают, что Бог создал мир, и что Он воскресит мертвых»... Маймонид 12 в своем комментарии на Мишну включает веру в воскресение в мертвых в число 13-ти догматов веры и делает е обязательной для каждого еврея. Позднейшие религиозные философы, а также консервативный Иосиф Альбо 13 не желали признавать догматом веру в воскресение, хотя самую веру они разделяли в наивном представлении Талмуда.. В каббалистической литературе это народное верование занимает весьма важное место... С верой в воскресение тесно связано представление о воздаянии в день всеобщего восстания из мертвых» 14 . 3. Воскресение мертвых в Новом Завете 3 .1. Идея воскресения из мертвых часто встречается в Новом Завете, причем в разных вариантах. Например, в одних текстах говорится о воскресении мертвых в конце времен, без упоминания последующего Суда ( 1Фес.4:16 ; 1Кор.15:52 ; ср. Лк.14:14 ), в других содержится учение о воскрешении праведных и нечестивых перед Страшным Судом ( Откр.20:13 ). Иногда имеется ввиду изменение живых во время пришествия Господня ( 1Кор.15:21–22 ; ср. 1Кор.6:14 ), т. е. вечная жизнь и наследие нетленного Царствия Божия, чего св. апостол Павел ожидает и для себя (ср. 1Кор.15:50–51 ). Сюда же относится и предчувствие новой жизни у живших перед первым пришествием Христовым (ср. упоминание давно умерших, но всегда живых у Бога патриархов ( Мф.12:26 ). И наконец, даруемое в Крещении спасение тоже понимается как воскресение мертвых ( Кол.2:12–13 ; Еф.2:5 ; ср. Ин.5:24 ) 15 . |
| 49 Там же. 50 здесь: в сущности. 51 Слово 5-е, гл. 6. 52 Беседа 7, гл. 7. 53 Collatio VII, caput XIII. 54 См. Слово о смерти. 55 Не лишним будет упомянуть здесь, что люди, лишившиеся рук и ног, вполне ощущают присутствие этих членов при теле и способность действовать ими. Такое практическое познание дает ясный намек о существе души, согласно тому, как изображают его святые отцы. 56 Беседа XVI, гл. 8. 57 Ангелы, которых существо однородно с существом души человеческой, являлись святым Божиим облаченные в белые или светлые одежды (Мф. 28:3; Лк. 24:4; Ин. 20:12; Деян. 1:10). Святой Андрей, Христа ради юродивый, будучи восхищен в рай, видел себя в одежде, сотканной из молний. И проч. 58 В московском издании бесед преподобного Макария Великого 1820 года к 9-й главе IV беседы приложено примечание, в котором сказано, что некоторые из древних церковных учителей, как то: Ориген, Тертуллиан, прп. Кассиан, прп. Макарий Египетский приписывали ангелам и душам тончайшие тела, что Иоанн Дамаскин в своем Изложении Православной веры (кн. 2, гл. 3), толкуя сие их мнение, говорит, что они называли их телесными по отношению только к Богу, что прочие учители Церкви, как то: Игнатий, Василий Великий, Григорий Назианзин и Иоанн Златоуст полагали их «бестелесными и существами простыми». Мы сочли нужным дополнить это примечание нижеследующим: святой Иоанн Дамаскин, как в третией главе 2-й книги, так и во всем Изложении Православной веры, не сделал ни одной ссылки ни на сочинения святого Макария Великого, ни на сочинения преподобного Кассиана Римлянина, а ссылается он наиболее на святого Григория Богослова, потом на святых: Дионисия Ареопагита, Афанасия Великого, Василия Великого, Григория Нисского и других. Отнюдь не в виде толкования, а как прямое предание Православной Церкви, излагает Дамаскин учение о ангелах в упомянутых книге и главе. «Бестелесным и невещественным, — говорит он, — называется ангел по сравнению с нами. Ибо все в сравнении с Богом, единым несравнимым, оказывается грубым и вещественным. |
| Ветхий Завет и экстремизм Когда христианство обвиняют в экстремизме, обычно ссылаются на места из Ветхого Завета, где говорится об истреблении евреями иноплеменников в Ханаане (Числ. 33:52-53; Втор. 13:12-15 и др.), об уничтожении тайных идолопоклонников (Втор. 13:6-10) 3 и т.д. Эти и многие другие эпизоды из Ветхого Завета потеряли актуальность для Нового Завета, т.к. подобного рода повеления были даны в конкретную эпоху в исторической ситуации, которая заметным образом отличается от современной. Несмотря на то, что ветхозаветная часть Библии является для христианской Церкви Священным Писанием, члены Церкви воспринимают этот текст в свете Новозаветного откровения с учетом кардинальной смены эпох после пришествия Христа: «[уже] прошла тень закона, когда явилась благодать» 4 , — учит Церковь 5 . Православная Церковь осмысляет ветхозаветный текст с учетом исторического контекста и святоотеческой традиции. Ветхий Завет рассматривается прежде всего как подготовка человечества к принятию Спасителя (Гал. 3:24), чем определяется как священное значение Ветхого Завета, так и неактуальность некоторых аспектов его содержания. Новый Завет и экстремизм В Новом Завете Сам Господь Иисус Христос указал на то, что упомянутые выше ветхозаветные нормы навязывания окружающим людям своей религиозности утратили силу. Когда Спаситель со Своими учениками направлялся в Иерусалим и пожелал остановиться на ночлег в одном из селений самарян, с которыми у иудеев были вероучительные разногласия, то не был принят самарянами, и Христу с учениками пришлось идти в другое место. Возмущенные этой ситуацией апостолы Иаков и Иоанн предложили Господу поступить по примеру ветхозаветного пророка Илии (4 Цар. 1:2-8; 13-16): свести огонь с неба и уничтожить селение. Однако Христос категорически запретил им это, добавив: «не знаете, какого вы духа. Ибо Сын человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать» (Лк. 9:51-55). На этих словах Христа основывается церковная позиция в отношении экстремизма: насилие, в том числе исходящее якобы из «высшей» мотивации, принесет в души людей лишь ненависть и ожесточение; находясь в таком состоянии духа они не смогут прийти к истинному Богу, Который «есть любовь» (1 Ин. 4:8). Они не смогут принять спасение, которое дается через Жертву Сына Божия Иисуса Христа: «ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16). |
| Святитель Димитрий Ростовский пишет, что на основании внимательного исследования Божественного Писания, предания святых отцов и древних церковных писателей к лику святых семидесяти апостолов могут быть причислены следующие: 1) Иаков, брат Господень, первый епископ Иерусалимский, о котором упоминает и апостол Павел ( Гал. 1:18–19 ), 2) евангелист Марк, бывший впоследствии епископом Александрийским, о котором упоминает апостол Петр ( 1Пет. 5:13 ), 3) евангелист Лука, писатель и Деяний апостольских, о котором упоминает апостол Павел ( Кол. 4:14 ), 4) Клеопа, младший брат Иосифа обручника, спутешествовавший евангелисту Луке в Эммаус ( Лк. 24:35 ), 5) Симеон, сродник Господень, второй епископ Иерусалимский, 6) Варнава, бывший спутником апостола Павла, а затем епископом в Медиолане (Деян. Ап. 4:36; Гал. 2:1 ), 7) Иуст, сын Иосифа обручника, сожребник Матфиев ( Деян. 1:23 ; Кол. 4:2 ), 8) Фаддей, крестивший Авгаря, князя Едесского (Церковная история Евсевия), 9) Анания, крестивший апостола Павла в Дамаске, 10) архидиакон Стефан первомученик ( Деян. 7:59 ), 11) диакон Филипп, крестивший Симона волхва и каженика Кандакийского, 12) диакон Прохор, первый епископ Никомидийский, 13) диакон Никанор ( Деян. 6 ), 14) Тимон, 15) Пармен, тоже из числа семи первых диаконов, 16) Тимофей, епископ Ефесский, к которому апостол Павел писал два послания, 17) Тит и 18) Филимон, к которым так же писал послания апостол Павел, 19) Онисим, упоминаемый в послании к Филимону, 20) Епафрас, о котором упоминает апостол Павел ( Кол. 6:12–13 ), 21) Архип, епископ Колосский ( Кол. 4:17 ), 22) Сила, епископ Коринфский ( Деян. 15:40–41 ), 23) Силуан, епископ Фессалоникийский ( 1Петр. 5:12 ; 2Кор. 1:19 ), 24) Крискент, епископ Галатийский ( 2Тим. 4:10 ), 25) Крисп, епископ на острове Егине ( Деян. 18:8 ), 26) Епенет, 27) Андроник, 28) Стахий, 29) Амплий, 30) Урван, 31) Наркис, 32) Апеллий, 33) Аристовул, 34) Иродион, 35) Руф, 36) Асигкрит, 37) Флегонт, 38) Эрм, 39) Патров и 40) Ермий, о который упоминает апостол Павел в послании к Римлянам (16:13–14), 41) Агав, пророчествовавший об апостоле Павле ( Деян. 21:10–11 ), 42) Лин, после апостола Петра епископ Антиохийский, 44) Гай, 45) Филолог, 46) Лукий, 47) Иасон, 48) Сомпатр, 49) Олимпан, 50) Тертий, 51) Эраст, 52) Куарт, о которых также упоминает апостол Павел в посл. |
| Мк.12:17 . Лк.20:25 ), 21) о том, что христианину следует беспрекословно исполнять граждански обязанности ( Мф.17:24–27 ), 22) о том, что к прямым обязанностям пастыря не относится попечение о частных житейских делах пасомых напр. о разделе имущества ( Лк.12:13,14 ), 23) о том, что служителям церкви не следует истреблять мечем и огнем противящихся евангельской проповеди ( Мф.26:52–54 . Лк.22:49–51 . Ин.18:11 . Лк.9:54–56 ). Кроме того, много заповедей Господних было передано церкви апостолами, как увидим далее. Учение Господа, преподанное им апостолам об устройстве церкви и церковной дисциплине, называется у западных канонистов jus divinum. Значение его как источника церковного права понимается у католиков и протестантов совершенно различно. Католические богословы и канонисты держатся того мнения, что заповеди Христа о церкви имеют значение положительных норм, обязательных на практике, и что эти нормы в силу своего божественного происхождения не подлежат изменению. К таким нормам католики относят, между прочим, нерасторжимость брака путем развода и приматство в церкви апостола Петра и его преемника римского епископа. Протестанты не признают неизменных норм церковной жизни и норм божественного происхождения. По их учению, все церковные нормы происхождения человеческого, устанавливаются самим церковным обществом применительно к обстоятельствам времени. Заповеди Христа имеют только нравственно руководственное значение при образовании положительного церковного права путем законодательства. Оба эти воззрения страдают односторонностью. Против учения протестантов нужно заметить, что оно противоречит очевидным фактам. В числе заповедей Христа есть такие, который всегда имели и имеют значение положительных норм напр. что крещение служит дверью в церковное общество для нехристиан, что оно должно совершаться во Имя Отца и Сына и Св. Духа посредством троекратного погружения в воду, положение о вселенском характере церкви Христовой, о девстве и пр. С другой стороны против католиков нужно сказать, что не все же заповеди Христа употреблялись на практике в качестве норм положительного права, а многие из них имели и имеют значение руководящих начал, которые применяются церковью на практике по мере возможности и смотря по обстоятельствам. Характер неизменности принадлежит только таким заповедям Христа, которые касаются существенной стороны устройства церкви. Предписания же, касающаяся частных сторон церковной жизни и пастырской деятельности, допускают изменения. Решете вопроса о том, какие заповеди Христа должны считаться неизменными и какие допускающими на практике разные степени применения, какие из них имели и имеют значение норм положительного права и какие служат только руководящими началами для положительного законодательства, – принадлежит самой церкви. |
| В связи с обрядом возлияния воды Иисус, однажды присутствовавший на празднике Кущей, обещал дар живой воды всем верующим в Него, говоря: « кто жаждет, иди ко Мне и пей » (Ин. 7, 37–38). Но кроме этого, двор Иерусалимского храма в темное время суток освещался четырьмя большими светильниками. А вокруг них с хвалебными песнопениями под музыку левитов с факелами в руках танцевали священники, раввины и почетные горожане. Возможно, в связи с этой праздничной иллюминацией Иисус также сказал по окончании праздника: « Я свет миру » (Ин. 8, 12). И в последний праздник Кущей перед Своим исходом из мира Иисус, таким образом, осиял небесным светом Петра, Иакова и Иоанна! Обыкновенно свет без пламени Исходит в этот день с Фавора, И осень, ясная, как знаменье, К себе приковывает взоры. (Б.Пастернак). В земной жизни Иисус имел то же смертное и уязвимое для ран и страданий тело, что и все другие люди. Но именно через это тело воссияла слава Господня ещё до Воскресения! Александр Андреевич Иванов. Эскиз Евангелист Лука, повествуя об этом событии, не употребляет слово «преобразился», но пишет просто: « вид лица Его изменился » (Лк. 9, 29). С этим «измененным» видом Иисус будет являться ученикам уже по Воскресении. Апостол Павел, говоря о будущем всеобщем воскресении мёртвых, замечает: « Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся » (1 Кор. 15, 51). И – « тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их » (Мф. 13, 43). Стать причастным этому немеркнущему и невещественному Свету – одна из главных целей всей жизни, устремлённой ко Христу: « Яви нам свет лица Твоего, Господи! » (Пс. 4, 7). Стоит заметить, что в последующем Вознесении Иисус явил славу Свою подобно тому, как Он явил ее, преобразившись на горе перед учениками незадолго до Своих страданий. На Фаворе облако славы осенило апостолов, и Петр только и смог сказать: « Господи! хорошо нам здесь быть » (Мф. 17, 4), однако к тому чувству примешан был страх (17, 6). И в этом же облаке славы Христос вознесся перед учениками, уже не испытывавшими никакого страха, но полными радости (см. Лк. 24, 52). |
|
|
