масло дрвнно (λαιος) (Мк. 6:13, Лк. 7:46–10:34 ); мтитис (βασανζεσqαι) (Мф. 14:24); мытарьница (το τελνιον) (Мф. 9:9); мьчьтъ (φντασμα) (Мф. 14:26); мщьць (πρα) ( Мк. 6:8 ); наконьча (πληρω) ( Мф. 23:32 ); невровани (πιστα) ( Мк. 16:14 ); нивьный (тο grο) (Мф. 13:36); облжда (αφανζω) (Мф. 6:16); обнижа (ταπεινω) (Мф. 23:12); озирас (περιβλπω) ( Мк. 5:32 ); остатъкы (τ¦ περισσεσαντα) ( Ин. 6:12 ); пажиства и паства (νομ) ( Ин. 10:9 ); палю (τφω) (Мф. 12:20); пищльникъ (αλητς) (Мф. 9:23); подольца (κρσπεδον) ( Мф. 9:20 ); подьти (βαστζειν) ( Ин. 16:12 ); понижас (λαττομαι) ( Ин. 3:10 ); понва (σνδον) (Мф. 27:59); послхъ (μαρτρ) ( Лк. 24:48 ); послшьство (μαρτυρα) ( Ин. 1:7 ); послшьствовани (μαρτυρα) ( Ин. 5:31 ); постига (καταλαμβνω) ( Ин. 12:35 ); потъщани (σπουδ) (Мк. 6:25); по (φωνω) ( Ин. 13:38 ); правьдивый (δικιος) ( Ин. 7:24 ; Лк. 5:32 ); приходъ (παρouσα) ( Мф. 24:37 ); причаща (κληρονομω) (Мф. 19:29); прозыва (καλω) (Мф. 1:21; Ин. 1:42 ); пронырьство ( πονηρα) (Μф. 22:18); пргы (κρδα) (Мк. 1:6); пробижа (καταφρονω) ( Мф. 6:24 ); пстошьный (τς ρημωσως) (Мф. 24:15); птьна (τν δν) (Мф. 12:9); поуща (αποστλλω) ( Ин. 5:33 ; Мф. 10:16–11:2); пыта (ζητω) ( Ин. 16:19 ); разграбл (ρπζω) ( Ин. 10:12–28 ); разорени ( πτσις) (Мф. 7:27); распьрни (σχσμα) ( Ин. 7:43 ); ратьна (τν πολεμν) (Мф. 24:6); сво са (τ¦ δια) ( Ин. 16:22 ); смитис (καταγελν) (Мф. 9:24); соха (τ ξλον) ( Лк. 22:52 ); срачица (πενδτης) ( Ин. 21:7 ); стадьна (τς πομνς) (Мф. 26:31); страньникъ ( qνικς) (Мф. 18:17); строитель (πτροπος) (Мф. 20:8); стронъ (κραμος, στγη) ( Лк. 5:19 ); стьклница (λβαστρον) ( Мк. 14:3 ); скъ (τ κρφος) (Мф. 7:3); спостатъ ( διβολος) ( Мф. 4:8 ); съградити (οκοδομιν) (Мф. 16:18, 7:24); съдолни (νκος) (Мф. 12:20); сълъ ( πστολος) ( Ин. 13:16 ); съмыслъ (λικα) ( Ин. 9:21 ); съповда (ξηγομαι) ( Ин. 1:18 ); съпрашани (ζτησις) ( Ин. 3:25 ); тришьд (τρς) (Мф. 26:75); трба (qus…a) ( Лк. 13:1 );

http://azbyka.ru/otechnik/Amfilohij_Serg...

IV в., происходящих из Египта, к-рые наряду с унциальными кодексами IV-V вв. сохранили в том или ином объеме древнейший текст Евангелия от Луки. Наиболее важным из них является 75, в к-ром достаточно полно представлены главы 3-18 и 22-24. Скорее всего он предназначался для использования за богослужением (содержит лекционарную разметку, знаки пунктуации и диакритику). Текст в значительной мере совпадает с тем, что представлен в Ватиканском кодексе . В противовес Кодексу Безы и сходным с ним рукописям 75 во мн. случаях поддерживает «длинные» чтения против «западных не-интерполяций» (напр., в Лк 22. 19b - 20; 24. 3, 6, 12, 36, 40, 51, 52). Не менее важным является 45, содержащий фрагменты Четвероевангелия (в последовательности Мф, Ин, Лк, Мк) и Деяний св. апостолов. Из Евангелия от Луки сохранились только отдельные стихи глав 6-7 и 9-14. В тех случаях, когда чтения 45 совпадают с 75 и Ватиканским кодексом, их древность и аутентичность считаются несомненными. К числу самых ранних относится также 4 (Т. Скит полагал, что он является частью древнейшего кодекса Четвероевангелия наряду с 64 и 67, хотя, возможно, эти рукописи лишь происходят из одного скриптория). В 4 сохранились 96 стихов из первых 6 глав Евангелия от Луки. Он также, вероятно, предназначался для публичного чтения (имеет знаки пунктуации и лекционарные пометы возле Лк 1. 76, 80; 2. 1; 3. 19, 21, 23; 5. 36; 6. 1, 6, 12). Сам текст близок к тексту Ватиканского кодекса. К этой же традиции относятся 7 (цитата из Лк 4. 1-3 в сочинении сщмч. Иринея Лионского) и 111 (Лк 17. 11-13, 22-23). Более «свободный» текст, близкий к «западной» традиции, представлен в 69 (Лк 22. 41, 45-48, 58-61). С т. зр. рукописной традиции неск. мест в общепринятом тексте Евангелия от Луки являются проблемными. В частности, вопреки большинству рукописей, где в Лк 3. 22 читается: «Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение», в Кодексе Безы, в старолатинских рукописях и у некоторых раннехрист. авторов (напр.: Iust. Martyr. Dial. 103. 8) в этом месте стоит цитата из Пс 2.

http://pravenc.ru/text/2110770.html

Чаще такое явление текстуального согласия замечается у двух Евангелистов. Для Матфея и Марка см., например, историю чудесного насыщения четырех тысяч (Мф. 15:32 сл. Мк. 8:1 сл.) и сравните следующие пассажи: Мф. 13:4 сл. 20 и Мк. 4:4 ; Мк. 4:16 ; Мф. 24:32 и Мк. 13:28 ; Мф. 26:47 сл. 55 и Мк. 14:43 сл. 48. Для Матфея и Луки можно указать на просьбу некоего книжника и ответ ему Христа ( Мф. 8:19 ; Лк. 9:57 ), но ср. также Мф. 7:5 и Лк. 12:46 ; Мф. 8:9 и Лк. 7:8 ; Мф. 12:43 и Лк. 11:24 ; Мф. 24:50 и Лк. 12:46 . Для Марка и Луки хороший пример текстуального созвучия представляет беседа Христа с богатым юношей ( Мк. 10:17–23 и Лк. 18:18–26 ), но смотрите ещё Мк. 15:15 и Лк. 22:12 и др. Такие вербально-текстуальные совпадения едва ли могут быть относимы на долю литературного случая. Во-первых, они слишком многочисленны, чтобы можно было, устранять их столь примитивно. А во-вторых, что касается качественных особенностей в этих редакционных созвучиях, то и здесь есть немало примечательного. Несомненно, что большинство их приходится на репродуктивные части текста, где приводятся слова и речи Христа и других лиц, а в повествовательных отделах, обязанных самим Евангелистам, все это гораздо слабее. Так у Матфея – при 1/6 общего синоптического содержания – 7/8 его падает на изложение и лишь 1/8 на повествование; у Марка на 1/6 часть общей материи приходится только 1/5 часть на её повествовательные пассажи, а у Луки – даже 1/20, при 1/10 сходного материала. Значит, преимущественное совпадение усматривается особенно в репродуктивных параллелях, но отсюда нимало не следует, что причина сему заключается в точности воспоминания и пунктуальности копирования. Ведь, Спаситель и другие говорившие люди пользовались тогдашним «еврейским» языком, и греческий является уже позднейшим переводом. Но последний представлял слишком много разнообразия по сравнению с простотою первого, и тут само по себе непонятно, если синоптики здесь столь часто сходятся в выборе одних известных слов и речений, хотя естественнее было бы ожидать различий.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Glubok...

Другая группа образов привлекает внимание к праздничной атмосфере Царства и изобилию в нем, особенно в его эсхатологическом проявлении. Здесь мы видим множество притчей, построенных на образе Царства как большого праздника или брачного пира ( Мф.22:1–14; 25:1–13 ), как всемирного праздника с участием предков Израиля и людей, которые придут с востока и запада ( Мф.8:11–12 ; Лк.13:28–29 ), или как богатого пира со многими приглашенными ( Лк.14:15–24 ). Праздничный образ Царства выражается также в картине насыщения пяти и четырех тысяч ( Мк.6:39–44; 8:1–9 ). Вкушение хлеба ( Лк.14:15 ) и вина ( Мк.14:25 ; Лк.22:18 ) – тоже образы Царства Божьего (ср. Ис.25:6 ). Теперь уже не время поста ( Мк.2:18–20 ), связанного с пленом Израиля и ожиданием Искупления. Иоанн Креститель пришел и «ни хлеба не ест, ни вина не пьет» ( Лк.7:33 ), а Иисус «ест и пьет», и не ощущающие присутствия Царства называют Его «человеком, который любит есть и пить вино, другом мытарям и грешникам» ( Мф.11:19 ; Лк.7:34 ). В других образах показываются способы, с помощью которых в Божье Царство принимаются одни и не допускаются другие. Например, есть ключи Царства, которые открывают и закрывают его ( Мф.16:19 ). Тема суда появляется в притчах, сравнивающих Царство с царем, захотевшим сосчитаться со своими рабами ( Мф.18:23–25 ), или с господином, оценивающим поведение своих управителей, которым он доверил распоряжение своим богатством ( Мф.25:14–30 ). Другие характерные черты Царства находят выражение в отдельных метафорах. Чтобы показать, что вхождение в Царство Божье основывается не на заслугах человека, а на Божьей благодати, Иисус сравнивает его с действиями хозяина виноградника, заплатившего работникам поровну вне зависимости от затраченных ими усилий ( Мф.20:1–16 ). Исключительная ценность Царства выражается в образах скрытого сокровища, найденного на поле ( Мф.13:44 ), или драгоценной жемчужины ( Мф.13:45–46 ). При наступлении Царства Божьего, как и при создании земных царств, подразумевается необходимость вытеснения других царств.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Моисей в предупреждение заповедал им приносить свои жертвы в одном месте, там заколать агнца и совершать образ искупления. Посему ни Ирод не мог убить Господа вместе с младенцами Вифлеемскими, ни Назаретяне не лишили Его жизни, когда свергли Его с горы, потому что Господь не имел повеления умирать вне Иерусалима. «Не должно, – говорит, – погибать пророку вне Иерусалима» (ср. Лк.13:33 ). Заметь, что хотя в Иерусалиме убили Его, (однако) и Ирод, и Назаретяне тоже были виновны в смерти Его, и от них также взыскано было отмщение за убиение Его. Отсюда узнай, что не только жители Иерусалима должны понести наказание за Кровь Его, но и все, кои видели и отвергли Его, оказываются виновными в смерти Его. Говоря: «между... храмом и жертвенником» ( Лк.11:51 ), показал преступность народа, ибо они не устрашились даже места очищения. «Сколько раз... Я хотел собрать вас» (ср. Лк.13:34 ), – что равняется следующему (изречению): «вот,.. три года, как Я... прихожу искать плода на этой смоковнице и не нахожу» (ср. Лк.13:7 ). «Если кто услышит... слова Мои и не соблюдет их, Я не знаю 253 его» (ср. Ин.12:47 ). Где же то (сказанное Им): «Отец... не судит никого, но весь Суд отдал Сыну» ( Ин.5:22 )? А так как Он Врач людей, то говорит: «Я не пришел в этот мир, чтобы судить мир, но чтобы спасти мир» (ср. Ин.12:47 ). И дабы показать, что всякий Суд принадлежит Ему, научает так: «кто не примет слов Моих... того о судит... слово,.. которое Я говорил» ( Ин.12:48 ). «Когда увидите знак ужаса запустения его» (ср. Мф.24:15 ). Хотя город Иерусалим был часто разрушаем и снова отстраивался, но в этом месте Господь говорил о полном уничтожении его и об осквернении святилища его, потому что после сего он останется в погибели своей, то есть предан будет забвению. Римляне внутри храма поставили знамена свои, на которых было изображение орла, как и сказано: «на крыле... мерзости и погибели» (ср. Дан.9:27 ). «Знак ужаса, запустения его, реченного Даниилом пророком» (ср. Мф.24:15 ). Иные говорят, что знамением предстоявшего разрушения его было то, что Римляне потщились принести голову свиньи и положить, при содействии Пилата, внутри храма. «Кто стоит на кровле...» (ср. Мф.24:17 ), потому что не спасутся, как в другое время, так как Господь не будет иметь о них заботы и попечения. «Горе... беременным...» ( Лк.21:23 ). О тех говорится, кто были замучены при осаде Иерусалима. «Будет... скорбь народу сему» (ср. Мф.24:21 ) такая, что даже женщины будут есть своих детей.

http://azbyka.ru/otechnik/Efrem_Sirin/to...

Троице как положительно, так и полемически. Догмато собственно о троичности Лиц в Боге доказывается во второй части этой “розмовы (т. е. беседы) о Мессии” 704 : здесь в пользу этого догмата приводятся 12 доводов из свящ. Писания ветхого завета – Быт. 1:26, 2:13, 3:22, 11:7, 18 гл. (явление Аврааму трех мужей), Исх. 6:3, 48:16, 42:1 , Пс. 66:7–8, 44:8, 56:9 (“востании славо моя, востани псалтири и гусли: востану рано”), и Еккл. 4:12 (“вервь треплетенный не скоро расторгется”), и 12 доводов из Писания нового завета: Мф. 3 гл. (богоявление во время крещения Господа во Иордане), 17 гл. (богоявление во время Преображения Господа), Ин. 14:16, 15:26 , Мф. 28:19 , 1Ин. 5:7 , 2Кор. 13:13 , 1Кор. 8:4–6 , Тит. 3:5–6 , Деян. 2:33 и Лк. 4:18 705 . Частнейшее учение о божестве Сына Божия находится в первой части “розмовы о Мессии” в “третием пророцстве”. Здесь доказывается “предвечное рождество Христа Мессии, ведлуг божеской натуры Его, от Отца рождество без Матки” 706 на основании мест Писания ветхого завета – Пс. 2:7 707 , Притч. 8:22 и 30, Пс. 109:3 708 и из мест нового завета – Ин. 1:1 и 8 гл. 709 ; затем доказывается существование “Божеской натуры во Христе” теми местами Писания ветхого завета, которые в Писании нового завета прилагаются ко Христу, а именно: Ис. 40:3 и Ин. 1:23 , Ис. 9:6 и Лк. 2:11 , Мф. 23:34 , 1Кор. 10:1 и 4, Исх. 31:13 и Мф. 12:8 , Пс. 64:5 и Ин. 13:18 , Мал. 3:6 и Евр. 1:11–12 , Иоил. 2:31 и Мф. 24:29–30 , Пс. 44:7 и Евр. 1:8 , пс. 101:26 и Евр. 1:10 , Ис. гл. 6 и Ин. 12:40–41 , Ис. 44:6 и Апок. 1:8 710 ; наконец, опровергаются возражения, делаемые против божества Христа на основании более, чем 20 различных мест св. Писания нового завета 711 . Частнейшее учение о Духе Святом излагается в той же первой части данного сочинения Галятовского в 50-м пророчестве: божество Св. Духа здесь доказывается 8 доводами из Писания нового завета – Мф. 28:19 , Деян. 5:4 , 1Кор. 12:4–6, 2:11, 12:7–11 , Деян. 15:28 и 13:2 712 , четырьмя доводами из Писания ветхого завета – 2Цар. 23:2 , Прем. 7:22 и 1:7, Иов. 33:4 713 , из сравнения Быт. 11:7 с Деян. 2:4 и из сравнения мест – Ис. 43:1 , Иер. 10:1 и Иез. 6:3 с местами 2Пет. 1:21 , Деян. 28:25 и 5:51–52 714 ; наконец, опровергаются и возражения, делаемые против божества св.

http://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Tihomir...

34 Кто осуждает? Христос Иисус умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас. 35 Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? как написано: 36 за Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, обреченных на заклание. 37 Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас. 38 Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, 39 ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем. Рим 8:28-39 Вопросы на понимание текста, для размышления над отрывкам О чем отрывок Мф 21:33-42? Как в этом отрывке описывается Христос, что Он делает? (Лк 6:17-23) Что такое быть «ловцами человеков», как это относиться к тексту Мф 21:33-42? Почему апостолы сразу же последовали за Христом? (Мф 21:33-42) Был ли в вашей жизни момент, когда Христос вас призвал? Вспомните его, опишите его. Почему вы последовали тогда за Христом, в чем выражается ваше следование за Христом? (Расскажите какой-нибудь случай.) Апостолы ходили со Христом и видели, что Он делает. Видите ли вы, что Он делает в жизни других людей и в вашей жизни? (Расскажите какой-нибудь случай.) Апостолы учились у Христа уловлять людей для Царства Небесного. Чему вы учитесь у Христа? (расскажите свою ситуацию) Попросите Господа открыть те участки вашей жизни, которые нуждаются в Его свете, какие вопросы задает мне Господь сегодня? (Гал 5:22-6:2; Рим 8:28-39; Гал 5:22-6:2; Мф 21:33-42; Лк 6:17-23; Ин 15:1-7; Мф 4:25-5:12) Что такое крест, без которого нет смысла в следовании за Христом? (Мф 21:33-42; Лк 6:17-23; Ин 15:1-7; Мф 4:25-5:12) Какие жизненные вопросы задает этот отрывок? (Ин 15:1-7) Как, по словам учеников, мог согрешить человек до своего рождения? (Расскажите какой-нибудь случай.) Нужно ли мне что-то изменить в своей жизни для того, чтобы быть со Христом в этой жизни и в будущей? (Ответьте, опираясь на текст.) Что из этого мне больше помогает поступать угодно Богу? (Гал 5:22-6:2; Рим 8:28-39; Гал 5:22-6:2; Мф 21:33-42; Лк 6:17-23; Ин 15:1-7; Мф 4:25-5:12) Прочитайте отрывки.

http://bible.predanie.ru/nedelya-13-aya-...

В Библии показано, что Бог сотворил разумно упорядоченную землю, способную производить достаточно продуктов питания для живущих на ней существ. Предоставляемого Им продовольствия хватает на всех, и когда баланс и порядок распределения пищи нарушаются, Он скорбит и заботится о тех, кто получает слишком мало. В Писании Божья рука часто изображается простертой к бедным и голодным. В Пс.145:7 псалмопевец показывает Его «творящим суд обиженным, дающим хлеб алчущим». «Алчущих исполнил благ, а богатящихся отпустил ни с чем», – поет Мария в Лк.1:53 . Накопительство и чрезмерное потребление последовательно осуждаются. Мудрый Соломон советует есть мед, «сколько тебе потребно, чтобы не пресытиться им и не изблевать его» ( Притч.25:16 ). Духовная пища . В Ветхом Завете в образе физической пищи выражается мысль о провидении, удовольствии и установленном Богом порядке. Но с пищей связан еще один уровень символики – духовный. Исаия взывает: «Жаждущие! идите все к водам; даже и вы, у которых нет серебра, идите, покупайте и ешьте» ( Ис.55:1 ). Исаия развивает свою метафору и в конце следующего стиха заявляет: «Душа ваша да насладится туком» ( Ис.55:2 ). Понятно, что Исаия имеет в виду пищу для души, духовную пищу. Различие между физической и духовной пищей Иисус начал объяснять, когда убеждал Своих учеников не заботиться о том, что им есть и во что одеться. Он сказал: «Душа больше пищи, и тело – одежды» ( Лк.12:23 ). В этом отрывке Иисус не принижал значение физической пищи, но заявил, что Бог заботится об этой стороне жизни, и призвал Своих последователей искать совершенно иную сферу – Его Царство ( Лк.12:31 ). Как надо искать Царство, Иисус показывал Своими словами и делами ( Лк.12:22–34 ). Однажды, когда ученики попросили Его поесть, Иисус ответил, что у Него есть пища, которой они не знают ( Ин.4:32 ). Он воспользовался метафорой Исаии о «наслаждении туком» для души. Когда ученики не поняли Его, Иисус пояснил: «Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его» ( Ин.4:34 ). Поиск Бога и Его Царства – вот пища, которая привлекала, наполняла и питала Его.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Враждебность по отношению к людям. Враждебное отношение сатаны к людям лучше всего выражается в 1Пет.5:8 : «Противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить». Такое заявление может основываться на нескольких направлениях дел сатаны. Сатана изображается не только искусителем, испытывающим, поддаются ли люди на зло, в манере, сравнимой с ролью сатаны в Книге Иова, но также тем, кто привлекает их ко злу. В ряде случаев разделительная линия между этими двумя сторонами размывается. В синоптических евангелиях рассказывается о том, что Иисус был уведен в пустыню, где Он не только выдержал искушение дьявола, но и противостал ему ( Мф.4:1–11 ; Мк.1:12–13 ; Лк.4:1–13 ). После исповедания Петром личности Иисуса и предсказания последующих испытаний возражение Петра Иисусу было осуждено как еще один соблазн сатаны ( Мф.16:23 ; Мк.8:33 ). Во многих случаях злые дела приписываются проискам сатаны, вдохновляющего людей или даже завладевающего ими. Так, предательство Иисуса Иудой Искариотом объясняется вхождением сатаны в Иуду ( Лк.22:3 ; Ин.13:27 ). В другом месте отречение Петра от Иисуса тоже приписывается воздействию сатаны, который «сеет» Петра как пшеницу ( Лк.22:31 ). В Деяниях обман, совершенный Ананией, объясняется тем, что эта мысль была вложена в его сердце сатаной ( Деян.5:3 ). Враждебность сатаны к людям проявляется в том, что он вызывает несчастья, бедствия и болезни. В Лк.13:16 о женщине, много лет страдавшей от немощей, сказано, что ее связал сатана. Свое знаменитое «жало в плоти» Павел называет «ангелом сатаны» ( 2Кор.12:7 ). О сатане также говорится, что он расстраивает дела людей, так, например, в 1Фес. 2:18 Павел заявляет, что его возвращению в Фессалонику воспрепятствовал сатана. Противостояние Богу . В качестве противника Бога сатана пытается воспрепятствовать осуществлению Божьих целей и христианской миссии. Диаметральная противоположность между Богом и сатаной показана в Деян.26:17–18 , где в рассказе о своем видении Иисуса и последующем обращении Павел приводит слова Иисуса: «Избавляя тебя от народа Иудейского и от язычников, к которым Я теперь посылаю тебя, открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу». Связь сатаны с тьмой и Бога со светом характерна и для более общих образов тьмы и света, зла и добра, проклятия и спасения. Особое значение, однако, в данном случае имеет факт, что в ней отражается несовместимость сатаны с Богом.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

– В каких именно стихах? Алексей Парфеныч внимательно стал пробегать глазами 23-ю гл. Матфея. Другие штундисты помогали ему. Общими силами они указали стихи 5, 6, 7, 8, 10, 14, как «прямо» будто бы относящиеся к нашим священникам. Я переспросил: – А на строке не написано в 23 гл. Матфея, что там обличаются православные священники? – На строке не написано , – ответил, Алексей Парфеныч, – а «читающий да разумеет» ( Мф. 24, 15 ). Я поставил на вид слушателям признание штундистов. А «разумеют ли они, что читают»? ( Деян.8:30 ) – добавил я, – это мы сейчас основательно рассмотрим. § II. Я объявил перерыв беседы. Отворили дверь, чтобы освежить избу. Запели «Спаси, Господи, люди твоя»... Потом я стал говорить, при напряженном внимании слушателей. Я сказал: – Запомните, друзья мои, что ответили мне сектанты. Они признались, что в 23 гл. Ев. Матфея на строке не написано , что в ней обличаются православные священники. Это только враги Церкви Христовой так думают. А правильно ли они думают? – Судите сами, на основании того, что я скажу вам. Господь Иисус Христос говорил: «на Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи...» ( Мф.23:2 ) Обратите виимание на слово «сели» . Оно показывает, что уже при Христе книжники и фарисеи сидели на Моисеевом седалище. Значит, они тогда были на свете. – Что же это за люди – книжники и фарисеи? Нам сейчас говорили, что это – православные священники. Если это – правда, выходит, что при Христе уже были православные священники. А мы знаем из Евангелия, что никаких священников или пресвитеров у Христа, во время Его земной жизни, не было. Были лишь Апостолы – 12 и 70 ( Мф.10:1–4 ; Лк. 6, 13 ; Лк.10:1 и др.). Значит, из одного этого видим, что в 23 гл. Матфея обличаются не православные священники : их тогда еще в мире не было, – а именно книжники и фарисеи. Видим это и из выражения: «на Моисеевом седалище сели...» Ясно, что здесь обличаются люди, которые учили только по Моисееву закону , – ветхозаветные книжники. Наши же священники, если и сели, то не на Моисеево , а на Христово седалище. Таким образом, не про священников христианских Спаситель говорил.

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Bogoly...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010