Роудс Рон (протестант) Рассуждая при помощи Писания. Класс помазанников Лк.12:32 – «Малое стадо» как «класс помазанников» Учение Сторожевой Башни. Стих Лк.12:32 в «Переводе нового мира» звучит так: «Не бойся, малое стадо, потому что вашему Отцу было угодно дать вам царство». Малое стадо, как считают Свидетели Иеговы, состоит из 144 000 человек, имеющих небесную надежду: «Только в книге Откровение мы находим число тех, кого Иисус назвал „малым стадом», которому Отец Агнца дает Царство ( Лк.12:32; 22:28–30 )... Апостол Иоанн, получивший Откровение, засвидетельствовал: „Я слышал число запечатленных: запечатленных было сто сорок четыре тысячи» ( Откр.7:4 )» 578 . Общество Сторожевой Башни утверждает, что дохристианские святые, такие как Авраам, Исаак, Иаков и ветхозаветные пророки, не принадлежат к этому малому стаду. Они входят в число «других овец», о которых Иисус говорил в Ин.10:16 . У них есть земная, а не небесная надежда 579 . Библейское учение. Предложенное Сторожевой Башней толкование стиха Лк.12:32 идет вразрез с контекстом. Прочитав 12-ю главу, мы увидим, что все тринадцать стихов – с 22-го по 34-й – составляют единое целое. Этот отрывок начинается словами: «И сказал [Иисус] ученикам Своим...» ( Лк.12:22 , курсив автора). Все следующие тринадцать стихов – это слова, обращенные Иисусом непосредственно к Своим земным ученикам, жившим в I столетии нашей эры. Даже самое богатое воображение не может усмотреть какую-либо связь между текстом Лк.12:32 и элитной группой из 144 000 членов помазанного класса, формировавшейся с I века нашей эры по 1935 год. Свидетели Иеговы вкладывают в этот стих совершенно чуждый смысл. Кроме того, Иисус называл учеников овцами Своего стада. Например, наставляя двенадцать учеников по поводу их будущего служения, Он говорил: «Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков: итак, будьте мудры, как змии, и просты, как голуби» ( Мф.10:16 , курсив автора). Позже Иисус предсказал ученикам, что после Его смерти они разбегутся: «...все вы соблазнитесь о Мне в эту ночь, ибо написано: „поражу пастыря, и рассеются овцы стада»...» ( Мф.26:31 ). Если в Мф.10:16 и Мф.26:31 ученики названы «овцами» стада Иисуса, то в Лк.12:32 они названы Его «малым стадом» 580 . Иисус называл учеников «малым стадом» потому, что они представляли собой маленькую, беззащитную кучку людей, которую легко было уничтожить. Однако им не о чем было беспокоиться, потому что божественный Пастырь обещал заботиться о них.

http://azbyka.ru/otechnik/sekty/rassuzhd...

Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Священное Писание На языке христиан С.П. – это книги ВЗ и НЗ (⇒ Библия – статья «Библия» в большей степени посвящена внешним вопросам, в то время как предмет данной статьи – изложение понимания Писания). I. ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ А. СЛОВОСОЧЕТАНИЕ «СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ» И ЕГО СИНОНИМЫ Авторы новозаветных книг употребляют ряд выражений, которые являются синонимами словосочетания «Священное Писание»: 1) выражения «священное писание», «святые писания» ( Рим. 1:2 ; 2Тим. 3:15 ) обозначают здесь ветхозаветные писания, которые в Рим. 14названы «писаниями пророческими» (ср. Мф. 26:56 ; 2Петр. 1:19 ). В 2Петр. 3послания Павла причислены к «прочим [Свящ.] писаниям». Часто, и всегда в том же значении, что и С.П., новозаветные авторы используют обозначения «писания» или «писание» (см. Мф. 21:42 ; Мк. 15:28 ; Лк. 24:27 ; Ин. 2:22 ; Ин. 5:39 ; Деян. 17:2 ; 1Кор. 15:3.4 ; 1Петр. 2:6 ; Иак. 4:5 ), причем ед.ч. подразумевает либо ВЗ в его совокупности ( Ин. 10:35 ; Гал. 3:22 ; 1Петр. 2:6 ), либо, что встречается чаще, опред. место из ВЗ ( Лк. 4:21 ; Ин. 19:24.28.36.37 ; Деян. 8:32.35 ; 1Тим. 5:18 ). Такие выражения, как «и Писание, провидя, что...» ( Гал. 3:8 ), «Писание всех заключило под грехом» ( Гал. 3:22 ), позволяют увидеть здесь персонифицированное употребление этого слова; 2) то же значение, что и «Писание», имеет слово «закон» в Ин. 10:34 ; Ин. 12:34 ; 1Кор. 14:21 . Закон также может «говорить» ( Рим. 3:19 ; Рим. 7:7 ; 1Кор. 9:8 ), «производить» ( Рим. 4:15 ); ⇒ Закон (I,Б; II,A; IV,Г); 3) «Закон и пророки» ( Лк. 16:16 ; ср. Мф. 11:13 ; Рим. 3:21 ); 4) «Моисей и пророки» ( Лк. 16:29 ; Лк. 24:27 ; Деян. 28:23 ); 5) «Писания пророков», «все пророки», «слова пророков», «сказанное у пророков» ( Мф. 26:56 ; Деян. 3:18.24 ; Деян. 13:40 ; Деян. 7:42 ; Деян. 15:15 ; Деян. 24:14 ; Деян. 26:22.27 ); 6) выражение «Моисей говорит» ( Рим. 10:19 ) употребляется в том же значении, что и «Писание говорит»; «Моисей пишет» ( Рим. 10:5 ), «Моисей написал нам» ( Мк. 12:19 ; Лк. 20:28 ). То же можно сказать о выражениях: «Давид сказал» ( Мк. 12:36 ; Лк. 20:42 ; Рим. 11:9 ); «Исаия говорит» ( Рим. 10:16.20 ; Рим. 15:12 ), «провозглашает» ( Рим. 9:27 ), «предсказал» ( Рим. 9:29 ), «пророчествовал» ( Мф. 15:7 ; Мк. 7:6 ), «как сказал пророк Исаия» ( Ин. 1:23 );

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

Бесноватые Бесноватые . Среди многих поразительных чудес Христа Спасителя были исцеления одержимых бесами. Состояние этих несчастных лиц невольно указывает на действие темных сил зла в мире и на возможность вторжения в человеческую жизнь злых духов ада. В В. Завете, за исключением случая с Саулом, которого «возмущал злой дух» ( 1Цар.16:14 ), ничего не говорится о бесноватых. Зато в Н. 3. бесноватые выступают часто и с разными формами недуга. Лица, подпавшие под темную власть бесов, называются «бесноватыми» ( Мф.4:24 ), или «страждущими от нечистых духов» ( Лк.6:18 ). Духи, производящие это состояние, называются «бесами» ( Мф.10:8 ), «духами» ( Мф.8:16 ), «нечистыми духами» ( Мф.10:1 ). Исцеление бесноватых, по отношению к бесам, называется «изгнанием» ( Мф.8:16 ), а по отношению к самым жертвам – «исцелением» ( Лк.6:18 ; Мф.15:28 ). Эти различные термины сами по себе служат достаточным свидетельством о том, что новозаветные писатели разумели при этом не просто телесную болезнь. Бесы суть злые духи, составляющие царство тьмы, и служат сатане. Об этом ясно говорится в том месте ( Мф.12:24–2 9), где Вельзевул называется князем бесовским. Влияние бесов на одержимых ими людей обнаруживается всегда чрез влияние их на тело: душа теряет свой контроль над телом, между ними вторгается какая-то чуждая сила, которая пагубно действует на телесные органы души. Бес сначала поражает нервную систему, и действует чрез нее, производя те же самые симптомы, какие производятся и другими влияниями, нарушающими телесный организм. Бесовская сила действует не чрез духовную и нравственную природу (как это было с Иудой Искариотом, в которого вошел диавол, но который, однако, не был одержим бесом, Ин.13:27 ), а чрез физическую и умственную природу. Бесноватость обнаруживалась в своего рода ясновидении, когда бесы признавали Христа Сыном Божиим ( Лк.4:34 ), в безумстве ( Мк.5:3 и след.; Лк.8:27 ), эпилепсии ( Лк.9:42 ), немоте ( Мф.9:32 ; Мф.12:22 ), скорченности ( Лк.13:11 ) и слепоте ( Мф.12:22 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

В наших канонических евангелиях часто повествуется об одном очень интересном и весьма распространенном во время земной жизни Господа Иисуса Христа явлении – бесновании. Евангелисты часто говорят об исцелении Спасителем, вместе с другими, больных бесноватых (δαιμονιζμενοι, habentes daemones). Так, по повествованию евангелистов, в Капернауме привели к Иисусу бесноватого, и Он изгнал духа словом и исцелил больного ( Лк. 4:31–36 , Мк. 1:23–28 ). Там же приводили к Иисусу и других больных, в том числе и бесноватых и лунатиков и Он исцелил их ( Мк. 1:32–34 ; Лк. 4:40–42 ). В стране Гадаринской или Гергесинской Иисуса Христа встречают два бесноватые, вышедшие из гробов ( Мф. 8:28 ; Лк. 8:27–33 ). По рассказу евангелиста Марка особенно был страшен один из них: «никто не мог связать его даже цепями...; многократно был он скован оковами и цепями, но разрывал цепи и разбивал оковы, никто не в силах был укротить его; всегда ночью и днем, в горах и гробах, кричал он и бился о камни» ( Мк. 5:3–5 ). После исцеления кровоточивой женщины Господь Иисус Христос исцеляет немого бесноватого ( Мф. 9:31–33 ). Дочь хананеянки, «жестоко бесновавшаяся», исцеляется по слову Спасителя ( Мф. 15:22–28 ; Мк. 7:24–30 ). После преображения Иисус Христос исцеляет бесноватого, который часто бросался в огонь и в воду и которого не могли исцелить ученики Спасителя ( Мф.17:15–18 ; Лк. 9:38–42 ). Словом, по повествованию евангелистов, в Палестине во время земной жизни Спасителя было много бесноватых. Эта болезнь была одной из распространеннейших болезней того времени, как бы эпидемической болезнью. Вследствие этого, Спаситель, посылая своих учеников на проповедь, дал им власть над нечистыми духами, чтобы они изгоняли их ( Мф.10:1 ; Лк.9:1 ). И св. Апостолы пошли и проповедовали всюду, изгоняли многих бесов и по возвращении с радостью говорили Спасителю: «и бесы повинуются нам о имени Твоем» ( Лк. 10:17 ). В виду необычности и исключительности явления беснования в настоящее время, невольно возникает вопрос, как представлять себе это явление, о котором так часто говорят евангелия, что это за болезнь?

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Yarosh...

Глава 6. Гефсимания Гефсимания – место на склоне Елеонской горы, за потоком Кедрон, протекающим между Иерусалимом и этой горой. Здесь разворачиваются события, которым будет посвящена настоящая глава: Гефсиманское борение и арест Иисуса. Гефсиманским борением в литературе принято называть эпизод, который непосредственно предшествует рассказу об аресте. Этот эпизод содержится только в синоптических Евангелиях, тогда как сам арест описывают все четыре евангелиста. 1. Гефсиманское борение Гора Елеонская неоднократно упоминается в Евангелиях. Приходя в Иерусалим, Иисус проводил ночи на горе Елеонской, а утром возвращался в город ( Ин.8:1 ). Возле нее Он находился в тот момент, когда дал повеление двум ученикам найти ослицу и молодого осла для Его въезда в Иерусалим ( Мф.21:1–3 ; Мк.11:1–3 ; Лк.19:29–31 ), и возле спуска с этой горы народ начал приветствовать его как Царя, грядущего во имя Господне ( Лк.19:37 ). Здесь же находилась Вифания, связанная со многими событиями евангельской истории ( Мф.21:17; 26:6 ; Мк.11:1, 11–12; 14:3 ; Лк.24:50 ; Ин.11:1, 18; 12:1 ). На горе Елеонской Иисус говорил ученикам о признаках Своего второго пришествия и кончины века ( Мф.24:3 ; Мк.13:3–4 ). В последние дни Своей земной жизни Иисус днем учил в храме, а ночи проводил на горе Елеонской ( Лк.21:37 ; Мф.21:17 ; Мк.11:11 ). Сюда же Он отправился после Тайной Вечери. Марк и Матфей описывают этот путь очень просто: И, воспев, пошли на гору Елеонскую( Мф.26:30 ; Мк.14:26 ). Но Лука выражается несколько иначе: И, выйдя, пошел по обыкновению на гору Елеонскую, за Ним последовали и ученики Его ( Лк.22:39 ). У Луки не вся группа движется к горе, а Иисус идет к ней, тогда как ученики лишь следуют за ним. Эта картина больше соответствует тому, что известно о пути из Иерусалима к Кедрону: это была узкая тропинка, которая шла по склону горы и по которой люди могли идти только один за другим. 232 Можно в связи с версией Луки вспомнить, как за несколько дней до этого, когда были они на пути, восходя в Иерусалим, Иисус шел впереди их, а они ужасались и, следуя за Ним, были в страхе ( Мк.10:32 ). Ученики слышали предсказания Иисуса о Своей смерти и видели, что Он решительно и сознательно движется навстречу ей. Они следовали за ним, но делали это неохотно и со страхом.

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

Скачать epub pdf Глава 5 Нагорная беседа. Блаженства ( Мф.5:1–16 ). Учение о законе ( Мф.5:17–20 ). Ветхозаветные заповеди: о убийстве ( Мф.5:21–26 ), О прелюбодеянии ( Мф.5:27–30 ), о разводе ( Мф.5:31–32 ) о клятве ( Мф.5:33–37 ), о мести ( Мф.5:33–37 ), о любви к ближним ( Мф.5:43–48 ) Мф.5:1 . Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его. «Взошел на гору». Почему вся эта беседа и называется обыкновенно Нагорною беседой или проповедью Спасителя. Предание указывает на эту так называемую гору Блаженства недалеко от Капернаума. Христос взошел на гору, без сомнения, потому, что с горы удобнее было проповедовать множеству народа, нежели оставаясь с ним в равнине. «Сел». Это был обычай у иудеев произносить более или менее длинные поучения сидя ( Лк.4:20, 5:3 ; Ин.8:2 ; Деян.13:14,16:13 ). «Приступили… ученики». Не из 12-ти только, но вообще следовавшие за Ним и жаждавшие слушать Его учение. Мф.5:2 . И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря. «Учил». По сказанию Евангелиста Матфея представляется, что вся эта беседа ( Мф.5–7 ) произнесена за один раз на горе (ср.: Мф.5:1–8:1 ); по сказанию же Евангелиста Луки различные части этой беседы сказаны были в разное время и по разным случаям ( Лк.6:20–49 ; Мф.6:9 и далее. Ср.: Лк. 11:1 и далее; Мф. 6:25 и далее. Ср.: Лк.12:22 и далее; Мф.6:7 и далее. Ср.: Лк.11:34 и далее). В пояснение этого обыкновенно предполагают или что Евангелист Матфей сопоставил в одной длинной речи разные речи, сказанные в разное время по разным случаям, как повествует Евангелист Лука, или что части этой речи, сказанной на горе, были потом повторены Господом и в других случаях (последнее более вероятно). Дело, впрочем, не в том, так или иначе было это, – важнее знать самое учение Господа, чем исследовать, при каких обстоятельствах сказано то или другое. В тех случаях, когда невозможно прямо и положительно определить это, приходится вдаваться в догадки, мало уясняющие дело. «Учил их». «Когда слышишь слова учил их, не ду­май, что Он говорит только к ученикам Своим, но что через учеников говорит ко всем» (Златоуст; ср.: Феофилакт).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Сколь сладко, братия мои, покаяние! Оно есть не что иное, как лекарство жизни. Тем более что сладкий Владыка наш – непамятозлобный, благой, милосердный, человеколюбивый, душелюбивый, нищелюбивый, Попечитель о нашем спасении, всегда жаждет нашего покаяния. Ибо Он веселится о слезах кающихся, радуется исповеди, радуется о сокрушенном и смиренном сердце (ср. Пс. 50:19 ) и со многим долготерпением ожидает нашего обращения и не оставляет этого вплоть до последнего издыхания [нашего]. [Он вожделеет нашего покаяния и, как кающегося блудного сына, обнимает и целует (ср. Лк. 15:11–32 )] каждого из нас, увещая и побуждая после множества дурных поступков и диавольских деяний обратиться к Нему. Как Он и вопиет через [ Col. 1660 ] Пророка, говоря после всего этого: ко Мне обратися ( Иер. 3:7 ). И когда мы еще далеко, Он к нам подбегает и целует и обнимает изъязвленную, запятнанную, чумазую нашу шею (ср. Лк. 15:20 ) и не обвиняет за наши прежние [прегрешения], но обещает нам будущее. И, как Сверхблагой, Он не только прощает нам грехи, но и дарует залог жизни – благодать Святого Духа и первую одежду (ср. Лк. 15:22 ) бессмертия и нетления, в которую мы облеклись через Святое Крещение и которой совлеклись через грех . Когда же мы искренне каемся и от всего сердца обращаемся к Нему, Он [вновь] дарует ее нам, и на праздник ведет, и созывает дружественные Ему святые Силы, и показывает им драхму ( Лк. 15:29 ), которую обрел, то есть Свой царственный образ и подобие (ср. Быт. 1:26 ). И беря на плечи заблудившуюся овцу ( Лк. 15:5 ), приводит к Своему Отцу, где всех веселящихся жилище в Нем ( Пс. 86:6 ), и душу Свою полагает ( Ин. 10:15 ) за убежавших. И, часто и напрасно обвиняемый нами, долготерпит и переносит [наши несовершенства]. [И радуется обращению и покаянию нашему.] Посему, имея, братия, столь милосердного Владыку, да не будем лениться обращаться к Нему скоро, не ввергнем себя в беспечность и отчаяние из-за несносных и неисчислимых наших прегрешений. Ибо оно 108 есть совершенная радость диаволу 109 , и это есть грех к смерти, о котором говорит Писание ( 1Ин. 5:16 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Antioh_Palesti...

Галилея, Галилейский, Галилеянин ( , – от (см. Галал)=круг, округ, область, страна; Γαλιλαα; Galilaea; Galiläa): Нав.20:7, 21:32 . ЗЦар.9:11. 4Цар.15:29 . Ис.8:23 (9:1). Тов.1:2 . Иудифь.1:8, 15:5 . 1Макк.5:14, 11:63, 12:47.49. Мф.3:13, 4:12, 15, 23, 25, 26:32, 28:7. 10, 16 . Мк.1:14, 16. 28, 3:7, 9:30, 14:70 . Лк.2:39, 3:1, 4:14, 13:1–2 23:6. Ин.4:3, 43, 7:1, 41, 52 . Деян.1:4, 2:7, 5:37, 9:31, 10:37, 13:31 . и др. – Это – северная часть Палестины, заключающая в себе уделы колен Асира, Завулона, Иссахара и Неффалима, от Самария до Кедеса и далее до Ваал-Гада и Емафа ( Нав.19:10–39 . сн. Нав.13:4–6 . Ис.9:1 . Флав. Древн. К. 5. гл. 1. § 22). Вначале название это усвоялось одному из округов колена Неффалимова, к северо-западу от Меромского озера, на горе Неффалимовой, к которому принадлежал город Кедес ( Нав.20:7, 21:32 . 1Пар.6:76 ); а потом оно распространено и на другие области северной Палестины (1Макк.5:14, 11:63, 12:47, 49. Мф.2:22, 4:23, 25, 26:32 . и др.). Название «Галилея языков» ( Ис.9:1 . Мф.4:15 ) очень могло идти этим местностям, потому что, при самом завоевании этих земель при И. Навине, здесь множество оставалось язычников ( Суд.1:30–33 ). И после, по Иосифу, иудейское население оставалось здесь смешанным с языческими племенами (Флав. Жизнь, 12). Соломон подарил в этой местности 20 городов царю Тирскому ( 3Цар.9:11 ). Впоследствии времени языческое население могло увеличиться здесь, подобно как в Самарии, при Феглаффелласаре, с переселением жителей городов галилейских в Ассирию ( 4Цар.15:29 . сн. 4Цар.17:23–24 ). К этому могло способствовать еще и то, что здесь лежал торговый путь от Дамаска к Финикии и Египту (Мф.4:15). Преобладание здесь языческого населения оставалось в силе и по возвращении иудеев из плена вавилонского, и во времена маккавейские иудеям угрожала даже здесь великая опасность от язычников (1Макк.5:14–15). Язычников особенно много было здесь в северной части Галилеи, по причине близкого соседства с землями языческими, особенно с Финикией и Сирией, и потому эта собственно часть и называлась Галилеей языческой (1Макк.5:15. Мф.4:15 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Solyarsk...

Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Стол (Table) Столы играют важную роль в повседневной жизни Библии, выполняя домашние, церемониальные и деловые или торговые функции. Стол символизирует общение людей друг с другом и с Богом за едой и за выполнением обрядов вокруг стола. В конце Иисус обещает Своим ученикам последнее благословение – место «за трапезою Моею в Царстве Моем» ( Лк.22:30 ). Столы для еды . В древнейшие ветхозаветные времена «стол» часто представлял собой шкуру животного, расстеленную на полу шатра или на земле (см. Ис.21:5 ), а обладание деревянным столом и возможностью принимать гостей с большим количеством пищи были признаками богатства. Но к новозаветным временам даже у простых людей были столы, вокруг которых они ели. Библейские упоминания о столах иногда представляют собой наличие определенных глаголов, предполагающих присутствие стола, как в 1Цар.20:5 , где глагол yasab («сидеть») правильно переводится как «сидеть за столом» («обедать с царем», N1V; «восседать с царем за трапезой», NRSV с царем за смотри также Быт.43:32–34 ; 4Цар.25:29 ). В Новом Завете глагол «возлежать» указывает на присутствие за столом. На формальных трапезах мужчины возлежали (опираясь на левый локоть, а правая рука оставалась свободной для еды) на низких лежанках вокруг И-образного стола; женщины и слуги прислуживали внутри стола. Обычаи и манеры. Приглашение разделить трапезу с кем-то было признаком дружбы ( Пс.127:3 ; Лк.14:10 ), гостеприимства и почета, этого требовал и обычай странноприимства ( Быт.18:1–5 ; Суд.13:15 ). В истории Иосифа есть сцена за столом, в которой видны некоторые основные особенности древнего ближневосточного обычая: люди разного этнического происхождения ели за разными столами; люди отказывались есть рядом с теми, кого считали недостойными или нечистыми; места за столом зависели от ранга гостя и его отношений с хозяином; еды было в изобилии, причем большая ее часть доставалась наиболее почетным гостям ( Быт.43:31–34 ). Оскорбить хозяина или убить или предать того, с кем делил пищу, было вопиющим примером предательства и утраты дружеского расположения ( Пс.40:10 ; Дан.11:27 ; Лк.22:21 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЛАГОЧЕСТИЕ [греч. εσβεια от ε - благо и σβομαι - чту, почитаю], внутреннее благоустроение души, основанное на богопочитании и выполнении религ. и нравственных предписаний. Христианство не является единственным носителем традиции Б., представляющего собой универсальное явление общечеловеческого религиозно-нравственного умозрения и опыта. Однако только в ВЗ и христианстве феномен Б. приобретает подлинный смысл, поскольку содержанием его является почитание истинного Бога. Терминам «Б.», «благочестивый», «благочестиво» Синодального перевода соответствуют в греч. Библии термины εσεβς, εσεβς, εσβεια (Иф 8. 31; Прем 10. 12; Сир 11. 15 (17 по LXX), 22; 12. 2, 4; 13. 21 (17 по LXX); 16. 14 (13 по LXX); 23. 15 (12 по LXX); 27. 11, 32 (29 по LXX); 28. 25 (22 по LXX); 33. 14; 37. 15 (12 по LXX); 39. 33 (27 по LXX); 43. 36 (33 по LXX); 49. 4 (3 по LXX); Ис 11. 2; 2 Макк 1. 19; 3. 1; 12. 45; 3 Макк 2. 23-24 (31-32 по LXX); Деян 3. 12, 10. 2, 7; 2 Пет 1. 3, 6-7; 2. 9; 3. 11; 1 Тим 2. 2; 3. 16; 4. 7-8; 6. 3, 5-6, 11; 2 Тим 3. 5, 12; Тит 1. 1; 2. 12), θεοσβεια, θεοσεβς (Иф 11. 17; Вар 5. 4; 1 Тим 2. 10), δκαιος (Притч 3. 33; Ис 57. 1; Лк 20. 20), σιος (Сир 39. 16 (13 по LXX); Тит 1. 8), κλλιστος (2 Макк 6. 23), ελαβς (Лк 2. 25; Деян 22. 12), λεος (Ос 6. 4), θρησκεα (Иак 1. 26-27). В античной литературе термин εσβεια первоначально употреблялся греч. писателями классического периода для обозначения почтения к родителям, учителям, правителям и благодетелям. В религ. плане этот термин стал употребляться для обозначения праведности в отношении богов и их почитания. В эпосе Гомера ни в «Илиаде», ни в «Одиссее» термин εσβεια не встречается. Некое предварительное понятие Б. формируется у Гомера в связи с более конкретным понятием героического «стыда/чести» (αδς), некого свойственного герою достоинства и благообразия. Др. понятие, соотносимое с идеей Б., обозначается словом, выражающим почтительное удивление, благоговение (σβας).

http://pravenc.ru/text/благочестия.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010